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現代化應該是從「身份認同」到「契約認同」,那麼中國現在算是一個現代化的國家嗎?

舉個例子,在醫院排隊挂號的時候,理論上是需要所有人遵守規則,按秩序進行,這種算是「契約認同」。但是在我國,可能某個人因為地位比較高,自己就會希望可以獲得不必遵守秩序的特權,而排隊的其他人甚至也會容忍這種特權的存在,這種就算是「身份認同」。聯想國外例如歐洲的標準現代化國家,這種「身份認同」的行為相對我國來說少之又少。擴展開來,「身份認同」所構建的就是「身份社會」,「契約認同」構建的就是「契約社會」。「身份社會」作為一種非法制社會,是與人們的血緣、氏族關係尚未分化以及生產力發展水平低下的小農經濟相聯繫的,所以認為與「現代化社會」相悖。而盧梭提出「社會契約論」,是一種主權在民的思想,影響了歐洲乃至世界的反封建鬥爭,也是對應了基於「契約認同」的現代化社會。那麼問題來了,按照這個邏輯,我國還算是現代化國家嗎?如果不算,是什麼呢? (淺讀《社會契約論》,若有不夠深刻的地方還望見諒。人生第一回在知乎上正式提問,有沒有答案都無所謂啦~)


瀉藥。

不懂。

這年頭編造名詞然後夾帶私活的人太多了。


對於樓上暫時沒有人贊同的答案,我想說的是,梅恩爵士也並沒有說身份認同和契約認同兩個單詞。

而是說"從身份到契約",並且裡面闡述的僅僅是古代社會的一個社會狀態。而且該書成書於十九世紀左右,是否能引申出「身份認同」和「契約認同」兩個詞,是否能將該書理論運用於現代社會特別是今天,值得商榷。

——

我肯定得不了贊同的,嘿嘿


以前看很多人說現代化就是身份到契約的轉變 經過多年思考我認為這話是扯蛋

至少在中國,身份的制度在宋以後就跟個人的出身關聯性不強了

因為有科舉 身份是可以自由流動的 或者說是可以基本自由流動的

再說契約

契約聽上去很高大上 其實吧 還是一種制度 不過是自由約定的而已

問題來了 自由好像才是問題的關鍵

但社會現實告訴我們 現實人的自由是跟很多東西有關聯的 封建制度下跟身份完全綁定 所謂的現代化制度 跟你有的財產綁定 這一點在西方非常明顯 中國還有很多身份的制度存在

所以自由其實是他媽的偽問題 個人能力才是關鍵

一個優秀的社會制度 應該在保護窮弱的同時讓個人能力不受身份的約束最大化,並使之為科技進步和社會分工做出最多的貢獻

中國的身份制度,其實是不怎麼受出身影響也不太約束個人能力的 問題的關鍵是,這種制度在促進科技進步和社會分工有點受阻。因為自由度在這一點上是最小的。

我的意思是,中國的官方制度,創新能力不足。為什麼呢?因為他媽你要有身份第一件要做的是聽話,而不是自由思考自由創造。

制度與制度的區別根本不是什麼社會結構呀,自由流動呀,人民大眾呀,而是對於社會的精英大腦的自由。

舉個最極端的例子:伊斯蘭文化,如果精英們連豬肉其實很好吃不臟都不能承認,他們永遠不會有什麼偉大的創造。技術永遠是抄別人的東西或者局部的小打小鬧的創造。

任何制度,除了高福利的社會,對大眾來說都是沒有區別的。他們不過是吃喝玩樂無窮攀比和且過且活而已。精英在創造一切制度和概念以及技術,大眾在像豬一樣的養著,或者像牛一樣的養著。這話說得有點偏激,因為精英也活在大眾的海洋中,不過基本事實就是如此。再準確一點地說,人類社會只有百分之二十左右的人因為出身性格習慣和才智,一生都在為剩下的百分之八十的人創造新的東西。剩下的百分之八十的人,一生都在為百分之二十的人以及自己提供生存的資源。


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