基督教為什麼要辦大學研究人文自然科學？不會有導致無神論出現的擔憂嗎？
普羅大眾是否忽略了宗教對科技進步的推動力，還習慣性認為是阻礙進步的？
清華，北大，人大，政法前身有燕京大學一部分請大家給出辦世俗大學的原因！不管上帝有沒有存在，但是信仰基督教的人總不會希望大家最後通過大學的學習，更加堅定的相信無神論吧？另問：辦基督教大學的人，必然是信基督的嗎邏輯思維里說，調查過一個數據，全球古今科技貢獻排名前300的科學家，只有10%的是不信上帝的，其餘都是虔誠的基督徒，比如法拉第，莫爾斯。這讓我們這些無神論的人情何以堪···
一圖流解答這道題～
12世紀時有一部著名的百科全書，叫《樂園》（Hortus Deliciarum）。在這本書中繪有一幅名為「哲學和自由七藝」（Philosophia et Septem Artes Liberales）的插圖。
圖像正中的那個王后是「哲學」（Philosophia），她手裡拿著白色的綬帶，左邊寫著「所有智慧源自我主上帝」（ Omnis sapientia a d(omi)no deo est.）， 右邊寫著「只有智慧的人能做他們渴望的事情」（ Soli quod desiderant facere possunt sapientes. ）
王后下邊有兩個人，左邊是蘇格拉底（Socrates），右邊是柏拉圖（Plato），兩者之間寫的是「哲學家們」（philosophi）
然後外圈為七藝（Septem Artes Liberales），從最上邊開始順時針依次是：
語法（Grammatica）、修辭（Rhetorica）、辯證法（Dialectica）、音樂（Musica）、算術（Arithmetica）、幾何（Geometria）、天文（Astronomia）
下邊四個人木有名字，上面的寫的是「詩人和魔術師」（poete vel magi）
這就是中世紀典型的知識體系，從高到低：上帝－哲學－七藝－詩人和魔術師
反過來講，通過七藝和哲學，是接近上帝的必然之路。
謝葯，看著答案都有點兒偏題，我來提供點兒良幣以及一些亂七八糟的人名和書名。
我覺得有一點必須要聲明，這也可能是知乎上大部分人不太了解的。在中世紀基督教的「知識體系」中，不是僅有神學的內容，還包括了另外一個傳統，即古典學傳統（Classical Tradition）。對於自然研究而言，基督教並非只訴諸於聖經的「創世記」——這些內容只佔了「自然研究」中的很少部分，更大一部分內容乃是由古典傳統而來的。譬如，Pliny的Historia Naturalis. 你只有了解這麼一個歷史常識，才可以了解基督教對於「自然研究」的態度。
那麼，中世紀基督教對於「自然研究」的態度是什麼呢？正如David C. Lindberg所言，西方的基督教世界，基於奧古斯丁的權威，對於「自然」的態度基本上是自然不應當崇拜，但同樣不應當拒斥。這一理念一直影響到了羅傑爾·培根（他的思想在這方面是受惠於奧古斯丁的）。因此，在中世紀的神學家看來，「對自然的研究」（在當時表現為「自然哲學」）是一種工具性的東西，它與神學之間的關係不是直接抵觸的。
因此，「哲學家」和「信仰者」（fidelis）出於不同的觀點思考著諸般受造物：哲學家思考著它們恰當本質的相關內容：信仰者對受造物的思考，只是他們與上帝之間的關係的相關內容……因為哲學家是基於萬物的恰當且直接的原因；……基督徒則是從第一因開始論證。
—— 托馬斯·阿奎那， Summa Contra Gentiles, II.4
只有了解了以上內容，我們才能理解基督教何以能夠去建立大學去做「自然研究」。在這個意義上，中世紀的主題Ratio et Fides（理性和信仰）才可以被理解。否則，免談。
那麼，除卻在思想上可以接受「自然研究」，此外建立大學也需要的是教學材料。在12th-13th世紀期間，大量的古典學作品被翻譯為拉丁文，這使得大學有了大量可用的教學內容。同樣，與之相伴的還有就是在此期間，中世紀的物質資源得到了很大的發展，人們的世俗生活越來越豐富，那麼人們對於教育的需求也自然水漲船高。因此，這才造就了一批學習的人，以及一批人能夠以「教授知識」為生的人。
在基督教所創辦的大學中，其教學方案也是有古典學的源泉。譬如，彼時大學的基礎教學的「三學科法」（trivium：語法，邏輯和修辭）或者之後的「四學科法」（quadrivium：演算法，天文，幾何以及音樂【不是現代意義上的音樂】）。只有在修習完這些內容之後，才能進入到醫藥、法律和神學的專項學習之中——這三者則分別對應人的身體、靈魂和精神，這種學科方案實際上體現的也是基督教和古典傳統結合的成果。
總而言之，在中世紀，基督教創辦大學不會有題主所想的那種顧慮。就宗教和科學這二者之間的關係而言，至少大學制度本身是推動了彼時的科學研究，並且為後世的文藝復興，乃至之後的科學研究奠定了基礎。這是無可否認的。不過，宗教和科學之間的關係史比較複雜，其互動絕對不能簡化為了阻礙或者促進這麼一兩個詞。
隨手推薦一本書，在Library Genesis都可以找到的：When Christianity and Science meet, edited by David C. Lindberg Ronald L. Numbers . 我看到的知乎上大多數「宗教和科學」的問題都可以在這個書上找到答案。
實際上，國外很大一部分一流的大學前身都是教會大學，如哈佛，耶魯等，中國最初的大學也大部分為教會大學，燕京，東吳，嶺南，華西，還有各種協和醫科大學。但是，很重要一點是即使教會大學也不會區別對待不同信仰者，起碼原則上如此，如燕京大學當年甚至允許馬克思主義的文章在學校傳播。我想原因有：1.基督教不認為所有人都會信仰，而且信仰的主權在上帝而不是人。2.大學的本質是教授知識，每個人對知識的權利平等。教會大學也是。 現在中國大學當然沒有任何基督教文化存在，我想最大原因是某組織而非我國科技有多進步。國外大學一般會有神學院，但以自由主義神學為主，逐漸去除基督教色彩，這裡面原因很多，沒有證據證明是因為所謂科學進步，破除封建迷信造成的。 據我所知，大學的產生是源自修道院，雛形就是那些「企圖不勞而獲，懶惰的修道士」所創立的。而世俗創辦大學原因我不太清楚，不好發表意見，可能是為「適應生產力發展吧」。 最後，教會大學基本上都是教會出資，社會募集，當然也有非基督徒出資，如一些富豪遺產基金會之類的。 借人手機碼字不易。
12月16日更新：鑒於當下「凡是TG支持的必須反對，凡是TG反對的必須支持」的風氣，而無神論恰好又受TG支持的事實，為避免此問題成為@fang cai 的回答那樣關乎政治正確的話題，以下一切引用均出自英語材料。但是這不代表基督教只是西方的信仰而與我們無關。
利益相關：生物專業，飛天意麵教教徒，女友是基督徒。。。---------開始答題的分界線---------------------------------------------------------------------------------------------------------
先說觀點，很多人文和自然學科都源自經院哲學和神學，到文藝復興以後才獨立出來。研究它們的初衷很大程度上是為了榮耀神。在基督徒看來，自然科學的結論恰恰可以證明神的偉大存在。雖然是答主不是基督徒，但是要公允的講，基督教對於科技發展還是起到過很大作用的，科學這個「兒子」畢竟是他們生養的。科研本質上就是一幫衣食無憂的人在搗騰一些跟眼巴前的衣食無關的事情。在當時的環境下誰會支持別人去干這樣只燒錢燒時間而不直接產生回報的事情呢？大概也只有教會吧。至於有沒有導致「兒大不由娘」這個後面會講到（同意前面的一個匿名答案：鍊金術士為什麼要研究科學，研究化學、物理這些最終探索出物質守恆定律，證明金子煉不成的學科？初衷和結果不一定是一致的）。先說科學與信仰不衝突的地方。
宗教信仰的一大要領在於不可證偽性。什麼叫不可證偽？我相信宇宙是由一個會飛行的不可被探知的義大利麵條怪物在一次嚴重的酗酒後創造的，你並不能證明我說的一定是錯的。宗教信仰的發展成熟過程從某種意義上說就是不斷剔除其可被證偽的觀點（迷信）的過程。所以，如果你在閱讀聖經的時候發現某個觀點可以被證偽，基督徒就會告訴你那並不是聖經有錯，而是你對聖經的理解有錯。基督教思想發展了將近兩千年，全世界到現在還有號稱1/3人口是基督徒（List of religious populations），那麼多聰明人在裡面，教你如何正確理解聖經的解經書籍汗牛充棟比聖經本身的文本多到不知道哪裡去了。想靠一己之力把基督教思想證偽？哈哈，圖樣圖森破啊。自然科學呢？只能否定那些明顯可被證偽的命題（比如男人比女人少一根肋骨的傳言）。並且，現代自然科學的一大特點是「實用主義」：多數情況下，一個科學理論被提出來，大家主要關心的是這個理論好用不好用。什麼叫做好用？用牛頓萬有引力定律計算下一次日食月食可以做到分秒不差，這就叫好用。但是後來，計算水星軌道的時候有那麼一點點誤差，那就用愛因斯坦的相對論。但我們通常不會因此斷言相對論推翻了牛頓力學，相對論是絕對真理。日心說取代地心說，也是因為好用，你實在要堅持空間是相對的地球可以作為宇宙中心（只是計算其它天體的軌道麻煩了一點），其實也是可以的。科學理論通常保持不獨斷的態度，隨時等待被發展被修正，或者被更好的理論取代。所以說，在絕大部分情況下，科學與宗教是不衝突的。
下面說兩者的衝突。
基督教有沒有阻礙科學的進步？我覺得還是多少有一點的。首先，基督教將聖經預設為不容置疑的絕對真理，具有堅定的排他性（摩西十誡）。基督徒會說：上帝是給人自由的啊，所以人才會有原罪嘛。那麼，後面評論里有基督徒告訴我不信神會下地獄，這算哪門子自由呢？照這個邏輯那我也有出去殺人的自由咯，因為結果只不過是要償命嘛。在這種權威之下，每當你準備研究一個問題的時候，你就已經有了一個預設，然後根據這個預設去尋找論證。如果很不幸你出發的方向就錯了，那不管你走多遠都是錯的。為什麼世人景仰的牛逼頓在四十歲之後幾無建樹？那就是他跑偏了非要研究鍊金術和聖經的結果，白白浪費了他的史詩級才華。其次，如果排除預設和偏見，得出一個與基督教傳統觀念不同的結論，基督教通常剛開始都會出來反對那麼一下（反對的烈度可以探討），到後來實在擰不過了，才會承認這個學說，並強調其跟信仰並不衝突。說到歷史上最厲害的衝突，大家肯定能想到達爾文的演化論。這裡順帶反對一下 @fang cai的高票答案里用於說明演化概率小到不可能的思想模型，那是錯的，實際的概率比你想像的大很多。如果非要用那個「一群猩猩胡亂打字打出一部莎翁劇本」的比喻來講的話，首先猩猩的數量比你想像的多太多（原始海洋中的有機分子數量），它們會從前面的猩猩已經打對的部分開始接著打（有益的變異會獲得優勢而擴張和累積，這點很重要），而且它們打了好久好久（十幾億年？）。具體不展開，有意了解的話出門左拐是科學松鼠會。只說一個同樣簡單的道理，演化論發展了一百多年，到現在正經的學術界將其視為生物學不言自明的基石，那麼多聰明人在裡面，教皇也不傻，非要跑出來承認一個對自己不利的學說（Catholic Church and evolution）？但是，演化論就是絕對的真理嗎？我們沒有斷言。我們至今堅持演化論，同樣是因為它好用。不說那些天天在外面跑的生態學家獲得的浩繁的材料，我們天天在分子生物學實驗室觀察到的現象，甚至在實踐中用進化原理篩選針對新靶點的藥物，都說明演化思想很好用。並且，我們也隨時準備接受修正，比如以往認為遺傳變異是完全隨機而無方向的，但是現在表觀遺傳學的興起暗示變異可能是有方向的，那很好啊，那說明演化的概率比我們最初想像的還要大啊。當然，有人非要否定這個理論，認為上帝就是故意把這一切設計成好像演化論正確的樣子，為的是區分那些對祂不忠的人，我也木有辦法將這個觀點證偽。但是我想問一句：你們的上帝是天蠍座的嗎？在你們看來就那麼腹黑嗎？另外一個有趣的衝突就是關於我們這個世界的「年齡」。因為根據聖經文本的時間線索計算，我們的世界從創世之初到現在應該只有6000年。那麼，如果用同位素紀年法算出地球年齡是45億年，同位素紀年法必定是錯的；如果用哈勃定律算出最遠的星系離我們130億光年（說明宇宙年齡至少大於130億年），哈勃定律必然是錯的。大家可以去這個基督教網站（Age of the earth）自行感受一下，反正所有導致計算結果遠大於6000年的方法都是錯的你們都是壞人，頗有些當年咱們的老佛爺和全世界宣戰的雄壯。關於科學家中的基督徒。
羅胖的那期節目我也看了，但是我的主觀感覺是現代主流科學家中基督徒的比例沒有那麼高。就我接觸過的有限的幾個來我們單位做交換訪問的白人學生或者科學家而言，幾乎都不是嚴格意義上的基督徒。但是回想一下我從小到大遇到的教外語的外教，十個裡面必須十個都是基督徒啊（這是文科生和理科生的區別嗎？）。
根據TED上有一個演講里的數據（Richard Dawkins: Militant atheism），美國有一億四千萬基督徒，占人口大多數，但是主流科學家裡面大概只剩不到10%的基督徒了。但這是一個無神論者的演講，你不得不考慮他的傾向性。而羅胖這個節目的調研很可能也就是隨手百度了一下，得到的可能是一個親基督教的數據。那麼問題來了：誰在說謊呢？為什麼大家都這麼在乎科學家中信教的人數比例呢？想想看，你和一個人爭論一個問題，他說他比你聰明，所以必定他是對的你是錯的，你怎麼辦呢？你當然希望爭取到一個比他更聰明的人和你站在同一邊。人家比你牛逼辣么多都信上帝，你算老幾？所以，要完全中立地講，可能雙方的數據都有一些水分。那麼，這些水分的來源可能是什麼呢？首先你要認識到基督教對西方文化和生活方式無處不在的影響，但凡你是個白人，你不可能和這種文化隔絕。人家凡事做個禱告周末做個禮拜可能就跟咱們沒事看看星座運勢過年祭個祖上個墳一樣尋常。而人的牛逼之處在於，人是可以在不同思維範式當中自由切換的，就像當你看科幻片一樣，你會自然切換到電影的各種蛋疼設定裡面並且沉浸到那種設定的環境中，不會分分鐘都在齣戲地想「靠，這不科學！」所以我覺得，也許很多人在科研中是無神論者的思維範式，但當回到精神生活的環境時，又會自動切換為信仰模式。這部分算是按照基督教文化習俗生活的人。其次，還有部分科學家認為，既然科學不能證明神不存在，神可能存在也可能不存在，那就不輕易否定或肯定各種可能性的吧。這部分人可算是「懷疑論者」或者「自由思考者」。以上這幾種人，你要問他是不是無神論者，他很可能會否定。因為在那樣由基督教主導的文化環境中，「無神論」直到現在還是個不太好的詞。這個詞往往跟空虛、墮落、物化、縱慾、同性戀、共產主義等在他們看來很糟糕的事物聯繫在一起。而且，這個稱號很可能讓你遭受各種騷擾和壓力，所以還是不宜公開宣揚的好。另外，為了爭取大多數人的力量對抗無神論者，本來那些在他們看來是「異端」的人（擱中世紀也應該往死里整啊）現在也會被拉到他們的陣營。畢竟信神但是信得不正確和完全不信神還是兩碼事。比如，我覺得很多科學家可以被劃歸「自然神論者」（Deism）。什麼是「自然神論」？借用那個著名的鐘錶匠比喻來說就是：上帝像一個鐘錶匠，造好了一隻鍾（即我們的世界），那麼既然上帝是永恆完美的，那隻鐘被設好之後也應該永恆完美地運轉下去，不再需要上帝的介入和調校。也就是說，上帝創造了世界（這個不可證偽），然後就不管了（這就跟我們的演化論什麼的就不衝突了）。但是這樣的話，上帝其實就成了「自然法則」或者「物理定律」的同義詞，那耶穌呀救恩呀審判呀你應該往哪裡放？所以，自然神論對於基督教而言其實是很嚴重的異端（這裡面也包括世人景仰的牛逼頓噢）。但是在萬惡的無神論者面前，持這部分思想的人也是可以拉攏的。科學會導致宗教的滅亡嗎？
不會。在答主看來，科學和宗教信仰維持某種均勢就是最好的。你可以認為答主這是做了婊子還想立牌坊，但是，作為「理科生中的文科生」，答主真的能深切感受到科學發展到今天的精英主義化。請回憶一下高中時代你在教室里一道數學大題都不會做傻在那裡而身邊一個學霸早已做完交卷沖你微笑的情形，然後再想像一下把這種差距放大100倍的情形，大致就是今天的科學前沿和普羅大眾的距離。當年多少大牛科學家的成長環境，放到今天只可能長出一朵民科之花。普通人不要說研究，就是對現有的理論都基本是理解不能的。所以我見過知乎上物理學專業的童鞋用「這個問題你不用關心」來回答別人的疑問。是啊，因為跟你講了你也聽不懂。在這樣的形勢下，如果不靠有宗教信仰的人（在國外是納稅人的主體）在後面拖一下後腿，感覺科學真的就會不管不顧一騎絕塵了啊，會弄成什麼樣子還真不好說。現在這個樣子，至少整個社會不會斷裂，至少精英科學家們還得耐心向納稅人科普一下，我做這玩意是多麼有意義啊，可以救助窮苦人啊，可以讓生活更美好啊blabla。並且，當你面對一位並沒有接受過精英教育的絕症患者時，你是冷冰冰地告訴他你的一年生存率只有5%更好呢，還是跟他描繪神跡與天堂更好呢？這是個歷史問題，大學出現並非是為了研究科學。現代大學脫胎於中世紀晚期的宗教學校，神學是大學最早的學科，自然科學、工程、商學類學科是後來出現的。
即使是教會學校，其宗教屬性基本上都在弱化，體現在宗教活動由強制變為非強制、原教會學校脫離特定宗教組織變為無信仰學校等方面。基督教對整個教育理論和制度的發展，有著深刻的影響。
1.早期的基督徒教育。早期的基督徒多是猶太人，猶太民族原有重視正規教育的悠久傳統。耶穌又教訓門徒和信徒：「凡我所吩咐的，你們都要謹守遵行」（參《馬太福音》28：20）。早期基督徒對初進教會的人，會用一問一答的「教理問答」方式來教導他們，不論男女都要接受這種教導，時間長達二、三年。大約公元150年，殉道者查理士首先創建了正規的教理問答學校，一所在以弗所，另一所在羅馬。雖然這些學校以傳授基督教教義為重點，但也教授如數學和醫學等學科。
在基督降生前的希臘羅馬，只有來自社會上層的男童能接受教育，沒有對女童的正規教育。早期基督教在教育方面的貢獻，是對來自不同社會階層和種族背景的人都一視同仁，在男女同受教育上，也在羅馬社會中產生廣泛而強烈的影響。
公元四世紀左右，教區學校和主教制學校成立，在主教的管轄下，這些學校不僅教授基督教教義，也普遍講授七藝──語言、修辭、邏輯、算數、音樂、幾何和天文學。公元五世紀左右，又有修士和修女學校，一些女孩被送到女修道院學習藝術和文學，其中有些人留在修道院生活而成為修女。
2.普世教育、公立學校和義務教育。中世紀的教育主要在宗教或政治層面，重視教會領袖與神職人員的訓練超過普通個人；而文藝復興時期，逐漸將焦點由僧侶轉移到世俗人上，但多為上層社會子弟和社會菁英。16世紀的新教改革，也間接促成了普世教育的發展。
著名的宗教改革家馬丁路德，驚訝於當時民眾普遍缺乏知識的現象，以一系列的實際主張，推廣普世教育。馬丁路德告誡政府要強制孩子上學，敦促義務教育，建議國家通過立法來強制執行，並建立一個國家級的學校系統，包括有兩性參加的初級、中級學校及大學。路德的主要助手菲利普·梅蘭希頓成功地遊說了德國政府，實施第一個由國庫基金支持的公立學校系統。路德被尊稱為「德國的公立學校之父」。
宗教改革運動的另一位領袖約翰·加爾文，也在瑞士提倡普世教育。他的日內瓦計劃包含：在本國形成一個初級教育系統，包括閱讀、寫作、算數、語法和宗教科目，並建立中等教育。路德和加爾文的普世教育理念，根源於基督教聖經的兩個原則：上帝不偏待人（參《使徒行傳》10：34），他盼望每個人都得拯救（參《約翰福音》3：16），因此，人人需要受教育。
3.分級教育、幼兒園和主日學。
約翰·斯特姆是一位與路德同時期的法國路德宗牧師，他提出按水平分級教育的構想。他認為這種體制激勵學生努力學習，使自己能提升一級，並能感受到自己努力的回報。
弗里德里克·弗羅貝（1782-1852）是幼兒園的創始者。他出生在德國路德宗牧師的家庭，信仰使他感到人、大自然與上帝密不可分。他小時候經常在家中的花園裡當父親的幫手。長大後有一天在群山中漫步時，心中浮起一個想法：讓小孩子在專業園丁（老師）的照顧下，在孩子自己的花園（Kindergarten）里茁壯成長。他的幼兒教育理念很快傳播到世界各地。
羅伯特·雷克斯（1735-1811）是一位蘇格蘭的印刷商，他希望在星期天幫助貧苦人家的孩子讀書，因為當時仍未有童工法，孩子們每天工作12小時，每周六天，只有星期天休息。他於1780年在一個租來的廚房，為這些孩子辦了一所學校，讓他們星期天上學。後來主日學運動迅速發展，很快就蔓延至北美洲，成為基督教教育中不可缺的一環。
4.聾人和盲人教育。
阿貝·埃普是一位牧師，他於1775年在巴黎開發了一種教學使用的手語，他的動力來自他希望聾人能認識福音。
1817年托瑪斯·加勞德辦了第一所美國的聾人學校，教他們手語，使他們能閱讀、寫作和交流，並能「聽到」基督的福音。
耶穌在世時，曾施行奇蹟治癒盲人，據記載，公元630年，基督徒曾在耶路撒冷建立「盲人看顧所」，14世紀時基督徒開設一些盲人收容所。
1834年法國的路易斯·布萊葉發明了六點系統的點字法。他三歲時因意外而失明，深受父親敬虔信仰的薰陶，把他的盲人教育工作，視為上帝託付的神聖使命。
5.大學和學術研究。
根據一般說法，通常把1158年建立的義大利博洛尼亞大學視為第一所大學，而這所大學專門從事聖經正典律法研究。第二所大學是巴黎大學，專門教授神學。
博洛尼亞大學成為義大利、西班牙、蘇格蘭、瑞典和波蘭數所大學之母。而巴黎大學則是牛津大學及葡萄牙、德國和澳大利亞多所大學之母。英國劍橋大學的以馬內利學院，則成為美國哈佛大學之母。
從歷史根源來看，修道院是大學的雛形，直至19世紀，許多大學都是以基督教的機構來創立，不管學校是教法律、神學還是醫學。目前多數歐洲的國家級大學，例如：牛津、巴黎、劍橋、海德堡、巴塞爾等，均起源於基督教。
根據唐納德．圖克斯伯里在1932年出版的《內戰前美國學院和大學之成立》一書，內戰前的182所大學和院校中，有92%都是基督教各教派所創建的。成立於1631年的哈佛學院，即今日的哈佛大學，原是公理派教會創建的神學院。耶魯大學是由公理會開始的，原意在於培養傳道人。伊利諾州的西北大學，由循道會創辦。哥倫比亞大學起初是美國聖公會的一個機構。普林斯頓大學始於一所長老會的學校，布朗大學則有浸信會的背景。甚至一些州立大學，例如：肯塔基州立大學，加利福尼亞州立大學柏克萊分校，田納西州立大學等，均起源於教會學校。
學術研究的起源也來自修道院。修道士在修道院里從事各種聖經和非聖經書籍與手稿的翻譯及抄寫工作。他們常對所抄寫或翻譯的不同來源的版本，作比較和討論，這種與研究相關的活動在大學裡得到延續。
本文參考資料：施密特（Alvin Schmidt）所著《基督教對文明的影響》，北京大學出版社。
OC福音 - 用心靈行走，與生命對話
邏輯思維里說，調查過一個數據，全球古今科技貢獻排名前300的科學家，只有10%的是不信上帝的，其餘都是虔誠的基督徒，比如法拉第，莫爾斯。
邏輯思維居然這麼說？！看來我低估了羅胖為了奪取眼球而胡編亂造，以訛傳訛的能力。
古今科學家就那麼愛表露自己的信仰嗎？你還能知道他們是虔誠的？還是非虔誠的？別生拉硬套，添油加醋了，好嗎？！
請問這300位科學家都有誰？信仰分別是什麼？這篇統計文章發布在什麼期刊上？署名作者是誰？
不知道就不要跟著基督徒傳謠了好嗎？！
一個學習傳媒的博士，一個多年的資深媒體工作者，一個中國的文人，竟然無知和自卑到這個地步，我感到非常悲哀！
首先，被《邏輯思維》糊弄的人我真心沒信心能解說清楚。
其次，信教雖好，可信教預測不準天體運行，信教治不好病，信教造不好大炮，信教配不好火藥，信教也算不準稅收，信教甚至量不準土地。失節事小，餓死事大，況且讀書人的事，能算偷么？
答題被打臉了怎麼辦？修改答案，抄襲高票答主，刪反對評論，拉黑反對者，撩撥腦殘粉洗地，給他們點贊！——《零基礎基督教教你做大V》
還有，反對教會促進科學發展的說法。
西方科學之所以崛起，是因為找金子發現了新大陸。
航海需要天文導航，天文研究需要複雜的數學，航海和天文研究都會深入到運動與力學研究，導航促進了精確計時器的研製，帶動了機械學，有了上面這些鋪墊就有蒸汽機。
到處挖煤燒煤就弄出了很多以前沒見過的元素和化合物，加上鍊金術的底子，化學就產生了，然後就是電池，然後是光電效應，然後是相對論和量子力學。跟教會有個毛筆關係？！！
你看到的聯繫，是因為教會佔著全天下的大多數財富，還有出版審核權，要科研，要發表，不跟教會搞好關係能成么？你們就沒讀過伽利略傳記？小傳也沒讀過？
自從黑死病危機和宗教改革之後，教會就天威墮地，搞的人多，信的人少，跟那啥一樣一樣的。
舉兩例吧，牛頓是小地方出身的屌絲，一生除了跟人撕逼，就是追逐名利，沒有教徒身份，這鑄幣局局長能當上么？
法拉第是個窮逼印刷學徒，那個年代的資產階級新貴最喜歡娶破落貴族，學一套早就過時的宮廷禮儀來提升逼格，《人間喜劇》《悲慘世界》《紅與黑》這些沒人看過？
科學家信教，其實人都會因為利益或者中二或者趕時髦而靠攏某些龐大群體，只要你夠龐大夠拉風，例如納粹，例如不應隨意聯想的某些快遞來了回來再續博物學、數學、物理學，早年都被用來試圖證明上帝的存在。基督教教士的科學素養其實是很高的，比如地球是圓的、生物雜交等等，很早就有系統理論了，不過在文藝復興到工業革命期間，對基督教黑的太厲害，很多又被重新發現了一次。
不會，你這是以結果倒推原因了。
這裡談基督教主要就是羅馬國教在羅馬城的支脈，就是天主教。（拜占庭那一支是東正教）
西羅馬被日耳曼蠻族給佔了，蠻族很落後的，就是部落制，一群文盲特別能打。羅馬主教在和蠻族打交道的過程中，認識到知識優勢是羅馬的唯一優勢，只能靠知識和野蠻人周旋，談判，傳道。
耶穌傳下的教義很粗糙，適合沒文化的蠻族，羅馬帝國時期經過幾次大公會議把教義給升級了，適合文明人吹牛逼。有知識優勢對傳教是很有利的，當年麥哲倫靠月食忽悠土著人，羅馬教會規劃日耳曼人和麥哲倫的道理差不多，主要靠自己豐富的知識來忽悠。
碰上日食月食什麼的，野蠻人問你怎麼回事，傳教的人要是一問三不知，那誰肯信呢？其他方面的知識也是一樣。醫學用來治病，文明人知道是醫學，蠻族看來就是很高明的魔法或者巫術。研究語言為了和野蠻人交流，研究法律為了給他們評理，蠻族很重視辦事公道。曆法是農業社會的天條，誰掌握了曆法就掌握了時間。文學音樂用來取悅貴族。
在日耳曼蠻族佔據羅馬帝國領土後，為了讓這幫蠻族規划到三位一體的正統信仰中來，教會開設了學校用來培養教士，在野蠻人那裡教士就相當於外來的大法師，特別管用。
這招後來用到中國了，利瑪竇來中國，先和欽天監的人比試，把土產曆法和回回曆法都給勝過了。不過天朝多年來的儒佛道體制抵抗力很強，利瑪竇等人並沒有把天主教傳播開。
20世紀初還有劍橋七傑來傳教呢，都是劍橋的畢業生，照樣干傳教這一行。
至於無神論大行以至於公開化傳播，基督教當年也沒想到，誰知道伽利略望遠鏡看到的不是天堂而是荒涼的月球啊。哥白尼提出日心說其實是數學上的方便，哥白尼自己也不太信，因為沒有望遠鏡就沒有直接證據，而且日心說本身也有解釋不了的現象。哥白尼後的第谷構建宇宙模型的時候又回到地心說，有瞭望遠鏡才把日心說一度推上統治地位，當然很快就被牛頓的無限宇宙給推下了台。
問題改了啊……
我覺得題主應該不止不信教，甚至對無神論的理解也很狹義
恐怕只有中國這麼神奇的土地上的人會產生類似的疑惑，因為中國自古沒有產生一個單一神的宗教，僅有的一些道教佛教的流傳也在近代史中一次次被破壞，而近代的歷史又導致人們非常崇拜西方文明，憎恨封建迷信（實際上封建和迷信和宗教本來不是一回事，但是在一般人思想里糾纏不清）。
如果說國人最信的宗教，或許是「科學」，這點是最糟糕的，因為長期的落後，使得人們對「封建迷信」恨之入骨，對西方科學由畏懼到盲目崇拜，加之近代教育尤其應試教育只給我們一系列結論而不教導探索精神，使得我們認為科學是絕對的，是天經地義的，是和宗教完全不共戴天水火不容的。
其實或許科學和宗教不相容，但還沒到你死我活的地步，最多在黑暗的中世紀迫害了不少人，後來大家都釋懷和妥協了。這只是兩種解釋和理解世界的方式，當科學家窮盡智力也無法解釋某些事物時，就偷懶地把其餘的一切丟給上帝，大概就是這樣。
畢竟科學能讓火車跑，飛機飛，衣食住行都有解決方案，但是人生老病死很多東西是科學搞不定的，假如有一天科學讓人能夠起死回生或者不老不死還能一直快樂了，或許才是宗教要好好考慮要不要發動聖戰滅了科學家的時候吧。如果宗教對科技有一定的助力或阻力的話，那麼世界上這麼多無神論國家和政教合一國家應該有可以觀測的科技發展差異才對。但是沒有，所以我覺得應該是沒什麼影響。
事實上阻礙科技發展的並不是宗教，而是人性。宗教只是人性的一個反映而已。
科技進步到現在和人性有一定的矛盾或是衝突也是理所當然的。高中時解剖青蛙，我覺得殺掉青蛙沒什麼，但是用解剖針破壞青蛙大腦這件事我感到極端的排斥。
例如藥物的研發，別做動物測試了，直接上臨床。轉基因直接吃，出了問題再調整。如果這樣我相信一定會發展得更快，更高效。
例如克隆人，如果當年有克隆羊的時候我就先來5000個人類胚胎，做壞了扔掉，十年後的今天我相信醫學和生物學早就突飛猛進了。
但是人性選擇了放棄克隆人立法，放棄思考克隆人是不是人，人到底是什麼，生命從胚胎第幾周開始，靈魂何時誕生等等問題，直接大筆一揮統統禁止，我們先擱置這些問題以後再想。人無法完全拋棄人性，拋棄人性也不是我們想要的結果，所以我們只能通過折中的方案繼續向前走。很多回答都是想當然的胡說八道。
現代實驗科學受益中世紀基督教文化體系很大，這沒錯。但是，不代表基督教和宗教本質上就是科學的，基督教在現代科學誕生以後撕的多厲害啊，直到後來才主流堅持神學和科學的不干涉。不在干那種試圖從科學上證明神創論的事情。為什麼，干不過科學界為代表的進步勢力啊。現在的宗教辦大學，基本上也是這樣的。搞科學嘛，就還是按照科學家的那套準則來，過實驗室生活，這個和你信不信教有沒有宗教生活是一毛錢關係沒有的。第一名的那個宗教學博士吧鬼扯什麼基督教內部的古典學傳統，基督教傳統上確實是個機械宇宙觀，經院傳統和現代實驗科學本身也有很大關係。然並卵，說明了歷史上兩者有關係，和解釋答主的問題一毛錢關係沒有。 @Johann Faust 那為什麼宗教現在還要建立現代的大學，教授現代的科學內容。因為現在的社會，從宗教社會學的角度來說叫宗教市場。就是說西方的現代社會，從社會的大框架上來說是世俗化的社會。人們有宗教生活，都是自己的私人宗教生活。也就是說，即使是教會傳教，在總體上來說也要遵守世俗化市民社會的總的大的規範。總體上來說，社會中沒有一種大的整體性的宗教宇宙的預設和宗教氛圍，從社會的公共領域的準則上來說，大家是世俗化原則的，宗教社會只是個人的私人生活領域的東西，而且如果信奉自由主義的和學過政治學的可能就要激動得跳腳了，這就是所謂的權己界限的東西。那麼現在的教會在實質上來說，也不過是一個大型的宗教企業，他們如果想要擴展自己的信徒人數，那麼他們就要盡量地在公共領域中擴大自己的影響，那麼最好的在世俗的領域上來說擴大自己的影響力的方法中，建立一些世俗意義上的慈善機構那就是其中最好的了，而且這些機構也要按照世俗的原則去運行，比如說大學，比如說醫院，也就是說通過投資教育和醫療來獲取公共領域中人們的好感，使他們在私人生活中更積極地參與到宗教中。而一個宗教背景的大學培養出一個科學家，其實這個科學家在自己的專業原則上完全是科學標準的而非是神秘標準的。宗教也能夠通過對，科學家和科學的社會聲望中獲得好處。本質上來說，還是科學的影響力說服力遠遠超過了宗教以後。宗教試圖蹭熱點的一種策略，只不過比較low逼的非要用量子理論解釋佛學，或者用科學解釋神創論。而現在他們採取了一種類似笛卡爾二時鐘觀的策略。鍊金術士為什麼要研究科學，研究化學、物理這些最終探索出物質守恆定律，證明金子煉不成的學科？
佔座完了，現在開始回答。
題主的邏輯裡面有好多漏洞，我來講講大學的一些粗線條歷史就知道為什麼題主有這些困惑了。許多國內人士對西方的東西有困惑的一個原因是我們總把事情看的特別單一化和純粹，也不知道他們的演化，以至於摸不著頭腦。大學和宗教還有科學的關係就是一個好例子。
要講大學的興起有一個背景必須要交代清楚，那就是當時雖然是黑暗的中世紀，知識的討論學習已經興起，特別是在和阿拉伯世界接觸較多的地方和城市居民多的地方。這樣一幫喜歡知識的人就常常聚在一起方便討論。拉丁文里大學的來源就是說這種知識分子的聚集。最初的大學是來自博洛尼亞，他們不是什麼教會贊助的，是自發組織起來的，他們主要研究的科目和宗教無關，主要是法律和醫學，目的也不是學術性的，主要培養所謂的博士或者說醫生，實用性的職業學校!管理者也是學生團體而不是校長或者教授團體。
而北方的大學不太一樣，最初的巴黎大學他們的科目就偏文學，辯論，幾何學，天文，還有神學，哲學和形而上學。他們的主要贊助者包括國王，地主和教會。一個重要的突破是發現了古希臘時代亞里士多德的幾千頁的文稿。
黑暗的中世紀黑暗就在於，人們知識裡面缺乏邏輯和理性，很多時候辯論時用的是宗教里的教義，發現古希臘的哲學後人們開始運用邏輯和理性來研究知識和一切事物，這其中就包括神學。因為理性和邏輯是如此的有力，這些學者無法不選擇這條路。這個是一個分水嶺，是以後文藝復興和科學技術爆發的萌芽。那麼教會當然會意識到她們的麻煩了，於是神學改變策略，試圖用邏輯和理性來包裝和說圓他們的教義。這是當時教會贊助的一個重要因素。
有趣的是，當人們發現自然的邏輯和理性是如此的簡單明了和漂亮，他們好像獲得了新的自由。他們不需要迷信，superstition,，他們不需要去事事找超自然的神。這就是所謂人文主義的開始，知識分子不需要依賴神去了解自然了，他們從人出發，用邏輯和理性可以清楚而簡潔，不裝逼的解決問題。這是另一個分水嶺。宗教和神學當然是越來越格格不入。
沿著這條路，宗教的努力從來沒有放棄。打不過就加入或者披上新外衣。比如到二十世紀中葉出現了一個叫做christian science的組織，他們就是試圖用科學的信譽來包裝基督教的傳統。但可惜無法吸引人，主要是科學是不斷發展和有新發現來壯實它們的信譽的，這些包裝是裹足不前的。湯姆克魯斯信得scientology也是類似的思潮。
當然總所周知的宗教迫害等等是比較極端的宗教反應。現在的宗教已經無力做類似的舉動了。因為他們慢慢意識到這樣根本沒有用，只會打擊自己的臉。所以有了現在天主教教宗廣告說進化論也沒什麼。我只好呵呵了，壓迫打擊了這麼多年，實在扛不住了就開始變化說法。這就是他們一貫的作風，神神叨叨，能打擊時毫不留情，打擊不過，就開始修正自己的說法，要知道，本來嘛他們的東西就是些說法而已。信不信由你嘛!所以才叫信仰啊。
回到題主所說的，教會在中國建立學校目的當然是清楚的，就是傳教，但他們已經不是中世紀團體了，大學的信譽多好啊！他們建立之初，科目必然也是文科為主加些醫學之類的，夾雜些宗教因素就夠了，作為預科。它們鬥爭這麼年，不可能簡單粗暴的，好不好。還有一個北大的前身是京師大學堂燕京是被並了。
所以兩者矛盾還是存在的，但其實在這個年代這樣的矛盾並不需要存在。宗教如果能作為信仰，純個人的修行，屬於精神需要和科學並不需要有交集，麻煩的是一群寄居於社會的宗教組織，他們一直試圖影響世俗人的一切，於是才有了格格不入。這也是我個人不反對有信仰但反對organized religion。那是一種落後愚昧不堪的東西。現代的發達國家裡面，還有規律的去教堂的人口是不斷下降的。他們中有人還是有點信仰的，只是覺得信仰是自己的事。一路走來從宗教為王，有組織宗教到新教，到現在的精神信仰，我們的世界是向著光明的，人為本。宗教與科學並不衝突。科學純潔了宗教，使它免於迷信；宗教純潔了科學，使它免於拜物教。 —— 若望保祿二世
基督教自中世紀以來，慢慢的發現，科學對自己教會的衝擊，因此對無數科學家進行迫害，明目也種類繁多；如今我們熟知的有，被烈火燒死的布魯諾。
上帝曾說地球是宇宙中心，日月星辰繞其旋轉，為何後來要刪掉？因為神不能犯錯呀……可惜，在歷史的長河中，神犯過了無數錯誤，但神職人員為了自己的統治利益，不斷的為自己的神換上新衣，在欺騙民眾的同時欺騙著自己。最早的大學，是一群教徒，來為上帝尋找榮光的，以此來避免宗教危機。到後來，乾脆直接擺脫客觀事實，用所謂的心靈追求來愚弄大眾。抱歉，在你們藏起獠牙，披上羊皮的那一刻起，人類中的有識之士就看透了這一切。那個說著地球是宇宙中心、男人比女人少根肋骨的傢伙是個騙子，而我們人類的命運，只能靠著我們自己。咦？為什麼我回答的時候感覺題目還不是這個樣子的呢？不管啦，我寫的也還是有回答到啦。
.....................還是割一下吧，以下是我針對題主改題目之前的回答..........................................................................
我也來試著回答一下這個問題，先表明身份吧，我是基督徒。之所以會出現你說的偉大科學家中on虔誠的基督徒佔了很大的比重這種現象，是因為基督教或者說聖經教導我們的本身就沒有違背科學本意，甚至還是促進科學的。
題主有沒有想過，為什麼受基督文化熏陶的西方國家的科技比我們中國文化熏陶下的中國要發達得多，西方國家對當今世界科技的貢獻也比我們中國大得多（客觀地看目前是這麼個情況吧）。不知道題主在大學的時候有沒有上過自然辯證法這門課，其中有一部分老師帶我們探討了上述的這個問題，老師是無神論者，他也不會在課堂上宣揚宗教，但是他探討這個問題也是必須和基督教的歷史、發展和變革聯繫在一起的，可以說，正是基督文化催促這西方人不斷去探索自然探索生命探索科學，從而有了那麼多科學上的成就。我就記得的東西做一個總結，很多人名和具體時間我記不得啊，就只有一個大概順序，因為老師也沒有把上課課件給我們。我們班上有很多人感覺這些內容不好理解，而我和我的一個基督徒同學就覺得很好接受，因為有一些觀念和思想就是基督教中所提到的，我們對這些概念都很熟悉。 首先，西方和中國對於「我是誰」這個問題的探索走了兩條很不一樣的道路。中國儒家文化對於我們是誰的問題的解答是依靠人際關係網來回答的，依靠各種人際關係才確認了我們自己到底是誰。中國文化也承認世界有真理，也就是常道，但是不知道真理是什麼就繞過了這個話題或者說將其物化，道可道，非常道，這句話大家很熟，但是什麼意思呢，這句話說的是宇宙間的真理（常道）如果可以訴說清楚的話那就不是常道了，所以中國文化傾向於認為常道是不可說的，既然不可說就不要去說，就把它物化為好理解的東西把，那麼就產生了儒家思想啊，道家的研究自然之道之類的，但是沒有一個是真正觸及到了對宇宙真理的闡釋。 而西方相反，西方早期的智者也認為宇宙存在一個真理（就是中國文化中說的常道），但是西方文化傾向於要去努力闡明這真理。於是早期就有柏拉圖、亞里士多德，還有其他一些智者提出了很多關於宇宙真理以及我們是一個怎樣的存在的理論和觀念（抱歉我真的記不住具體哪個人是對應哪種理論，他們的理論其實在我看來很相似，有部分繼承部分加入自己思考的這樣的關係）。這些智者中畢達哥拉斯學派就認為數是世界的本原，他們認為真我就是我們的靈魂，我們的靈魂屬於神界，知道這世間所有的知識，這些知識是我們這一世的前世的記憶，我們要通過不斷努力學習和專研純粹的數學、音樂和天文來喚醒我們的前世的記憶，期望靈魂擺脫肉身回到神界。柏拉圖好像是推崇幾何學是宇宙的真理，因為他們認為真理一定是具有美感的，對稱的，所以就大力提倡幾何學，通過研究幾何來使自己不斷接近真理。有的呢就認為數學是代表真理的，要研究數學才能接近真理。西方文化認為宇宙真理就那個真我，一個真善美的真我，我每個人在這個世界上的存在都是來自真我的一個小我，真我就像一顆大樹，小我是大樹的種子，既然我們是來自真我的，那麼我就要努力向這真我發芽成長，有了這樣的內在驅動力以後就會不斷地去探索世，也就是探索現在所說的科學了。完成真我的道路分為philosophy 的道路和calling 到道路，philosophy的道路就是那些哲學家，更廣泛的就是像那些古代智者一樣，直接追尋真我，calling的道路就是說的普通人，我們每個普通人所做的職業，我們每天做的事情都是真我的召喚，就是calling的意思，我們要通過做好我們的本職工作（所以西方相比中國是被認為對於職業操守的遵循得比較好的），前面說了我們既然是來自真善美的真我，我們要通過我們在世上的工作來通往真我，那麼我們就要符合真我的標準，不能貪贓枉法，不能玩忽職守，要保持公義，要做好自己的職位應該做的事情等等。而不管是philosophy還是calling，他們在通往真我的道路上的每一步都叫做一個「邏各斯」，就是logos,就是理性、理法的意思，就是我們說的「邏輯」啦。
其實大家應該明白一件事，科學與宗教從來不是對立的，宗教是對科學的闡釋和補充。說到這可能有些人不服，認為我胡說八道，那麼我舉個例子，如果你回到唐朝拿著手機給唐明皇解釋什麼叫視頻，為什麼手機里會有人出現 我想你就算說出了花，滿朝文武也不能理解，如果你告訴他們，這件是件法寶可以看到神仙在裡面跳舞，我敢保證大家一下就豁然開朗了，雖然有蒙人的嫌疑，但不失為一種解決問題的方法，人們都是恐懼無法理解的力量，這時候需要一個合理的解釋，所以宗教出現了，他們把更高的力量具象化，讓人們更易理解。
我只糾正題主的一個錯誤：清華、北大和燕京大學幾乎一點關係都沒有。唯一有關係的是北大後來佔用了燕京大學的校園而已。
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