是不是可以說無神論者比信教者更善良？

01-12

信教者做好事都是為了進天堂求福報，而無神論者做善事才是真正什麼都不求，純粹的善良。這個說法有什麼問題？

我覺得善良本身和信仰沒有關係，但是那些因為別人不信而詛咒就是不善良，比如

你不信上帝你會下地獄的

題主的問題在於兩點：

其一，把兩個群體中的個體特例拿出來對比考察，並且把這兩個個體的屬性設定為兩個來源群體的本質，進而錯誤地認為自己考察的是兩個群體。

隨便舉個例子：

假設我是個一流大學畢業的大學生，畢業以後犯了罪被抓了，小明是半路輟學出身的窮孩子，後來良心感召成了慈善家。然後，某人看了這兩個事例，他接下來下了這樣一個論斷：名校大學生不如半路輟學的人善良，因為名校大學生犯了法。而輟學者則做慈善。

這很明顯是扯淡。

這甚至根本不需要用稍微專業點的形式邏輯知識來考察——思維正常的人都知道，個別人不能簡單地代表一個群體。

題主的第二點問題在於無法認清善的本質。善的本質是個很大的問題，它也同時涉及到怎樣判定一個行為為善。但無論如何，第一步要做的是把一個行為的目的和結果分開考察。

在以結果為衡量標準的框架下，我打算從幾個方面簡單的論述我的看法。注意，這裡不涉及對目的的考察，我們僅僅從結果的層面上判定所有的例子。

不是所有在結果上表現為善的行動都是真正善的：

你先確定一下，無神論者做好事是不是真的「什麼都不求」。

某無神論者為了達到自己騙錢的目的，在一開始無償地對受害者施了很多小恩小惠——那些難道不是好事嗎？它們的目的是什麼呢？

順便提一點，命題「不是所有在結果上表現為不善的行動都是不善的」，與這一個命題等價。

不是所有在結果上有利己成分的行為都是不善的：

舉個極端的例子：假設某人的呼吸能給世界上的人帶來好處，他也一直在無償的孜孜不倦地實踐著這項工作——那麼難道我們要以這個人可以從他的呼吸中受益為理由，而指責他陰謀策劃甚至偽善嗎？

順便提一點，命題「不是所有在結果上沒有利己成分的行為都是善的」，與這個命題等價。

自己想想吧。吧吧吧。

我對這個問題的回答是肯定的。

一個人不偷竊不殺人如果只是出於害怕被抓到或被懲罰，這樣的人不是一個有道德的人，或善良的人；而只是一個明智的人。真正有道德的人或者真正善良的人是那種有機會偷竊甚至殺人且不被抓住或懲罰但是依然不偷竊不殺人的人。

道德與宗教信仰沒有必然關係。歷史無數次證明了：無神論者可以很善良、很有道德；信教者也可以很邪惡。

一個普通的善良的無神論者比一個普通的善良的信教者在道德層次上要高一點。（這也就是我理解的題主所謂：「無神論者比信教者更善良」的說法。）

簡單地說，其原因在於：宗教對教眾動用的威脅（比如永墮輪迴、打入十八層地獄）和福報的承諾（比如上天堂）使得信教者的善行染上了非道德的利己元素。

與此對照的是：有道德的無神論者是在不相信有鬼神、天堂、地獄，不相信行善會上天堂，作惡會下地獄，不擔心作惡遭報應的前提下行善；因而其善行較之有神論者或信教者的善行就更純粹。

是不是更善良不好說，一般來說是智商更高

是，無神論者更善良。我上個FBI的數據，是輔助你理解的，不是用來嚴格證明的，別和我咬文嚼字鑽牛角尖。

在Quora中拿religion prisoner atheist搜出來的：

Actually, one way to look at this is to find the religious affiliations of people who are in the prison population and compare that to the religious affiliation of the population at large in that area.

Here is one poll.

According to that poll, the percentage of those in prison with "no religious affiliation" is just under 11%, whereas the percentage in the population at large is closer to 32%.

Here"s a graphic from the FBI which shows the atheist prison population at the tiny 0.21% as compared to majority Christian (Catholic + Protestant) at nearly 75%.

圖片上信息很豐富，可惜手機不方便上，該poll也是個連接。

ps：原罪是基督徒捏造出來的現代版＂我看你印堂發暗，三月內必有……＂！！

ps：建議讀者多了解多聽，不要貿然跳入耶穌的坑裡，你不一定能承受後果的。

多多了解，你還有時間，他們鼓吹耶穌回來地球已經快兩千年了都沒動靜，所以你給自己留個十年時間去了解也沒關係。放心，耶穌不會回來了。

另外，即使你想去看看信耶穌的活動是咋回事，我強烈推薦你只去合法合規的公開的正規宗教場所，去向有正式職務的牧師了解，千萬要小心那種自封的野路子牧師，也別輕信一些半吊子的、自以為是的信徒說的話，當然這種信徒在知乎上也有不少，你要小心。

重要的是信仰，而不是必需是宗教。重要的是吃水果，誰如果主張必須而且只能吃蘋果，那就是別有用心了。

聖經從來沒有說彌賽亞（即基督）是上帝，所以把耶穌鼓吹成上帝就是錯的，更何況耶穌連彌賽亞（基督）都不是。

聖經中主張的是相信上帝借彌賽亞傳達的信息並遵行上帝的旨意，而不是相信彌賽亞並把彌賽亞當上帝一樣來崇拜，所以現在的大部分基督徒所相信的三位一體、拜耶穌為獨一上帝那一套，是拜偶像、背棄上帝的行為。

彌賽亞的翻譯，嚴格來說，不宜翻譯為救世主。翻譯的原則之一是不要搞出容易讓人誤會的東西來。救世主這個詞牽涉了＂主＂，而＂主＂在猶太教在屬於唯一上帝的，不宜用於救世主或彌賽亞或基督或耶穌頭上，易使人混淆、誤會。

聖經從來沒有說過彌賽亞是上帝。猶太人也不相信彌賽亞是上帝。猶太人只有獨一的上帝。

轉帖網文兩篇：

網文一：

應該問為什麼基督教硬說耶穌是彌賽亞。

猶太教的規矩相當森嚴，每天勤勤懇懇侍主，規規矩矩禱告，安安心心等彌賽亞到來，羅馬人來了，踩了人家的家園，毀了人家的聖殿，亡了人家的國……

時過境遷，羅馬人突然說：你們的信仰挺不錯，借我用用吧，就是規矩太多了，好麻煩啊。這樣吧，讓一個人背負我們所有的罪，那些繁文縟節從此抹去，我們重新開始。

於是耶穌出場了，還把殺死耶穌的罪歸在猶太人頭上。從此猶太教就變成羅馬人的大眾宗教了。

最後，猶太人對聖經的最終解釋權也被剝奪了，所有矛盾被歸結為＂你們沒讀懂＂。

猶太人為什麼要接受這一切？

當然，猶太教也有本質上狹隘的地方，比如說只有他們自己是被選中的人，其他民族都不能上天堂。另外猶太教的上帝也太邪惡，太難伺候了，動不動生氣殺人。

可是，人家自己信自己的，不讓我們去他的天堂，我們就不去唄，我們自己開一個天堂。

基督教非要用人家的天堂，為此曲解人家的經文，還逼人家承認。

PS.我是無信仰的人，就事論事地說，基督教這件事，猶太人被揩油了。

網文一結束。

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再轉帖個網文二，來回應可能出現的基督徒的狡辯：

　　當然沒有什麼神性，希伯來聖經彌迦書5章2節只是在說明這彌賽亞的祖先可以追朔到很古老的源頭。

　　指的就是創世紀從亞當一直傳下來的以色列人的祖譜。

　　基督教的中文聖經翻譯成[從亘古、從太初就有]是在迷惑基督徒。

　　在希伯來原文中這裡用的字與約書亞記24:2 中提到的[古時]你們的列祖是使用一樣的字。

　　24:2 約書亞對眾民說、耶和華以色列的神如此說、古時你們的列祖、就是亞伯拉罕、和拿鶴的父親他拉、住在大河那邊事奉別神．

　　如果基督徒以為提到[古時]這個字就有了神性，那以色列人的列祖通通都有神性了。

　　希伯來聖經以賽亞書9章6 不是彌賽亞的預言，是在講當時發生的事情，也沒有神性。

　　這是基督教在中文翻譯上故意誤導你們。

　　首先是動詞時態的部分；在希伯來聖經這段經文，一個嬰孩出生、一個孩子賜給我們，是指一件已經發生的事，

　　而在基督教聖經里，它卻被描述成像是未來的事。

　　其次，在基督教聖經里，奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君都是這個孩子將得到的尊稱；

　　然而在希伯來聖經里，這個孩子只會得到耶和華所賜的一個美名，就是Sar-shalom（和平的君）；至於奇妙策士、全能的神、永在的父，則是以賽亞讚美耶和華的用語。

　　根據希伯來聖經，將以賽亞書9：6訂正如下：因有一嬰孩已經為我們而生，有一子已經賜給了我們，政權必擔在他的肩頭上；那奇妙策士、全能的神、永在的父稱呼他的名為和平的君。

　　從語境上來分析，以賽亞書第9章並不是有關彌賽亞的預言，而是關於以色列南邦（猶大王國）遭逢國難，而終能化險為夷的事迹。

　　以賽亞用感性的口吻，說出耶和華如何拯救猶大王國脫離亞述帝國的蹂躪，如何使西拿基立王的大軍全軍覆沒。

　　在猶太人的文化里，耶和華的熱心是很少用到的感贊語，在整部希伯來聖經里它只出現過三次，分別在列王紀下19：31、以賽亞書9：7、以賽亞書37：32，都是在敘述猶大王國以弱擊強、戰勝亞述帝國的這個奇蹟，

　　由此更加能確認以賽亞書9：6所說的那個已經出生的嬰孩是亞哈斯王的兒子希西家，而不是七百多年後才出世的耶穌。

　　只要基督徒將以賽亞書第9、10、37這三章仔細讀過，同時參閱列王紀下18、19這兩章，當能看清整個事件的來龍去脈。

　　如上說明，

　　基督教找不到三位一體的希伯來聖經根據，就玩弄花招在翻譯上騙騙你們這些不懂希伯來聖經的基督徒。

　　請基督徒想想，在希伯來聖經中為了跟以色列人建立[獨一的神]的信仰，可是再三強調[除我之外,你不可以有別神]這個誡命。

　　如果耶和華有意要以色列人後來得改信[三位一體的神]，那應該也會再三的跟以色列人提出[你要信奉來的彌賽亞與我是三位一體的]的誡命。

　　可是整個先知書都沒有這樣的誡命。

　　基督教自以為的根據都是在玩弄翻譯的花招，並不是如[除我之外,你不可以有別神]這般明確沒有爭議的誡命。

　　基督徒可以理解我在說什麼嗎

　　話說回來，如果耶穌認為自己不是像大衛那樣的人類國王，那耶穌一直強調[我祖大衛]來替自己所為背書，這是為了什麼?

　　如果耶穌認為自己比大衛王還要偉大，那何必拿大衛王替自己背書?又何必強調自己是大衛的子孫?

　　古代以色列人就跟古代中國人一樣很喜歡強調自己的祖先是誰。

　　你想一個不斷強調自己的祖先是古代哪個名人的人，會以為自己比自己的祖先還偉大嗎?

　　既然基督徒相信自己信仰耶和華，那很簡單，耶和華的誡命怎麼說你就乖乖聽話，

　　不要自作聰明拿幾句經文斷章取義就想更改耶和華明明白白的誡命[除我之外,你不可以有別神]

　　基督徒除了耶和華之外信仰耶穌這個人物為神，這是在褻瀆神且拜偶像。

網文二結束。

基督教強調的是信靠耶穌基督，而不是積攢功德。好行為是信仰的副產品，而不能用它換取進天國的門票。做善事，是任何信仰的人都可以去做的。一個不明白耶穌是救主的人，為彰顯自己是信基督的，也會拚命地靠好行為表現自己。但這種行善往往伴隨著各種負能量，比如攻擊別人怎麼不去做好事什麼的。如此行善，當然比不上道德律驅使的行善（基督教觀點）的無神論者來得善良。有動機再有行為，不良的動機是會導致不好的行為的。

你要是作為一個無神論者真的什麼都不求地做了很多好事，不管你信什麼我都很尊重你，你要是非說你比我善良那你就這麼說吧，沒問題啊。（當然啦，真的什麼都不求的人應該也不會為了「讓別人說我比其他人都善良」這種理由做善事吧？）

你要是沒做什麼好事，那問這個問題的目的何在？沉浸在「就算我沒做好事我也比有神論者善良」的自High中嗎？算了，總有人有這種心理需求的，滿足他這種心理需求也是做好事嘛~

所以這種說法嘛，你要是問我這個問題呢我肯定是不會反駁你滴~

善是人的品質，跟信不信無關，基督教也有善人，無神論也有惡人。

但愚昧無真愛，愚昧以善良之名為惡。

從遠古動物的圖騰崇拜，到幾千年來虔誠的善男信女，全世界各個教派的教義（正規信仰）大抵都是勸人向善，我們應該尊重每一個有信仰的人。而無神論者多是革命群體，以馬克思主義及響應產生的黨派，倡導唯物主義。更準確的講無神論只是一種世界觀，而善良與否是是非觀和道德倫理，所以不好因為這個來混淆概念的判斷。

就算是JEDI，有時也會墮落。

怎麼可能什麼都不求。。。。

無神論者我也可以說他是為了炫耀自己是個好人,為了良心的滿足。自身的優越感。為了體現自己的生命力。為了改善社會環境最終使自己間接收益。他依然沒有為幫助他人而幫助他人。不過是出於自身精神利益或者間接利益的角度去幫助他人。

人類做任何一件事情都要先有一個目的,但不是有目的的人就做不了好了或者就得沒有他人善良。

去看看史鐵生的病隙筆記，你值得擁有。

至少在美國的統計數據顯示，信仰虔誠的人犯罪率更高。

不過不一定導致題主追求的結論，因為從統計上看，受教育水平越高信教者比例就越低。所以完全有可能宗教並不是原因，而是和犯罪率一樣是同一個原因的結果。

應該有信仰的人更善良吧……如果不包括穆斯林的話……

呵呵呵，並不知道你這結論怎麼來的。

用個體代表群體都是耍流氓。

用是否信宗教來判斷心地是否善良不能忍啊。

赤裸裸的歧視。

再說，在聖經原文里我沒有看到「天堂」這二字，好像知乎有一個問題關於這個，可以搜搜看

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那按照亞當斯密的理論我們還都是為利益才做事呢。

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我不信教的同學在地上亂扔垃圾，嘲諷殘疾人，志願服務都是找人蓋個章糊弄過去來拿學分。。我和信教的小夥伴在醫院長期做義工，我們不善良嗯：）

純粹的善良總會受傷，誰能拍著胸脯說從來沒有圖過回報、沒有期待過別人的回報、沒有心寒過別人的不知恩圖報？有信仰就是為了讓自己在面對這種結果時更坦然也更理解。多想想耶穌，為了罪人而死，誰能善良到為一個不相干的人去死呢？

不信教的人有什麼資格去評判虔誠的信教人員？

無神論不放生

題主你真的確定無神論者做善事什麼都不求嗎？信教者做善事是為了進天堂就可以看出說這話的人對宗教缺乏了解，就基督教而言不是做善事就可進天堂，而是要認罪悔改相信耶穌基督才能進天堂，除此之外別無他法，做善事是為了榮耀主

求或不求不能以有沒有信仰來分別。事實而論，不管是有信仰或者沒信仰的人，都是有有所求的和無所求的。只不過有信仰的人的求與無求和有信仰的人的求與無求是不一樣的而已。

假設兩者都是有所求的，有信仰者求的是來生的天國和福報；那麼無信仰者求的多是今生的名利。

假設兩者都是無求的，那麼信仰者的境界是善與不善皆無所得，這是他自心的無欲無求；而無神論者的境界也可以說是善與不善皆無所的，但是他是無可奈何。

平心而論，有信仰者行善要比無信仰者積極一點，不管是無求還是有求。他求，求的是來生的幸福，相對來講還沒那麼急功近利；他無求，那是他的人生境界，並不是求之不得。

為了求報而做善事的人天國不歡迎他（她）。這是我個人的觀點。如果不是真心放下一切俗世事物追求主就稱不上是一個良善的義人。（新約里有舉證）

我雖然不否認世界上的確有造福他人的人，但是我相信是心正使人（對教徒們亦或是對無神論者們而言，是誰都能做到的。）行善。而不是單純拿誰比誰更良善得更純粹。如之前有答主說過，「信徒行善是為了榮耀主的名」。因為他信仰了我主基督耶穌的緣故，天國接納他。主寬恕了他的罪，如同其他不信主的人一樣無有異分。

於此，題主的「為了進天國而行善的謬論」便能分曉。沒有這樣的偽前提存在，何來無神論者比教徒更能行善事更良善，或是後者比前者更能行善事更良善的區別。