歷史上西方社會的死亡觀為什麼會發生由「開放」到「禁忌」再到「漸漸開放」的變化？

01-12

J.O.盧格著《人生髮展心理學》里給出了一張歷史上西方的「死亡觀」變化的時間順序表。
第一階段（5~12世紀）：生者與死者統一

一個人在臨死前對死亡的時間有很明確的意識，意味著「自己末日的來臨」死亡是一種公開的儀式，子女、親戚、朋友、鄰居都出席。
臨死者作為儀式的中心角色，出席者中沒有強烈的情緒出現。死者的遺體交給教堂，埋葬在公墓里。人們對墓葬地點在何處並不重視，因為死者的靈魂在教堂而不在墓地。
墓地時常被用作公共集會場所。

第二階段（12~19世紀）：生者與死者的逐漸分離
由於新的信仰，即上帝的最後審判要等到死了之後才會來臨，故而原來對臨死時刻的重要性的認識削弱了。臨死是一個很嚴肅的儀式，這類儀式逐漸趨向於以家庭為中心。
教堂開始明令禁止在墓地跳舞，到18世紀，豎有死者個人墓碑的墳墓已經很常見。
19世紀，公開的，大規模的哀悼儀式很常見，人們痛哭、昏厥、悲傷、戒食致哀。

第三階段（20世紀）：生者與死者的分離
越來越多人開始把醫院作為死亡場所，而不再「在親愛者的懷中死去」。
一種新的現象開始在美國盛行，讓臨死者免卻對死亡這一事實的了解，讓生存者免受死亡過程的痛苦。
死亡時那種引人注目的場面被科學醫學報告所取代。
死亡意識保存在最低限度，對死亡的討論成為禁忌的話題。

在過去十年里，對死亡的禁忌開始被打破，現在人們對人生的最後歷程又有了相當的興趣。
是什麼造成了西方世界死亡觀念的變化？原先的觀念都是如何形成的，是否與宗教、社會運動有關？

這是西方。這方面的研究估計福柯會有過討論，但我所涉獵的福柯限於性和精神病兩個領域，死亡經驗只有些零星的碎片。但願這點碎片能夠幫助有興趣的朋友。

第一階段，這幾乎是一個對中國人來說無足輕重的歷史，因為西方文明世界化的幾個階段是沒有這個階段的，這個階段之前是偉大的古希臘古羅馬，這個階段之後開始了十字軍東征導致的整個世界變革。所以，從一個非西方立場看待這個演變，應該從第二個階段開始。

那麼，第二階段，一開始就是重大事件接連不斷，連續四百年的浪潮就是死亡的主題：十字軍東征，黑死病泛濫，女巫和貓替罪。結果是什麼呢？最勇猛的武夫、男人先死得差不多了，然後一生病大家都死得差不多，然後優秀的女人死得差不多了。在那個時代，類似於我國的南北朝，死亡太近，基本的生存安全感是十分脆弱的。於是乎，死亡本身就成了生存中最重大的事情，死本身替換了生的價值，生死衝動在客觀現實的衝擊下逆位了。

在第二階段，死亡的儀式簡直太重要了。不是生死分離，而是一直以來保護著人們永生幻想的職業人士：巫師，主要是女性，被西方拒絕了。這他媽等於是在無法抗拒的死亡面前徹底拒絕死亡，因為本來巫術的最重要意義就是癔症化的聯繫幻想中的陰陽兩界以維持一個死亡不死的防禦，這種防禦被系統化的打破了。那麼，剩下的就是只有徹底拒絕了，臨死之前，搞得好像沒死一樣，其實，這是一種遺忘的手段，以臨死前的儀式來遺忘死亡本身。一個天國的許諾看似維繫了永恆，由於個性化的徹底喪失，反而使得永恆本身就成了人性的死亡。當一個女巫可以通過招魂讓所有死者熟悉的人再次看到死者各種獨特人格的重現，和沒有女巫的一夥兒強迫症機器般的男性牧師說出千篇一律的天堂許諾，哪一種更是能夠接受的死亡或者哪一種更讓人覺得活著是有意義有延續性的？這個問題顯而易見的答案同樣能夠解釋當下的巫術型宗教的全民狂熱。

第三階段，問題變了。現代化讓世界走上了新的文明階段，我們正在這個階段逐步發展的當口，死亡被各種進步蒙蔽的更深了。醫院，死在醫院，意味著一個人沒有了家。當死亡不由家庭承擔，即使是家庭花錢，人的存在價值就從私人關係轉移到了公共關係。法西斯和共產主義都很好理解，個人和社會間的聯繫通過生在醫院死在醫院而從最深處建立了起來，在這個基礎之上才是性解放運動。對出生和死亡的責任轉移，是個體不可讓渡的最終責任和權力的抉擇，無論是主動還是被動，這個結果都會產生決定性影響。

人不想死，於是就嫁禍，然後回到家庭溫情的防壁。科技幻想讓很多人恐懼承擔生死於家庭，於是，讓渡給社會，社會在主流建構上又不對這一切負責。這就是我們這一個時代的困境，也是一場難以想像的社會變革不可逆轉的種子。

最後，死亡不是以醫院為結尾，而是以墓地。墓地如今很多人沒有了，火葬場的骨灰盒存放廳成了一個人最後的歸所。孔子曰，未知生焉知死？如今算是全面實踐了，因為只有生，沒有死，死亡的位置完全的去個性化規定了生的虛無。這份虛無拷問著所有刻板的人生，因為起點和終點的虛無讓活著本身喪失了價值，前一段抑鬱症討論高峰有一個誤判，那就是死掉的人是睿智的，自殺者是敏感於時代變遷準確把握了生存本身從總體來說的無意義和無價值，體驗到人生不值得繼續的人是真正活過的人。抑鬱症，這是對精神貴族最大的侮辱。類似於畜生給人判了死刑。