如何評價帕斯卡賭注?

01-12

「Blaise Pascal was a 17th century"s mathematician who try to bring scientific reasoning to the question whether or not he should believe in god.And his wager went like this:
"Well,if god doesn"t exist,but I decide to believe in him,nothing much is really lost,maybe a few hours on Sunday.But if he does exist,and I don"t believe in him,then I"m in deep trouble."
And so Pascal said we"d better believe in god."

----Quoted from TED speech Why should we trust scientists,by Naomi Oreskes

個人翻譯如下（業餘英文水平，見諒）：
布萊斯·帕斯卡爾，17世紀的數學家，試圖通過引用科學性推理來解答一個古老且不絕的問題，那便是，我們到底該不該相信上帝。以下是他的論述歷程：
「吶，如果上帝不存在，但是我選擇相信了他（的存在），我也沒什麼損失，頂多也就每周日浪費了幾個小時；然而，如果他的的確確是存在的，而我卻不相信他（的存在）的話，那我可不攤上大事兒了？」
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今天在去濟南的高鐵上，身旁的導師捧個mini在看偶像劇，他看著看著我便湊過去和他一起看了= =然後他說，給我去練聽力！於是我就悻悻地摸出自己的愛派打開TED隨便找了一部感興趣的，然後就聽到了這段話。我不知道Naomi Oreskes對於帕斯科爾的言論引用是否正確，我也並不是要和大家討論帕斯卡爾到底有沒有說過這話或者這話是不是只是他開的一個玩笑。我只是想純粹的和大家討論下這種說法是否合理。

以上。

1 要是應用帕斯卡賭注的話，那這個世界的所謂的神可太多了，你信哪一家好呢？信錯了對象後果有可能很嚴重；

2 退一萬步講，即使其他宗教都滅亡了，只剩下（主流）基督教了，即所謂的三位一體的上帝，那也要記得，信基督教不是沒有代價的，主流基督徒不是呆在教堂裡面不出來的，他們會對世俗事務指手畫腳的，比如同性戀、科學研究比如幹細胞研究；

3 賭也不是不算概率去瞎賭的。這個帕斯卡賭注就不是 50 50%的公平賭局，有神的概率小得不能再小了，你去賭有神？賠本的概率太大了。

4 即使你賭中了有神的一方，該神承認不承認你這種賭法還是個大大的問號。

以上。

你把上帝換成安拉，換成佛祖，換成飛天麵條，換成共產主義試試？

這樣的替換對象有無數個，你聽說過的，沒聽說過的，你根本無從知曉哪個是真神，那麼你下注壓中的幾率不是五五開，而是無限接近於0。如果真神心胸狹窄，你不管選誰，基本上都攤上大事了。

那你還要為那0.0000000000000的幾率，每周去浪費幾個小時幹嘛┑(￣Д ￣)┍

如果非要選，建議還是選安拉，因為就目前觀察，萬一真是這位，不選的話攤上的事應該更大一些( ￣▽￣)σ

你是東漢末期徐州的一個百姓，有一天朝廷派了個名叫陶謙的官員來管你這裡

你願不願意留在徐州被他統治？

你願意

幾年後曹操打了過來，屠城，把你殺了。而當年不願被陶謙統治的人去了其他地方，沒被曹操屠殺

如果上帝就是那個陶謙呢？

以下是題主自己的回答，也許有些腦洞，求輕噴。

Well,in this case,you may actually don"t literally believe in god,instead,you CHOOSE to believe.Note that there is difference between Beliving and Choosing to believe.The word "believe" itself poses a sort of pure and innocent faith out of the deep level of one"s heart or soul,without any extra condition.But the phrase "choosing to believe" is more likly to be judged as an intellectual behavior,indicating a series of computing,weighing of potential benefits and http://risks.In other words,this so-called belief is more like to be a smart estimation rather than a faithful and devout trust,which has significant meaning to the Christian.

在這種情況下，你也許並不是真真正正地相信上帝，你只不過是選擇相信他罷了。請注意這兩者的不同。「相信」這一詞本身就表達出一種發自內心深處的純潔的信念，並且是無條件的。但是「選擇去相信」將更傾向於被標記為一系列的計算、權衡利弊的結果。換句話說，這種所謂的信念更像是一場機智的估算而並不是虔誠的精神託付，而這恰恰是對於一個信徒最最重要的。

不合理啊。

不合理的地方很多， @范爺孫的回答列舉了五點，都很到位。

還有一點，基督教認為，如果信徒帶著這樣功利的心去相信上帝，是不受上帝認可的。

其實我更想聊另一個話題——帕斯卡賭注的提出，正是宗教衰落的前奏。

一、為什麼帕斯卡想護教？

公元17世紀以前，歐州是基督教的天下，雖然大家的教義可能不同，但沒有人不信仰上帝。

那帕斯卡又何必反駁不信教的觀點呢？又何必護教呢？

由此證明，無神論的思想，伴隨著自然科學的興起，已經成為疑雲一樣的存在。

帕斯卡做為一位科學家和思想家，他敏銳地意識到思想界的暴風驟雨將要來臨，於是提前做出布防，然而歷史的走向是不以個人的意志轉移的，任何人企圖阻撓都只是螳臂當車。

二、帕斯卡等思想家把理性和邏輯引入基督教，就是引火上身。

理性所崇尚的是懷疑和求證，這恰恰是基督教的軟肋。你選擇用理性護教，我就用理性剪掉你的上帝。

基督徒的理性不過是閹割了的理性，是自我馴化的工具，當神學家解釋得精彩時就說重視理性；解釋不通時，就動用「不可知論」或者「上帝大於理性」來圓場。所以理性不過只是自我說服和說服信徒的工具，呼之則來，揮之則去。
鏈接：基督教在中國是否沒有市場？為什麼？ - 伍亦勤的回答 - 知乎

三、尷尬的啟蒙年代（16世紀-19世紀）。

基督徒很喜歡用啟蒙年代的科學家和思想家為自己辨護，這很可笑。

在那個年代，所有的教育資源和輿論資源都有教會手中，科學家和思想家們有些教會背景，又有什麼奇怪的呢？有什麼好誇耀的呢？

為什麼隨時間推移，基督教的話語權越來越小，基督教的思想家和科學家越來越少？

現在一旦科學有重大發現，基督教徒們就會抱著自己的千年古書，如跳樑小丑一般兜售自己的神，何其諷刺。

科學有過委屈求全、隱忍偷生的日子，但如今科學已經茁壯成長、力能扛鼎，已經不是汝等可以隨意欺凌的對象，休要自取其辱。

這不就是「寧可信其有，不可信其無」，問題是「有」太多了，虧本幾乎是必然事件

相信上帝，並不單單意味著相信上帝存在，生活完全沒變化，而是意味著相信上帝創造的一切都是潔凈的。

所以人類無需羞恥身體，而是真本地生活。

那意味著：你可以和任何你見到的異性做愛，榮耀上帝賜予的身體和慾望。

這就是神國，也就是極樂世界。人類的歷史發展就是越來越開放，最後終將變成神國。

這位數學家之所以提出這樣的想法，很明顯，他不清楚相信上帝意味著什麼。

http://zhuanlan.zhihu.com/sun-a 歡迎關注我的專欄《基督教，佛教和哲學的統一》

這其實是個很好玩的問題呀。猶太教認為不信猶太教的人沒什麼關係，但是信基督教的人都會倒霉23333如果信錯了也很糟糕的，帕斯卡提出這種論證的時候估計並沒有太多對其他宗教的awareness吧

這邏輯和「反正不要錢，多少信一點」基本是一路的嘛可以這很郝仁

我上周宗教哲學課剛講完了「Pasacal"s Wager」,用所學簡答一下。@范爺孫的反對還不是很全面，除了多神論反駁和上帝是個無賴反駁，實用主義信仰不虔誠以外，介紹一下其他的主要反駁。

首先，我們來梳理一下帕斯卡爾的實用主義論證。

Premise 1:Reagrding the proposition 「God exists」, rationality is neutral ,which can not judge its truth value . 關於「上帝存在」命題，理性是中立的，不能判斷其真假。

Premise 2： Either God exists or God does not exist, and you can either wager for God or wager against God. We gain four possible outcomes as follows :

不是「上帝存在」就是「上帝不存在」，你能選擇「信仰上帝」或「不信仰上帝」。我們可以排列組合出四種以下的結果：

信仰上帝承諾無限的幸福（上天堂），而不信仰上帝承諾無限的不幸（下地獄）。而信仰上帝的成本是有限的（如犧牲一些時間，做禮拜）

Premise 3: Rationality requires the probability that you assign to God existing to be positive, and not infinitesimal.理性要求你確定「上帝存在」的可能性肯定的，而不是無限小的。

Premise 4: Rationality requires you to perform the act of maximum expected utility (when there is one).理性要求你按照期待效用最大化的行動方案行動。

Conclusion 1. Rationality requires you to wager for God.理性要求你賭「信仰上帝」。

Conclusion 2. You should wager for God.你應該在「信仰上帝」上下賭注。

前提一，是我為了突出帕斯卡爾的實用主義傾向（Pragmatic）而加的，後面的來自Pascalamp;amp;amp;amp;#x27;s Wager (Stanford Encyclopedia of Philosophy) 。翻譯可能不準確，歡迎指正。

從這個論證得到，即使上帝只有很小的幾率存在，仍值得我們將賭注壓在上帝上，因為我們的期待收益=有限小*無限大=無限大。信仰上帝承諾無限的幸福，而不信仰上帝承諾無限的不幸，所以理性的分析告訴我們應該選擇信仰上帝。

下面是目前主要對帕斯卡爾賭注的反駁：

帕斯卡爾提出基於「投資—收益」分析的信仰上帝的「賭注」證明是有什麼樣的背景了？是因為他認為宗教信仰有一種實踐合理性，也就是說，即使我們有支持宗教信仰的好證據，我們也會因為自己的緣故而選擇信仰其中一種。而第一個問題在於，這樣的信仰在道德上允許嗎？那麼為了信仰上帝，我們作惡也是可以被接受的嗎？

對於帕斯卡爾的「賭注」證明，英國哲學家克里夫特W.K.Clliford提出了道德層面上的著名反駁：即信仰具有道德後果，因此沒有充分證據支持的信仰是不道德的。實用主義的理由不是理由，理由需要基於證據。

克里夫特用一個船主例子來說明他的反駁，一艘船年久失修，但他未能充分檢查，只是在心裡確信這艘船出海不會沉。這艘船出海沉了，船主能因為在心裡確信船不會沉而不承擔責任嗎？

對於克里夫特的反駁，美國實用主義哲學家威廉?詹姆斯提出「信仰之躍」「leap of faith」。他提出在我們面對一個重大而可選擇的假設時，我們無法不做出決斷，如果我們據判斷這個決斷值得一搏，我們應當使自己相信這個假設。就好比你處在兩個懸崖的一端，你只有巨大的一躍才能逃生，你與其精確地計算而嚇癱，反不如相信你相信一躍能到達對岸。在詹姆斯看來，宗教信仰就是這樣重大而可選擇的假設，個體應該相信對自己最好而非最壞的解釋。

帕斯卡爾的賭注，讓哲學家省視何種情況下的信仰成為可能，是可以被接受的？在何種意義上，我們可以去相信沒有證據足夠支撐的命題？理性和信仰的邊界在何處？宗教需要依託理性嗎？

2. 信仰自由主義（doxastic voluntarism） :個體應該信仰自由，非強制。

帕斯卡爾的回應是：你應該做增加你將要的信仰可能性的事

3.反對前提2：「上帝存在」可能性為0

4.反對前提2：普救說（universalism）上帝救贖一切人。

5.反對前提2：上帝是個騙子（trickster）,不按承諾來，比如讓所有無神論者上天堂

6.反對前提4：Partrcik"s 的反駁:：除了期待效用的最大化，我們應該有其他的價值追求

7.反對前提2：「one life to live」,"jolo" 活在當下，享受生活

8.反對前提2：混合策略，俄羅斯輪盤（St Peterburg"s Roulette ）反駁

假如投一枚硬幣賭正面收益翻倍，反面為輸掉全部。長期無數次投下去，你的期待效用為∞。這樣你願意嗎？

9.神學反駁：與救恩預定論矛盾，按救恩預定論誰能被救贖是上帝預定,不是人能選擇。

10. Bayesian Occam"s razor 由貝葉斯定理得，一個不可證偽的假設A，期待效用EU=0或undefined。

參考資料：《Philosophy of Religion》Louis.P.Pojman

未完待續，有時間再補充

我覺得還是信共產主義較好，省事，信一個剩下的不敢來了

通過定性而非定量來核算成本收益，要麼是蠢，要麼是壞。

同理的，吃綠豆可以防癌，我吃了沒損失，不吃不就虧了。

冬蟲夏草可以抗老化變年輕。吃了沒損失，不吃就虧了。

年息3成的基金會，買了損失不多，不買就虧了。

。。。

保險，期望，這些東西也許距離你很遠，但是你可以知道。出門十萬分之一的概率撿到一百塊錢，那麼我出門撿到錢的期望是多少。

以免你為了出門撿到一百塊錢而天天出去瞎轉悠。

帕斯卡爾已經預設了基督教的一大堆基本理論正確，然後開始計算賭注。如果他承認有另一堆可能性：上帝是惡神，誰信誰下地獄；上帝是否給予獎賞與人是否信上帝毫無關係，等等，那麼他的推理就毫無價值。在判斷自己該不該信之前已經信了，前提使得結論不能不是那樣。簡單來說，這幾乎是個分析命題，「假設事情是這樣，那麼事情一定是這樣。」

知乎放了很老的問題啊。

很久以前就知道帕斯卡賭注有嚴重問題，問題就如知友所反駁那樣，「同樣的邏輯也適用於其它假神」。帕斯卡還用「耶穌」這個名字很少有人取來證明耶穌的神性和獨一性，其實耶穌就是約書亞，很常見的名字。這些錯謬都是在他的那本叫做《思想錄》的書中。

希伯來書，保羅，還有全本聖經，都在說，信心就是信「未見」的，並且這個信心有同樣看不見的聖靈做見證。信徒由此信心而稱義。

科學上的偉人，未必是信仰上的前輩。

正好知乎上有這樣一篇回答，還上了知乎日報https://www.zhihu.com/question/19733727/answer/154007982

我可以代為總結一下，信上帝或者任何神靈的成本並不是0或者很小，隨著你往這方面投入的精力越來越多，你會越來越虔誠，那麼投入的精力就更多。如果信了王林那樣的大師，被坑的概率就更大了。

所以如果要信什麼最好自己想好了，不要人云亦云。

他的思想在現代其實已經發揚光大了。

「飛機出事跑都跑不掉，我坐還是不坐？」

「今天出去玩，我計劃花3000要不要多帶點？」

「明天有重要活動，現在2點了，我是睡還是熬夜避免遲到？」

這些情景中，我們傾向保守的結論來避免意外的發生。

這是因為意外的幾率很小很小，但是意外的結果是我們不能接受的。

回到這個題目上，思維本身沒有問題，比起信神帶來的麻煩，不信神的結果可能很糟糕。

畢竟就算存在多神，我信一個至少還有個神替我說話，不信的話可是沒人鳥的不是嘛？

當然如果你信多個，就要看看這些神願不願意了，如果教義不允許，你就挑個最厲害的信

《聖經》路加福音：不可試探主你的神。

假如神是ドS，我們押錯了寶也是ドS怎麼辦? 我知道有些宗教的信徒貌似可以發展成ドM。那要是神是ドM呢

他這個賭注是有時效性與局限性的，放在現代並不適用。

首先，帕斯卡所處的時代，他生活的環境基督教是絕對的主流，所以上帝可以說是唯一真神，其他的神隔的老遠。現代的話，周圍宗教太多，如果神存在的話信錯神是非常嚴重的，說不定那天就被綠綠幹了。

其次，他從事的數學、物理方向的研究跟宗教交易沒有什麼衝突，如果從事生物、人文社科、環境等研究的話信上帝可不是「沒有什麼損失」的事情，會有很多東西無法研究。

我補充一點：如果信神，存在4種情況,1.有好處，2.給穿小鞋，3，沒影響，4.好壞隨機發生，概率不定