佛教說「無我」否定靈魂的存在，但同時又說死後會有輪迴、來世，那麼來世的你和這一世的你究竟什麼關係？

01-12

如果沒有靈魂作為媒介，那輪迴轉世真的說法真的有意義嗎？既然此世此生尚且無我，無靈魂，那麼怎麼能說轉世之後的那個人是我的轉世呢？來世的我與此世的我按照佛教的說法到底什麼關係呢？

就像是現在的「我」和前一秒鐘、前一分鐘、前一小時、前一天、前一年、前十幾年、前一世的「我」的關係。

這個問題要理解兩個方面才能明白，即「概念法」（pabbatti)）和「究竟法」（paramattha）。在概念法的語境中，「我」是成立的；在究竟法的語境中，「我」則是不成立的。

一、概念法語境中的「我」

人們認知世界的方式，大多是建立在「概念」的基礎上。在嬰兒時代，成人們便向嬰兒不斷展示各類物品，然後念出該物品對應的「概念名字」。逐步地，嬰兒將建立起對這個世界種種現象的概念認知。

而在這無數的概念認知之中，有一個概念稱之為「我」。人們用「我」這個概念來定義自己這副身心軀體，即貼了一個概念「我」的標籤。

在此，我將作「山崎譬喻」。假使現在有一個人，名叫山崎。山崎的一生已經過完了，他從出生到死亡，經歷了正好一百年時間。在這一百年中，自山崎已經懂得概念開始，他在任何時刻都用「我」來指稱那個時刻的那副身心軀體。倘若我們將山崎的一生以時間軸的方式展開，像一幅清明上河圖一樣的畫卷，我們將看到，從左往右，畫面上不同時刻的山崎，他的樣貌都有不同。換言之，他在不斷地成長，衰老，並最終死亡。但是，不論哪一個時刻，山崎都稱那一刻自己的那副身心軀體為「我」。

於是我們會發現，山崎自稱的這個概念「我」，是不具備「變化」屬性的。換言之，概念「我」是一個死標籤，20 歲的山崎自稱「我」，80 歲的山崎依舊自稱「我」。然後山崎將產生一個錯誤的認知，那就是：概念「我」似乎是一直不變的，是不是說明我的體內有什麼一直不變的，可以傳遞下去的東西？這個東西是不是就是我們常說的「我」？

當山崎對一個標籤——概念「我」產生了上述錯誤的認知之後，他將可能形成一種「存在靈魂」的邪見。

二、究竟法語境中的「我」

所謂究竟法，對於人來說，就是構成身心軀體的最小組成成分。這些最小組成成分構成了這副軀體。但是人們平時的認知能力不會看到這些最小組成成分，人們甚至連細胞都看不到，更不用說看到比細胞小得多很多的究竟法了。

生物學告訴我們，細胞在每時每刻都在變化。佛陀的教導告訴我們，究竟法每時每刻都在變化。前者和後者的本質是一樣的，前者相當於後者的宏觀展現。

佛陀憑藉如實知見地觀察，發現組成一副身心軀體的所有最小組成成分，在每一個剎那都在生滅變化。換言之，將你的這副身心軀體想像為 84,000 顆小顆粒，而每一個小顆粒在每一個剎那，都會生起並滅去，下一個剎那再生起再滅去。每一個顆粒都不斷生滅生滅，稱為「相續」。

佛陀如實知見到，組成身心的最小組成成分，在任何時刻都是不同的，無法在身心軀體內找到一個「不生滅，不發生變化，恆定的」顆粒或成分。基於這樣的客觀事實，佛陀了知到：在究竟法層面，是「無我」的。

至於佛陀如何做到「如實知見究竟法」的，方法叫做「止觀禪法」，歡迎來學。

三、那麼下一世的「我」還能稱為「我」嗎？

這一世，你會自稱「我」，這個「我」只能是概念「我」，因為在客觀實存的究竟法層面「無我」。既然這一生，你會自稱概念「我」，那麼下一生，你也還是會自稱概念「我」。概念是一種工具，人們完全可以使用概念「我」來作自稱。

對於一個生命而言，其下一世的那個生命和這一世的這個生命，是否是同一個？答案並不以「是」或「否」來回答，因為這個問題本身就有認知錯誤。應當說，不論這一世的任何時刻，還是下一世的任何時刻，都不存在一個真實意義的「我」。換言之，真實意義上的「我」從來就沒有過，也就沒有後面的那個和前面的那個是否是同一個的問題了。

四、那麼兩世的聯繫是什麼？

這就涉及到心路。一個生命，從其第一個心識剎那開始，直至最後一個心識剎那結束，這段時間被稱為「一期」。當一期生命抵達末尾時，最後一個「死亡心」生起並滅去，則此生宣告結束。而在「死亡心」生起並滅去後，緊接著，世界的某個角落，一個「結生心」也將生起，由此開啟下一生。

相似問題：按照佛教的觀點，下一世的我還能稱其為我嗎？ - 善智的回答

無假我，有真我。

真我又叫真心，本心，法身，此經，如來，實際，實相，涅槃，菩提，般若，禪（不是禪定），自性，永遠，自在，第八識，如來藏，阿賴耶識，阿陀那識，本來面目，本地風光。。

所謂的媒介就是真我。靈魂不是媒介，真我不是靈魂。靈魂不存在，是民間對於中陰身，鬼神，意識，意根等概念的混淆。

假我千變萬化，每一世都不同。真我巋然不動，永遠存在，如如不動。

真我出生每一世的假我。

每位眾生都有一個真我，真我分為心體和種子兩部分，變的是種子，心體從來不變。心佛眾生三無差別，就是心體無差別。

南無佛法僧

看不到的就是沒有，觀察不到的就是不存在。我可以看到，但是觀察不到，所以有我，但是我不存在。

無我，我的理解對照心理學定義的自戀。做一件事特別在意別人的想法，這個就是沒有做到「無我」。如果把「我」從事情上分開，就不會受影響了吧。只不過我覺得佛教似乎用的有些過了，就會像人遇到很痛苦的事情，分裂自己的人格，以便把痛苦分成幾分之一，或者乾脆解離，像不相干的人去看待自己的遭遇。這是我對於無我的困惑。

無我

是放下所執著的象

自己的肉體

自己的私心

大概不是說沒有靈魂這個概念

前世今世所有世

都在人的第八識中

一分一毫不會差錯

去看看印度教的經書吧，那個才是正宗，解釋得更清晰

你們真是被它繞暈了吧？

跳出來，【無】，還包括無「正確」，也就是不正確，不準確，無操作性，

也就是它自己都告訴你它自己的理論是錯的，你還跟著它的詭道來繞，不暈才怪。

我問：「既然無我誰在輪迴？」答曰：「惑與業」

早在《雜部經》的記載中，算是有過一個官方答案。一個比丘問佛陀：老師！如果沒有我，那是誰受的業報哇？誰在輪迴哇？

老師回答道：「我已經教過你了，比丘們啊！要在一切處、一切事，一切物中見緣起。」

五感經驗的我「靈魂」形式化的我因緣形式化的我預設的來世的因緣形式化的我

第一個我和後面三個我沒關係

第三個我和第二個我是單方面敵對關係，，，，，

第三個我和第四個我是同事關係

，，，，，，，，，，，，，

一個老問題，後面還有幾個引申的問題、回答和反駁，但是懶得展開，，，，

就如同一條長麻繩，其左端和右端的兩根麻本身並不相連。但你據此說這根麻繩是斷的，就錯了。

就如同特修斯之船，經過長期部件更迭之後沒有一個部件是先前的，但船的整體結構並沒有消滅。

靈魂就如同這個空間結構，你若說它是實體，就錯了；但若說它不存在，也是錯的。

誰說佛教否定靈魂的存在？只是用了不同的名稱來表達，所以說這話前先了解一下佛教佛經，千萬別造了口業。

沒有輪迴

請問怎麼解釋摩羯座處女座天生一對？又怎麼解釋雙子座和摩羯座天生排斥

因為有我執所以造業墮入輪迴，上座部佛教證得阿羅漢果就入涅盤不再輪迴

佛教說沒有不變的靈魂但並不代表沒有東西在輪迴（當然更深的理論則指出輪迴也是生死幻象的組合而假有）佛教認為這個參與輪迴的東西叫神識但它並不具備靈魂常一不變的特性所以神識並不是靈魂。這裡用的詞是參與而不是主導主導輪迴的是因果原因是我們的無明

神識如同容器含攝因果而因果決定了你的生活所以前世與今生的聯繫就是你得為前世的因果負責厚德載物也要為來生的因果負責自強不息

無我依據是空性並沒有否定一個輪迴的主體，

當然也有部分佛經否認輪迴真實存在，是虛假的（說明：並非否定輪迴存在，而是類似於夢中一切皆假，於夢中之我為真）

佛教不講靈魂，講神識，因為靈魂一般被認為不滅，是脫離於肉體作為主宰的存在，但神識不是。在佛教看來，人是由肉身和神識組成，人死後肉身消亡，神識離開肉體，之後參與輪迴，這個神識，是輪迴的主體。

之所以有神識，是因為凡夫執著認定有一個「我」存在，而在覺者的眼中，這並不是實相，所以他才講「無我」。當凡夫從理上明白後，漸漸地不再執著，並最終打破了我執，也就是「無我」的時候，神識也就不復存在了。

順便說一下輪迴的機制，這裡需要引入阿賴耶識的概念，這個阿賴耶識，相當於一個無限容量的硬碟或倉庫，記錄儲藏生命所有行為信息和一切善惡種子，肉身消亡之後，阿賴耶識程序啟動，生命形態開始遷移轉化，轉化的主體是神識，周而復始，去而復來，這就是輪迴。

而當進入「無我」的時候，輪迴的主體便自動消失，自然也就不再受輪迴。

六道輪迴並非實有，覺悟之後，六道也就不復存在，就好比你在做夢的時候，裡面花花世界什麼都有（比喻六道輪迴），但當你天亮醒來之後，夢中的情景皆消失不見，空空如也，也就是六道輪迴消失了。凡夫執著於「我」，所以六道輪迴對他是存在的。覺者「無我」，自然也就不存在六道輪迴。

空不異色，色不異空。凡夫見色是色，智者見色為空，而在覺者的眼中，色即是空空即是色。