一個人只要承認生命有意義那他早晚都會成為一個有神論者,反之不承者才會是一個堅定的無神論者。對否?
/這是自己悟的,這裡的神包括人格化神和非人格化神。這句話說直接點就是宇宙本是沒有意義的,如果你覺的有意義的話,最終神會出現在你的腦海里的。我現在是無神者,所以糾結中,書讀的少希望有高人點撥一下,謝謝。
兩年前的題,當時無人問津,現在有隻有三位認為我是對的,確實形而上只可意會不可言傳。題目題意確實不不明。現解釋如下:有意義即有目的,生命如果是有目的的,那脫不了有神論(有主宰生命命運軌跡的存在),即使是偽裝成哲學科學(包括機械論,規律即有意識的神),本質還有有神論。如果認為生命是無目的,無最終的計劃的就是無神論者。若你在規劃自己的人生時認識到你是有意識有目的的,在更高層面規劃全部生命的命運的就是無目的無計劃的顯然這個判斷不夠說服力。這是高人對我提問的解釋以及回答,我是信服的,我曾是堅定的堅定的純粹的無神論者(就是連無人格化神都不信的,簡而言之就是對世間萬物毫無畏懼之心的人),但是我又是一個相信計劃目的的人,所以矛盾永存,你們也別想那麼多了,其實這也就是我是誰的問題,無解!這其實就是悖論!有些朋友書讀的多,思的也多,不像我思而不讀則呆,千萬別學我哦!想想當我上了年紀的時候有畏懼之心的時候,等等,哈哈哈哈哈我想通了,原來真正神來自你的恐懼,無神論者不會畏懼任何東西的,哈哈,為什麼無產階級最革命,為什麼共產主義要求無神論,馬克思馬克思,你是想讓全人類無所畏懼啊,但生老病死,安能無所畏懼。所以,目前你失敗了,但誰知道呢?人類的科技的速度生死可以解決嗎?我認為是可以的而且在我有生之年可以看到的。但是又是但是,宇宙呢?那麼多的未知你不恐懼嗎?連愛因斯坦面對未知都信無人格化的神,所以神終究會出現在你腦海的。最後一個但是就是我作為一個堅定的無神論者一定要有一顆無所畏懼的心罷了,為什麼呢,僅僅是因為我生而為人的自信吧。一切牛鬼蛇神,我就是不信!怪不得只他有打到一切牛鬼蛇神的氣勢呢!原來他才是這個世間真正的無所畏懼之人!怪不得其對手信神者宛如卑微棄婦,其後來人先現實主義者在他面前如鼠見貓!只有他能寫出惜秦皇漢武,略輸文采。唐宗宋祖,稍遜風騷。一代天驕,成吉思汗,只識彎弓射大雕。自大如十全老人如果看了會肝膽俱裂吧!哎,有又什麼用這個世界終究只是信則有不信則無的世界,芸芸眾生活在當下多好!不過,這世間終究要無神論者來高舉火把的,因為無神論者最純潔!無神論者最可怖!無神論者最悲憫!有感而發!無頭之緒!總之我還年輕!勿怪!——湖泊 http://www.zhihu.com/question/20110684。這個是知乎上對恐懼的討論,從此我徹底想通,純粹的無神論者是不存在的,只有堅定的無神論者,因為否定神就是否定恐懼,否定了生而為人。所以那麼多偉大人物信神,那麼多高官信這個或信那個,那多百姓總說信有不信無。不過我是一個堅定的無神論者,以後若有人勸我信神我會說恐懼不常在,快樂不常在,神也不是常在的,何必信它。人生基石已立,至少這個世間沒人可以洗我腦了,把我放在傳銷窩裡,把我放在聖殿里,對任何事和物,我都有自己的判斷,三觀閉合,嗚呼快哉,感謝知乎!
關於生命意義這個問題的答案汗牛充棟:快樂、幸福、滿足、愛、被愛、忙碌、知識、權力、成就、行善、認識神、智慧、繁衍……當然,還有「趕緊起床別在這扯犢子」。
我們可以將尋找生命意義分兩個方向進行。其一是尋找超越生命本身的事物。我們可以將我們的目光與希望投注在另一個世界,另一種存在樣貌,擺脫現世的種種紛擾憂愁、狂亂俗事。雖然我們在這個宇宙中無足輕重,卻能因為保證在另一個更廣大架構下意義非凡而獲得彌補。彼世充滿了希望。在這幅圖像中,意義的來源超越了我們有限的生命與目光所暫棲的日常俗世。我們因而會認為文學、藝術、音樂、宗教就是在表達這種關於意義的態度。但是這種態度要能成立,只能靠我們確實相信有超越世界才行。有許多人會說這種態度叫做靈性選項,但我覺得這其實是為了一個可疑的目標而綁架了一個好字眼。相對地,既然我們想要超越這個渺小、污穢、偶然、有限、凡俗的動物本性,我們不妨稱這種態度為超越性(transcendental)選項。
超越性選項能在人們發覺自己此生的願望無法滿足時,為大家帶來希望。人類悲慘的世界通常可以比擬為西西弗斯的神話,這位柯林斯的國王遭到眾神懲罰,永遠都必須將一大塊巨石推上山頂,但是當他每次推到了山頂附近,這巨石就會又滾回山腳下。在這個世界上,人的願望經常落空,生命總以失敗告終,歡欣也總化為灰燼。道德學家的這些老話卻能鼓舞我們轉向一個超越性的永恆世界,在那裡永遠沒有衰敗、沒有死亡,也沒有失落或絕望。
儘管超越性選項的主調頗令人沮喪,但是我們還有另一個選項,就是只在此生之中尋求意義,也就是內在性(immanent)選項。這種辦法就是對每一天都感到滿足。對人類來說,這個人間世——我們所熟悉,甚至有些單調的各種作為與經驗,其實已經夠有意義了。按內在性選項看來,嬰兒的微笑、舞者的曼妙、動人的聲音、情人的動作,甚至光影的變換或海浪的低吟,都為生命帶來了意義。對某些人來說,為生命帶來意義的是他們的活動或成就:成功攻上山頂、率先衝過終點線,或是寫出一首詩來。即使這些事物轉瞬即逝,也無法抹滅它們的意義:微笑不必永遠維持才能顯示出這笑容的意義。沒有任何事物能超越或脫離我們生命的歷程。更何況,這世上並沒有每個人在人生中都必須追求的一個目標,可是我們卻能在人生歷程中發現某個寶貴的事物──找到人生的價值與意義。事實上,沒有所謂人生真正的意義,真正的情況是人生之中能有許多意義。而接下來,對我們原本問題的這些可能解答,卻才正要開始生出問題來。
從人類生命的規模來看,有些人的生命是絕不能稱一事無成的。貝多芬的生命、愛因斯坦的生命,或是發明小兒麻痺疫苗的沙克、發明蒸汽機的瓦特,他們的生命都極富意義,就像其他無數平凡人的生命一樣。我們也許是「在輪到自己上台時焦慮的爛演員」,但是我們在下台前卻能夠做得比我們所以為的更好一點,而這就能給我們的生命帶來意義。這也是一種內在性選項,但絕不是一種自私或只在意物質享受的選擇。
如果你觀摩西歐的藝術,會發現從十七世紀初,藝術風格就出現了重大的轉變。在那之前,大多數的藝術都表達了對於超越性的嚮往。中世紀的宗教藝術刻畫了承諾中的天堂、恐怖的地獄、上帝道成肉身並分擔我們世間苦難的可怕劇碼,還有復活與救贖的高潮劇情。大約從1600年左右起,從西班牙開始,尤其以荷蘭為最,我們可以發現關於日常生活的藝術描繪變多了。這是我們首次在藝術中見到靜物寫生,描繪了家常生活中的日常用具。人像畫此時也逐漸鬆開與聖徒、宗教或官方的連結,變得更容易親近、更居家,更關心日常生活的樣貌。這就彷彿是對超越性的長期迷戀終於消退,取而代之的是對此時此地的讚揚。過去也有以日常生活為主題的繪畫,但是通常會帶有道德涵義,例如傻瓜的船沉到了水底、醉酒的農人荒廢了田地等。美就只能出現在處女的面容上,或是藉由披上古代神話的外衣來合法掩飾。但是日常生活悄無聲息地逐漸重新取回了自己的重要性。對於像維米爾這樣的畫家來說,最平凡的活動、最樸實的場景都灌注了過去卻只能保留給教會奧秘的重量、尊嚴和意義。
有些哲學家會說,這種改變比較不是從宗教的世界觀走向世俗世界觀,而是從一個宗教觀換成另一個宗教觀。他們將現代世界逐漸登場的過程詮釋成以宣揚進步的福音書取代了教人捨棄的福音書。但大致上說來這並不是真的。過去確實曾經有宣揚進步福音的思想家;他們認為靠著教育、科學的發揚,或是隨著宗教狂熱的消退,和平繁榮的時代就近在眼前了。有少數人在二十一世紀初還相信這一套。但我們會埋首在日復一日的生活瑣事里,或是致力於為我們自己的國人同胞、全體人類,甚至是其他動物謀福祉,大概都不是因為特別相信進步福音才這麼做。
而十七世紀初起,超越性選項的地位就逐步讓給了內在性選項。但在二十一世紀初,我們的藝術與書寫中卻沒有太多對日常生活的贊詠。人間再無維米爾。當代的影片與寫作甚少讚揚任何事物,反倒更像是蝸居在災難與毀滅、文明的消退、黑夜的來臨。這種情調或許有其證成,但是無論將來會變得更好、更壞,或者依舊一樣,這種情調都確實讓我們現在的日子比我們該過的生活更凄慘。
所以,或許不要對未來想太多,我們真正該做的是將自己融入在當下。再怎麼說,伏爾泰也仍然在他那篇諷刺故事的結尾,還是讓那歷經生活中的千辛萬苦,並試著從中理出個道理的主角給我們提了這樣的建議:「我們還是回園子里去耕作吧!」人類生來就是要活在當下的,所以也許哲學家所能提供的最佳智慧,就是教我們記住這一點。
生命的意義來自於自己。
反而是,那些教徒們,把生命的意義寄托在一個虛無縹緲的東西上。
讓自己一生的努力,為了所謂的神的榮耀;一生的仇恨,為了異教徒。每天戰戰兢兢,不是因為對人性的理解和對美好生活的嚮往,而是因為神不喜歡,死了會下地獄。不學習知識,不接受現實世界,天天把精力花在幾千年前寫好的經書上。與人交往不是想著交流人生的經驗學歷,學習不一樣的知識。反而是想著傳教。
這叫有意義?
一個沒有自我的人,有人生的意義?不要侮辱人生的意義這個詞。
這些人,無非是看不見主人的奴隸罷了。
如果你覺得存在一個非人格化的神,這個神本身並不會幹涉這個世界的任何運轉,也不會回應任何祈禱。這個神存在的唯一意義就是提供」意義「這件事。
那麼你其實是一名無神論者。因為你的所有行為都不會和無神論者有任何的不同。
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非常典型的例子,就是自然神論,自然神論認為自然法則就是神的法則,唯一的瀆神行為就是違背自然,比如說超光速啊,把不可列集列出來啊,改變圓周率的數值啊等等等等。全都是極其牛逼的行為,或者說,自然神論者認為遵守自然就是順從神的意志,不遵守自然就是瀆神。可是瀆神的難度實在是有點大。所以他們的行為模式和無神論者是一樣的。
而那些泛神論者,他們更為虔誠,他們不僅認為自然法則是神聖的,連自然法則的表現物也是神聖的。一棵樹是自然生長的,所以它是神聖的。可是人也是自然的一部分,所以也是神聖的,斧子是人類通過自然法則自然的製造出來的。所以也是神聖的(你不能說螞蟻是自然地螞蟻窩就不是,對吧),拿斧子砍樹是神聖的自然表現物以自然的方式改變自然本身,這個行為本身也是神聖的。而環保主義者也是自然的一部分,所以也是神聖的,他們職責砍伐樹木的行為也是神聖的。而砍樹的人罵環保主義者腦子進水的行為也是自然的,所以也是神聖的。整個世界充滿了神聖感。可是這種神聖感不會改變他們的邏輯和行為模式。「向神復仇」?
有神又怎麼樣,又不一定是用來拜的,還可以是用來砍的。
題主說的其實沒錯,假設意義存在就一定會反推出第一因,如果你一直問「為什麼」的話,總會有一個地方問不下去,那裡就是了。
這種第一因,如果你願意的話,可以稱之為「神」,或者是「信仰」。
可那又怎麼樣,這並不妨礙我們與宗教為敵。RAmen!
不一定。即使世界本身沒有意義,「熱忱」、「善良」、「勇敢」,懷著這樣的美好情感,你一樣可以追求自己所賦予這個世界的意義,美好的道德情操並不依賴於神的存在和宇宙本身的意義,因此對於意義的堅守不一定會導致成為有神論者。而事實上,比如最典型的無神論群體——共產主義者,他們難道不相信自己的追求有意義嗎?
人最寶貴的是生命,生命每人只有一次,人的一生應當這樣度過:當他回憶往事的時候,他不會因為虛度年華而悔恨;也不會因為碌碌無為而羞愧,當他臨死的時候,他能夠說:我的整個生命和全部精力,都獻給了世界上最壯麗的事業——為人類的解放而鬥爭。
而相對的,作為佛教徒我並不認為世界有意義,而這種立場則並未把我們推向無神論,因為當開始探索怎樣永遠結束這種無意義的「世界」的時候,我們選擇了佛陀的教導作為我們的工具。同樣這種否認意義的存在也並不意味著放縱及時行樂和道德敗壞,我們遵守基本道德規範的同時,按照佛陀這位老師的教誨,導向從無意義的世界裡解脫。
說到底這都是各人的選擇,後面蘊含的各自原因都非常複雜。既然題主是無神論就是無神論好了,而當有一天你對你現在的立場產生懷疑的時候也大可不必糾結,畢竟你信仰什麼跟你做好一個社會裡的正常人沒有直接關係。
Offcourse生命有意義。
可是你覺得一個人的意義有多大?螻蟻和芻狗的意義又有多大?
小的不說,那往大的說,你能在下圖中找到自己的星球么?
視角還沒跑出銀河系,就已經那麼渺小的地球,你覺得它有多大意義? 那生活在上面的生物,即使再偉大,放到這個背景下看,還有多大意義?
是不是堅定的無神論者和你承認什麼沒有關係,而在於是不是堅持這個原則:
我感覺題主這裡主要是在玩弄概念。假如說我們定義「意義」的產生來自神性,然後這個神是一個概念的,形而上的,非人格化的神,這裡你只是把一個概念賦予了神性,在這種語境下,你非說它是神它當然就是,畢竟是你自己定義的。
霍爾巴赫?十八世紀法國唯物主義?戰鬥的無神論者們?他們有自己的意義基石,也是堅定的無神論者。。並不矛盾。。
定義「有意義」
~~~~~~~~~~~~~~~首先感謝題主沒有忘記我「簡短」的回答我不得不說這位「高人」的回答確實很有意思。也極具欺詐性。但是,一句「即使偽裝成哲學科學」漏出來了他的狐狸尾巴。在這有神論的框架之下,他相當於是反向定義了有目的(有意義)就是有神論,而且並沒有解釋,為什麼無目的就是無神論。這種邏輯水平的高人著實可笑。在這種定義下,我認為,認可神與否和是否有意義並不存在充分必要的關係。
題主很老實的說明這個是他自己瞎想出來的,然後下面一堆人就開始站在高處嘲笑他沒讀書了。
嗯,我學到了一個人生經驗,以後再要跟別人討論類似的問題,我就說:我是在一本書上看到的一句話,是美國哲學家 沃·茲基 說的。大家幫我分析分析吧。大概這樣,就會少很多自己不會或者不願回答的人在那裡強答,還嘲諷我吧。畢竟,這個哲學家,他從來沒有聽過。說真的,語氣裡面的高傲和嘲諷,非常令人討厭。你們覺得呢?需要神的存在才能找到生命的意義,這是多麼可悲又可笑的人生啊
書讀的少就去多讀書。
吐槽:每次在看到這個問題都覺得我飛面神教傳教不夠努力啊,RAmen
一個人當然也可以承認生命和生活沒有意義,但這樣和他討論這個問題也沒什麼意義了。故而我認為積極討論生活的意義的人,總是認為生活是有意義的。
當我們考慮生活和生命的意義,從某種意義上講,生活的目的時,把目的寄托在一個超越生活的存在上完全不是必要的,而且是非常值得懷疑的。
生活完全可以,也應該是自成目的的(autotelic),而生命的意義則在於生活。思而不學則呆
沒頭沒腦無從分析的問題,生命的定義是什麼?生命的意義又是什麼?有意義和無意義的區別在哪裡?這些定義不交代清楚大家回答問題就是雞同鴨叫啊
大多數情況而言,是這樣的,但題主忽略了一個偉大的宗教——佛教。
在蘇聯式教育下成長起來的新中國幾代人,對終極的分法不外乎唯物主義與唯心主義,姑且可以講題主所謂的有神論理解為唯心主義(包括客觀唯心與主觀唯心),並且,姑且講題主所謂的有神論默認為終極神(終極存在、第一因),將題主所謂的無神論理解為唯物主義。在這之外,尚有佛教對世界的理解,簡單的說,佛陀並不認為存在一個第一因,且這個世界是因心的虛妄執著而變現出來的,然而心本身也是因虛妄執著而不存在的,只是因為我們的愚痴認為存在一個我和世界,並由業力而輪迴。物質世界是虛幻,而精神世界亦是虛妄的。接下來先說唯物主義,如果說是存在的意義,與目前科學相結合的唯物主義,並不能給出生命存在的意義,生命的出現只是一堆無機物混合反應的偶然,宇宙終將消逝,生命也終將消逝,生命的存在不會留下任何痕迹,在唯物主義的理論中,人類一直延續下去與現在一顆小行星導致人類滅亡,不會有任何不同,所以堅信生命有意義,絕對不會是唯物主義者。但之前說了,唯物主義(無神論)者並不一定是有神論,有神論者認為生命的意義是通過相應的方式(各個宗派不同,如基督徒的信與救贖,印度教濕婆派的苦修與毗濕奴派的奉獻,道教的內丹法)回歸於神聖(各個宗派自己理解的神聖 ,如亞伯拉罕三教的唯一神,印度教的梵、道教的道)。這是大部分有神論者生命的意義。而佛教可以算是無神論的宗教(這裡的神是終極神,而不是世俗語境下所謂的超自然存在),沒有終極神(佛教中的諸天——即印度教諸神——亦是六道輪迴中的諸有情眾生,只是比人道眾生多了更多的福報)的存在。佛陀是證悟了宇宙人生終極真相的生命,所以佛教徒的意義便在於學習佛陀,證悟宇宙生命的終極奧義,擺脫凡夫充滿煩惱的生命輪迴。所以不是無神論者,也不一定要是有神論者啊。 (?òωó?)坦白講,我很尊重這個問題,所以我願意胡扯一大堆,稍作玩樂~
首先,這跟書讀的多少沒多大關係,學心理的不見得弱於研究物理的,拿博士學位的也不見得強多少于山里種田的,反正我看不到二者間的必然聯繫,除非你的論調是在於「層次不同」,這我倒是承認。像易中天調侃的一樣,無神論者並不需要無來由的自卑,although we chinese people do not have so many faith on religions, but we do have marriage, have love and relationship, isnt that enough for us to be in trouble?回到問題本身,你說「一個人只要是承認生命有某種意義,那他最終就會成為一個有神論者」,且不說「只要」一詞使用的限制性,反正對於我而言,寧願相信我們人類從來就沒有被任何外事外物所支配,既不崇拜神秘也不屈服於物質,人類始終相信和在乎的就是他們自己本身,而非其他。我相信在偌大的時間長河中,生命體自我終將會逐漸地認識到: 人性賦予了神性,或許這是一種極為狂妄的自我宣揚,但更多的是彰顯其獨一無二的種族自信。可能的是,智者成神在未來並非完全的不可思議,假如我們也會經歷個所謂的技術爆炸契機。這樣的話,成神或許是肉體凡胎進化的終極方向反之,一個堅定的無神論者不承認生命的有意義,實際上我並沒有理解這句話的意思,難道在你的思考邏輯當中,是生命意義決定神的信仰?或者在你的潛意識當中,即便是否認神性的存在,也依然要據以人性來加以證明。相比之下,我更樂見於人的最終目的是演化出具有人格化的神性,至於非人格化的神性暫且將其歸於後天形成的人工智慧,即神性般的AI。有意識的,我個人的世界觀人生觀宇宙觀是寄託於現實發現的,比方說科學理論和新事物的探知。直白的講「沒有人就沒有一切,沒有人就沒有宇宙」,這幾乎沒有實際的意義,除了滿足偶爾的遐想,譬如理論上有不同於碳基的生命體形態,但也僅僅止步於理論上的YY。甚至私以為,有神與無神論者,其實都是實踐者,他們似乎都是為了統一目的在行動,只是方式方法上梅開二度,因為感覺像是妻子和丈夫,共和黨和民主黨,資本家和無產者,他們都有共同的環境和目標,小到一個家庭,大到一個國家。其次我們再談生命意義是什麼的考慮。刷過幾十樓的答案,各有千秋吧,反正我知道的是即便再偉大的君主,在忙碌完複雜的國家大事之後,總還要問問田裡的農民「你們覺得怎麼樣」之類的話題。比如超越性選項,講「意義」外延到生命本身,去追逐足矣彌補現實性不足的快感,儘管我個人既不熱衷於文學藝術的追求也不篤信耶穌佛教的救贖; 但其談到最終還是要保持「偶有仰望星空,始終腳踏實地」的生存姿態,這一點倒是認同,因為在課堂上我們總是一直多於教導給學生誠實和友善的正能量,即便當下黑色暫行,但光明總會分娩其中。
當然也有的提到了自然神論者,即非人格化的神,有時候也常模糊指向無神論者,貌似二者在行為上相仿,實際上在我看來也同樣是對物質更加是潛在著對自己的信篤,畢竟與其說這類群體堅定的支持數理化的公式和天空中確切星體運行的規律,倒不如本質上稱他們暗中懷疑著自己的存在性和合理性; 而泛神論者的自述則更為方便,「因為我心向光明所以我心向光明」,非常明顯的環形辯證。 當然還有的舉例到尼采,提到了「意義」和「存在」的先後問題,畢竟這是兒子跟爸爸誰先誰後的話語權遊戲,雖然不懷疑先有客觀的存在繼而衍生出伴隨的意義,但如果是假想中的思想上的存在還有意義嗎,比方說我們假設造一棟大樓的意義,比方說我們毫不懷疑未來會趨向於好的發展展.... (很明顯,我自己並沒有引用多少名家妙言和先進事迹→_→)總之吧,我個人並沒有把「神」的特徵給鎖死,並且我主動的傾向於將其同崇拜者自身聯繫起來,更像是「智者近神」的進化軌跡。說到底,我認同的還是生命體自身的價值,並且絲毫不對人類掙扎自我的苦難經歷和決心抱有懷疑和輕視,有的只是無窮的尊重和尊重和尊重....尼采:當我沒聽到,你再說一遍。
是否成為有神論者與是否認為生命有意義無關。
尼采作為反基督徒,其為人類的思想貢獻之一就是在虛無主義的基礎上為人類找到自身價值做出了指引。啥是有意義啊?
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