茶文化究竟是指什麼？
不要那些虛的、請教下「茶文化」如何成其「文化」？
清庫存發現草稿存了都快一年，反正空虛寂寞，今天把它先幹掉吧。
雖然我這麼懶的人不玩茶藝，但以前看過一些茶文化的書，可以簡單梳理一下源流。
不同年代，茶的功能也不相同，唐人飲茶談藝術，宋人飲茶重意境，元代飲茶粗獷豪邁，明清講求修身養性。自古「琴、棋、書、畫、詩、酒、茶」則是文人雅士的七件雅事，俗事文化和雅事文化都包含「茶」，由此可見在這雅、俗兩個文化層面，茶佔有重要的一席之地。
「茶文化」泛指與茶相關的文化，包括茶產業、飲茶、品茗、器用、茶事等，其層面除了人文歷史哲學，甚至涵蓋政治、經濟等。以茶文化和政治的關係來說，自中唐以來，歷代茶政與飲茶方式都有相關記載與論述。就經濟的層面來說，唐代時期社會安定、經濟發達，因茶風鼎盛，茶的大量生產、促使貿易消費發展迅速。就文學而言，歷代文人對茶推崇備至，以茶做為題材，留給後世人許多有關詩、詞、書、畫、歌、賦、曲等佳作。從自然現象來看，歷代茶文化隨著制茶工藝的不同而有所改變，如茶樹品種、栽培、製作、加工等。從歷史層面而言，自茶的源起，不論茶葉加工、飲茶方式，以及歷代茶事記載，均有長足演變。就茶文化與宗教思想層面來說，儒家的追求的中庸之道，道家的反璞歸真、清靜無為，主張茶禪一味的佛家，都能與茶文化思想產生共鳴。文化乃人文化成之意，「茶文化」廣義的說法：也即是通過茶事而與人類生活經驗相關並化成的人文歷史累積。狹義的解釋則專指與品茗相關的文人生活體驗、儀禮及其審美情趣。如茶藝、茶道、茶禮等。
中國傳統文化對茶飲的滲透，涉及茶文化的各個領域，加上哲學思想和美學思想的融會，讓茶文化注入了蓬勃的生命力，九流十家，百家爭鳴，釋道儒三家並存，深刻地牽動中國歷史進程，也影響茶文化的發展。
從歷史的演變，可看出各年代有著不同的飲茶文化與審美追求，唐代受陸羽《茶經》影響，品茶談的是精行儉德，追求的是崇高與樸拙的美學，茶事嶄現超然脫俗。宋代鬥茶風氣盛行，鬥茶、行茶令、茶百戲方式多元，千姿百態，有著名目繁多不同特色的茶風，品茶講究技藝。明代散茶的飲用，茶器多元，文人多追求意趣，超然物外。清代茶館風氣大盛，以市民為主的消費形態逐漸成為風氣，茶藝發展更加多元也更崇實。
從茶葉史料來看，三國西晉和南北朝可說是中國茶業文化的發跡。此時除了北方主要是上層社會帶動飲茶風氣之外，南方茶葉生產也有更進一步的發展，由史籍上關於茶的記載，更可清楚地窺其當時茶葉文化和茶業的樣貌，如東晉裴淵《廣州記》載：酉平（今廣東惠陽縣西）縣出皐盧，茗之別名，葉大而澀，南人以為飲。」由此可見兩廣一帶已知飲茶，而且也最先利用皐盧來做茶或伴茶飲用。三國時魏張揖的《廣雅》中說：「荊、巴蜀采葉作餅，葉老者，餅成，以米膏出之。欲煮茗飲，先炙令赤色，搗末至瓷器中，以湯澆覆之，用蔥、姜、橘子芼之。其飲醒酒，令人不眠。」這種喝法叫做芼茶，就是所謂的茶粥，源自於荊、巴之間，製作方法是將茶末置於容器之間，以熟湯澆覆，再用蔥、姜、橘子雜和為芼羹。
由此可見，最早人們煮茶與煮菜湯無異，飲茶以藥用和品茗兼具，先烤再搗，茶末加上蔥、姜、橘子作調味煮了喝，因此除了煮、飲茶具之外，又增加了炙、搗和澆湯的工具。可見直到唐代以前飲茶器具與食器是相互混用的。所謂「茶食不分，茶酒不分」，茶具與酒器亦通用，飲茶也可以用酒杯或土碗等飲水具這裡的制茶和飲茶，稱「荊巴」不用巴蜀，表明此時期荊州一代的茶葉生產和技術，已發展到和巴蜀的水平了。西晉以前，國人還是將「茶」視為一種珍貴的飲料，兩晉、南北朝年間，隨著茶葉的發展，已逐漸成為意味「儉樸」生活的普通飲品了。《晉書》中記載：吾人採茶煮之，曰茗粥。《廣陵耆老傳》中提到：晉元帝時，有老姥，每旦提一器茗，往市鬻之，市人競買，每旦至夕，其器不減。這說明晉代街頭已出現賣茶水、茶粥等事，這與現今的茶攤相似，南北朝還有提供喝茶住宿的茶寮，可說是現今茶館的雛形。
南北朝時期，一開始只有南朝人喝茶，北魏楊衒所撰的《洛陽伽藍記》中就寫了一段南朝人到北魏首都洛陽住，不吃羊肉不喝羊奶，天天吃燉鯽魚、喝清茶粥茶的記載。當時在南朝一些逃避現實，崇尚清談的士大夫，習以「品茶賦詩」 ，做為平日生活的消遣，茶在南方已是比屋皆飲的飲品了，此時北方還不重視飲茶，朝中出身游牧部落的王公貴族，仍習以乳酪為漿，不屑飲茶，更將茶視為酪奴。有關北方飲茶可靠的史料記載，見於《秦子》和佐思的《嬌女詩》，全詩五十六句，其中幾句：吳家有嬌女，皎皎頗白皙。小字為紈素，口齒自清歷。有姐字惠芳，眉目粲如畫。馳鶩翔園林，果下接生摘。貪華風雨中，倏忽數百事。止為荼菽據，吹噓對鼎?。佐思在詩中描寫的「止為荼菽據，吹噓對鼎?」一句，細訴兩個嬌女，對著茶爐炊火急著喝茶的情態，描述得活靈活現。由佐思家中日常的飲茶習慣，可窺見南北朝時期北方已有飲茶習慣。
從文獻史料來看中華茶文化的流變，大致可劃分為南北朝以前、唐宋時期以及明清以後三大階段。茶文化興起於巴蜀，而後漸東移，往長江下游發展，據《華陽國志?巴志》中記載：其果實之珍者，樹有荔枝，蔓有心蒟，園有芳蒻香茗。上貢的茶不是深山野嶺的野茶，而是專門有人培植在茶園裡的香茗。由此文獻可見茶在三千年前的周代時，即有相當的地位。這與《茶經》中說茶之為飲，發乎於神農有出入，《神農食時經》為何人所作、何人所寫，無從查考，相對之下《華陽國志?巴志》則較具信服力。
古代神農氏茶為藥用，西漢以茶為飲，三國以茶為禮，以茶為媒做為情感交流。唐、宋時期上至高官貴族下至平民百姓，僧人或常民，茶在人們的日常生活中都佔有相當重要的地位。因此，自唐代以來，就逐漸發展出「以茶迎來，以湯送往」的待客習俗，這種習俗在朝廷、官府和民間各階層普遍流行。在佛教寺院中，也有僧人發展推廣的獨特飲茶啜湯禮節，且列入清規中加以規範，不僅有「茶禮」同時也有「湯禮」。
唐朝時，茶是人們日常生活不可或缺之物；到了宋代，茶、葯已成為人們日用之物。北宋劉摯就說：「大率師的弟子贄見之禮，茶、葯、紙、筆日用之物，皆從來學校常事。」宋代以茶和湯招待客人已經是很普遍，從宋代佚名者所撰《南窗紀談》一書中，提到「客至則設茶，欲去則設湯」的風俗上至官府，下至里旅，流行整個社會層面。宋代朱彧《萍洲可談》說：
今世俗客至則啜茶，去則啜湯；湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下，先公使遼，遼人相見，其俗先點湯，後點茶；至宴會亦先水飲，然後品味以進。
說的是客人來時，以茶示禮，迎接客人，客人坐久了可能會疲累傷元氣，所以客人慾離去時奉上湯品待客，體貼客人，以示敬意。「點湯」的另一義則是逐客的意思。點湯原為「客辭敬湯」之禮俗，後來被人引用做為文明逐客的手段。
究竟茶葉這種物品是什麼時候開始興盛的呢？《華陽國志》中記載：周武王伐紂以後，巴蜀等西南小國，曾經將它所生產的茶葉，當作「貢品」送給周武王。這是將茶做為飲料最早的記載，依上述推斷距今二千多年，應屬西漢時代 。茶為貢品、為祭祀，已知在周武王伐紂時、或者在先秦時就已出現。而茶做為商品，則是在西漢時才出現。西漢辭賦家王褒，在公元前 59 年寫《僮約》一文中有兩處提到茶，即「膾魚炰鰲，烹荼盡具」和「武陽買茶，楊氏擔荷」。烹茶盡具」意思是煎好茶且要備好潔凈的茶具，「武揚買荼」就是說要趕到鄰縣的武陽去買茶葉。提到家僮須在家中煮茶，還須至武陽買茶，這是最早有關茶葉的記載，從茶史研究觀點來看，茶葉能夠成為商品在市場買賣，說明當時飲茶風俗至少已開始在文人階層流行，可見西漢時飲茶已相當流行。但《僮約》中前後二處提到茶事：即「烹荼」「買荼」古今有不同的看法，顧炎武在《日知錄》中，指出「炰鰲烹荼」中的烹荼是指苦菜，「武陽買荼」指的才是茶。
隋唐時期，飲茶風氣已遍及全國。新疆、西藏等邊疆地區的游牧民族，因喜食肉類和乳製品，茶葉的特性有助奶、肉消化作用，茶葉自然成了生活中不可或缺的飲料。據史籍記載，隋文帝勤於政務，且自奉甚儉，有飲茶習慣，《隋書》中曾記載一怪誕事，一夜隋文帝作噩夢，夢見有一神人將他頭骨換了，夢醒後頭痛不止，後遇一僧人告知：「山中有茗草，煮而飲之當愈」隋文帝服之果然見效。上行下效飲風跟進，繼而有力的推動了國飲，茶便成為當時人們競相采啜的對象。當時還流傳茶讚詞：「窮春秋，演河圖，不如載茗一車。」說的是辛苦鑽研孔子的《春秋》竭盡心力去演繹讖書《河圖》，冀出人頭地，倒不如有許多好茶喝快活。隋文帝無意間帶動了全民的飲茶風氣，以帝王之尊而嗜茶，普天之下茶不再被視為「酪奴」，隋文帝可說是為茶文化立下大功。
9 世紀上半葉，茶已經是人們生活中和米、鹽一樣的必需品了，穆宗長慶元年（821 年）鹽鐵使王播奏請增加百分之五十茶稅時，遭到左拾遺李某上疏反對，理由是：茶為食物，無異鹽米，人之所資，遠近同俗。可見柴、米、油、鹽、醬、醋、茶早已是人類必需品。陸羽《茶經》六之飲中指出：茶之為飲，發乎神農，聞於魯周公 52 。從文獻來看，茶文化乃興於唐朝，盛於宋代，融合了中國儒、釋，道諸家思想。其形成與唐代的禪學、經濟、詩人和貢茶休戚相關。中唐之後，大江南北茶風鼎盛，民間有一說法，不可一日無茶，一日無茶則病，由此可見茶風之盛。
唐代時期，飲茶步驟相當嚴謹，這些通過陸羽《茶經》豐富的內容便可看出端倪，隨著法門寺等處，大量出土文物中的茶具存在，唐代的飲茶方式，便可彷彿歷歷在目了。由於陸羽《茶經》的奠定，遠近傾慕，喜好茶的人越來越多，於是有了「自從陸羽生人間，人間相學事春茶」之說，書中總結了古人飲茶的經驗，羅列茶的栽種、製作、烹茶、等相關物理性的知識，讓茶飲內容更加豐富，因而出現了飲茶知「道」，開拓了飲茶生活的精神領域，加上禪教大興提倡飲茶，認為飲茶有助提神不寐有助修行，飲茶成了寺廟生活習慣，更加影響到民間，促使唐代飲茶風氣大盛，茶文化發展受到肯定。
經過隋唐五代的普及洗禮下，加上禪宗的輝煌推動，宋代形成中國式精湛的品茗藝術，有別於煮、煎茶的飲茶方式。宋代宮廷與上層社會的飲茶習慣，基本上沿襲自唐代。隨著文風盛行，加上《茶經》的推廣使得人們對茶知識益加深入廣泛，品茶的藝術，經蔡襄的《茶錄》到宋徽宗的《大觀茶論》問世，飲茶藝術已臻登峰造極之境。器用製作更細緻講究，植茶技術更是精進，文人將茶元素融入書畫詩文的創作，飲茶講究茶品和飲效，沏茶講求火候和茶具。此時宋代的飲茶文化可說已經進入了發展的年代。
元代飲茶文化由於蒙古人入主中原，游牧民族豪邁性格飲茶方式，去除繁瑣反璞歸真，民間流行飲加料散茶，在茶中加入胡桃、松子、芝麻等物飲用，文人墨客則喜清飲。也因民族粗曠豪邁性格，不喜精緻儒雅的茶道，故當時無專精茶書論述。 飲茶文化到了明代的著述論作已相當豐富，對於飲茶有了明確的規範和模式，加上明太祖朱元璋下詔「罷造團茶，芽葉進貢」，茶制的改變加上茶器的改良，飲用方式隨著散茶流行進入新時代，制茶工序更加簡易不再繁雜，飲茶方式也有了不同的訴求和講究，由於盛行炒青制茶，茶葉由緊壓茶改為條形散茶，不再磨成粉末，烹沏煮茶的方式轉變成「沸湯點之」，直接將炒青後的散茶加入壺或盞中沏泡飲用。這種品飲方式不僅簡便，而且保留了茶葉的清香味及完整性，更有助於人們對喝茶時直接觀茶色、茶形、聞香和嘗味。可說是飲茶史的一大創舉，也為明代飲茶講究情趣創造了條件。
明代張岱的《陶庵夢憶》中記載：崇禎癸酉，有好事者開茶館，泉實玉帶，茶實雪蘭，湯以旋煮，無老湯。器以實滌，無穢氣。其火候，湯厚實有天合之作。文中可見明人對於茶品、水質、器具、沏泡、火候等相當的講究。明人常飲茶卻不多飲，對飲茶用壺，講究藝術，常品茶玩壺。喝茶時不喜歡人多，重視情境，推崇小壺飲啜，延續至今，這種泡法今日仍為國人所時尚。以文人為主的階層創造紫砂壺為主的飲茶器具，改變了茶碗的大小，提倡以小杯小壺品飲還有茶盅的使用，文人重雅趣，建構的飲茶空間講究雅緻，花草、盆景、雅石、茶果等更加豐富了茶事，茶道的文藝復興更加迅速。因此江南文人、隱士爭相追逐，茶風益加鼎盛，茶器具有了開創性的發展，在茶文化、茶器史上居有承先啟後的關鍵地位，此時期茶領域更加多采多姿，茶藝文化有了嶄新的局面。明代文人講求趣味人生，追求高雅講求閑適，可說是茶文化的輝煌年代。
下面按照朝代來分述各朝代的茶文化特點。
1、唐代
唐代是分水嶺，皇帝經常賜茶或茶葯給大臣，特別是對於請假入覲的官員，以及返鄉省親的大臣，賜給茶葯更成形制。有時候也以茶犒賞勞軍隊，將茶分給將士，以是體恤慰勞之意，為的是茶可以消去戎甲的濕暑之氣。唐人也常借著致贈茶、葯表示獎勵、感謝、慰問、虔敬的心意。
唐代煮茶與煎茶，是其主要品飲方式。使用茶器多以瓷器為主，有所謂南青北白瓷，「青則茶色綠，白則茶色丹」。 唐代飲茶講究色彩調和，其審美要求，對後來茶道文化具有一定的影響。
1987 年在陝西扶風法門寺地宮出土了一批供奉唐僖宗的金銀茶器，對唐代飲茶文化有了更進一步的印證。也呼應陸羽《茶經—四之器》中的二十四種茶具，連晚唐宮廷的飲茶器具幾乎都遵照《茶經》的形制和要求。當時出土的唐代皇室文物茶具完備，大多是鑲嵌珍貴的銀器，據聞是西安銀匠的作品，還有青瓷器具和越州窯特有的秘色瓷，其中的五瓣葵口圈足秘色瓷碗，色澤沉穩、質樸大方，是陸羽視為上品的青瓷茶碗。也證實了陸羽《茶經》中「類玉」、「類銀」的比擬，這可能是唐代茶器常見的質材。秘色瓷的「千峰翠色」屬青瓷體系。法門寺茶器系屬唐僖宗所供納，彩金銀色搭配吉祥圖案，製作用料與器型設計，最能反映唐代晚期工藝水平，唐代的餅茶有方形和圓形，煮飲時，先將餅茶炙烤，待其晾涼後，以茶盞研碾成末，因此茶碾也成為茶器中不可或缺的器用。唐代皇室多嶄現貴氣的鎏金茶器，廖寶秀在故宮茶話一書提到:「法門寺出土地茶碾及其他鎏金茶具，均為皇室進奉之物，製作精巧，紋飾線條流暢，反映了唐代工中金銀器作坊『文思院』高超的工藝技巧，儘管陸羽在《茶經》中主張茶碾以橘木製作者為佳，其次是用梨、桑、桐、柘木為之，然而唐代皇室、貴族、文人卻喜愛用金銀或玉等製品。」可見當時唐代皇室飲茶多用金屬器及稀少的秘色瓷、琉璃茶具，一般常民百姓則使用陶瓷茶碗居多。
唐代承襲漢代以降東進南北朝的飲茶文化，陸羽《茶經》的揭櫫了唐代飲茶方式，也對茶學、茶事各方面深入探索與宣導，自此，為茶藝類茶道及風雅類茶道的形成奠定了基礎，加上在中國儒釋道思想的文化影響下，中國茶道文化在唐代形成，唐代時期飲茶行為，顯然已從物質需求提升到藝術文化領域。
2、宋代的茶文化
宋代，茶葉在社會生活和經濟、文化中日趨重要，茶葉產地逐漸擴大，由於宋遼互市，以茶換取糧貨，也使宋代茶葉貿易有了發展。飲茶風尚更是盛行，茶葉已是老少咸宜的嗜好品了。宋代經濟繁榮，宋代百姓的茶文化可說是在茶肆中孕育而成的。有「客至則啜茶，客去則啜湯」的習俗，客人上門時奉上一碗茶，離去時要送上一盞湯，所以如要遣走客人，便可送上湯明示，客人想離去時亦可索湯暗示。
宋代飲茶以團茶、片茶（末茶）為主，《宋史?食貨志》記載：片茶蒸造，實卷，模中串之，惟建茶則既蒸而研，編竹為格，焙室中最為精潔。他處不能造。茶主要產地多以以東南、四川為主。御用茶、龍鳳團茶以福建建安所產的最佳。此時期飲茶風氣盛行於宮廷中，宋仁宗、宋神宗、宋徽宗皆是喜愛飲茶。宋徽宗先將茶蒸焙再研磨，將碾成粉狀的茶末與沸水混和，再用竹帚迴環攪拌成，調成沫餑豐富的茶湯，以提升茶的風味。日本人將此作法融入茶道，這個使用的竹帚稱為茶筅，也即現今抹茶道使用的工具。所謂上有所好，下有所從，宋代飲茶時尚一時蔚然成風，宋徽宗政和至宣和年間，皇帝曾經下詔北苑官焙，製造精品貢茶。宋徽宗對飲茶藝術有其獨到見解，著有生產、制茶的《大觀茶論》、對於烹制和品質各方面都有較詳盡的論述，從而推動了茶宴之風行，使飲茶風俗更加迅速普及於常民。
宋代文人雅士流行「分茶」遊戲，詩人李清照便是箇中高手，所謂「分茶」又稱「茶百戲」、「水丹青」或「戲湯」，具體操作的方式是；煮茶時，待茶湯上浮細末如乳，就用箸或匙攪動，使茶湯波紋變幻出各種各樣的形狀。宋代茶文化的發展延續了唐代美學，並付諸實踐。
宋代文人對茶的自然屬性即有深入的體認，北宋文學家吳淑在《茶賦》中便提到：「夫其滌煩療渴，換骨輕身，茶荈之利，其功若神。」足見宋人對飲茶的環境很講究, 要求有樓台、謐室、明窗、曲江、松風竹月等。飲茶人也各有追求，清談把卷之時，品茗賞飲，與茶品相融相得。飲酒要有酒伴, 品茗亦須茶伴, 酒逢知已，茶遇同趣，若有佳茗而共飲非其人，若是其人而未識真趣，也是掃興。可見宋人強調品茗不僅注重環境，而且也慎選茶客。歐陽修在《嘗新茶呈聖俞》中，也對品茶做了審美描述，他說：「泉甘器潔天色好，坐中揀擇客亦嘉。新香嫩色如始造，不似來遠從天涯，停匙側盞是試水路，拭目向空看乳花。」品茶須要「茶新」、「水甘」、「器潔」、「天朗」、「客嘉」五美，這是講究品茗意境的最佳組合。
宋代品茶還有「三不點」法則，對品茶環境有更具體的要求，也就是「泉水不甘不點茶」，「茶具不潔不點茶」，「客人不雅不點茶」。顯然宋人點茶已相當講究。宋代茶飲是以餅茶為主，「末茶點沖法」為飲用方式，需先將餅茶碾磨成末，再用「羅」篩過，呈細茶粉，茶粉放入茶盞中，以湯瓶點注沸水，並用茶筅（帚）將茶粉與沸水快速攪勻，湯成而後啜飲。
三、元代
元代可說是宋到明的過渡時期，因開放西北方茶市，飲茶風氣逐漸遍及邊疆少數民族，對茶文化影響最大的是將「茶」推廣到四大汗國領域，北達俄國，西抵波斯帝國及地中海以東的國家。新疆、西藏、蒙古等游牧民族，對茶也有相當的喜好程度，因飲食習慣喜食肉類，而「茶」有助消食，故將茶視為不可或缺的飲料。元代散曲中的茶禮、茶俗描寫，多是沿襲唐宋茶文化而來，元代王禎《農書》云：「夫茶，靈草也。種之則利博，飲之則神清，上而王公貴人之所尚，下而小夫賤隸之所不可闕。誠生民日用之所資，國家課利之一助也。」
元代茶的生產基本上是沿襲宋制，茶葉加工方法有所改革，茶葉由緊壓團茶改為條形散茶。散茶的製作方法有蒸青、炒青方式，都是唐代就有的工藝，大多是民間日常飲用。這應與元代統治者階級的粗獷豪邁性格，使茶從唐宋時期講究華麗雅緻中，回歸自然簡樸原始，對中國飲茶風俗與習慣有了不同的思維，在茶文化的發展上可說是一個轉折的階段，一種通俗飲茶方式的發展。飲茶方式和文化也隨之出現新氣象，直接將散茶投入盞中沖泡飲用，這種沖泡方式不但製作工序簡易，更能保留茶葉本質不被破壞，保留其清香味，這是中國飲茶史上的一大創舉，但此時尚未普及。
元代外族統治中國不足百年，此時期飲茶，主要是因飲食習慣喜食肉、奶製品茶用來調節生理需求，文化精神層面較少，游牧民族粗曠豪放性格，對於繁瑣的茶道不感興趣，故無產生茶學專書，雖無茶事專書，但在散曲里常提到茶具，皆表現出與元代茶文化相結合的氣息，從許多元曲中可看到有關茶文化十分豐富的內容，主要多是體現游牧民族奔放自由的文化氣息。對於不熱衷仕途或無緣為官宦的文人雅士來說，茶不僅帶給人們生理上的享受，更是融入精神文化生活中。元代可說是中國飲茶風俗發展的重要時期，不僅改變國人的飲食結構，讓蒙古統治者的物質生活更加豐富，對社會經濟來說，有了新產業，對漢人的精神生活來說，文學、藝術、宗教、禮俗，也都產生了多方面的影響。
四、明清代
明代歷經唐、宋、元的孕育，在藝術與形式已到達高水平。明清文人注重怡情養性，以閑賞安樂為主，悅心養性、好古敏求、茶人對品茗意境審美涵養，較之唐宋更為講究，有所謂「獨啜曰幽，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。」意思是說獨自品茶可以體會茶的神韻，二人對飲可進入茶的優美情境，三四人品茶可領會
飲茶的樂趣，五六人飲茶，情趣便大打折扣，泛泛而罷了，七八個人只能算是一起喝茶，算是施捨茶水罷了，對講求情趣的明代人而言，品茶是不宜多人的，人多必然喧鬧，品茶的雅趣也會消失殆盡。唐代盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》中云：「柴門反關無俗客，紗帽籠頭自煎吃。碧雲引風吹不斷，白花浮光凝碗面。」文中刻畫出文人的「獨品得神」高遠境界。在狹小的破柴屋中，儘管貧苦仍能保有高尚情懷。人們喜歡喝茶，重視的是追求精神感官的享受，藉以陶冶性情，這種文化的傳承，至今更多人把飲茶當作一種修養生息的生活方式。
明、清時期的茶文化，因受到制茶方式的改變，品茗的儀式及茶器具形制需求相對有所變動，除了延續唐宋點茶、鬥茶的趣味性之外，更強調茶葉的本質、茶的原始香氣，追求的是茶飲的清明之氣，相對於茶道精神，在品茗樂趣中，更為提升人格涵養。明代紫砂茶具因飲茶方式采瀹泡法後，更加受到嗜茶者喜愛，帶動茶具的推陳出
新，其形制和素材，為迎合當時社會所追求的色澤淡雅、樸拙、自然、溫潤、雅緻的優美小品之需要，紫砂壺藝術成為時代的產物。時代的審美情趣影響其造型及紋飾，紫砂壺的發展和演變，由粗趨簡、由簡趨繁，進而追求反璞歸真，可見明代茶飲豐碩的文化寫照。因小壺漸呈瀹泡方式，有別於唐宋的盞碗，因而發展出更多不同風潮的茶飲形式、美學。明陳洪綬《隱居十六觀之十二譜泉》圖中隱士手執白瓷高足杯品茗，旁備煮水單柄壺及三足茶爐，以大型宜興茶壺沖泡品茗，正印證明代人所謂一人品茶得神的意境，茶人、茶事、茶客形成茶道關係，自酌品茗時，主人自己也是茶客，語默動靜之際，與自己內心對話，進行人與茶的清明開展。莊子曾說:「獨與天地精神往來」，一個人孤獨的與天地精神對話，李白在《月下獨白》也說：「花間一壺酒，獨酌無相親；舉杯邀明月，對影成三人。」由此可見明人是懂得獨酌品茗情趣的。
以茶入畫是明代文人在茶文化藝術中的一大特色，尤其以吳門四家是明代茶畫中最具代表性，畫作多以茶事活動為題材，追求品茗意境，文人雅士在茶畫中留下了珍貴的茶事活動。明代羅凜在《茶解?煮茶》中如此寫道：「山堂夜坐，汲泉煮茗。至水火相戰，聽松濤傾瀉入杯，雲光灩瀲，此時幽趣，未易與俗人言。」夜坐、煮茗、聽濤、雲光瀲灧，更道出了明代文人清新脫俗，閑來一杯茶的悠然雅趣。
明代的禮俗文化中，「茶」扮演著舉足輕重的角色，茶性不可移和種茶必下籽引出了「茶禮」，許多少數民族或漢族，有「以茶為聘」的禮俗，婚喪喜慶都也都少不了茶，古人認為茶樹不可移植，所以結婚以茶為禮，寓意堅貞，稱之「下茶」。明許次紓《茶疏》曰：茶不移本，植必子生，古人結婚，必以茶為禮，取其不移植子之意也。今人猶其名禮曰下茶。南中夷人訂親，必不可無，但有多寡，禮失而求諸野，今求之夷矣。茶樹只能以種子栽種，無法嫁接移栽，一旦移植就會枯死，婚姻是要求忠貞不渝以及婚後多子多孫，符合中國傳統道德思想，取其不移置子之意，明代郎英在《七修類稿》中寫道：重茶下子，不可移植，移植則不復生也，故女子受聘謂之吃茶。又聘以茶為禮者，見其「從一」之義。
明代皇室更以焚茶來祭祀祖先，民間香案上，也有供俸茶壺的習俗。明代朱元璋時期便有茶專門祭祀的記載，明徐獻忠《吳興掌故集》中記載：我朝太祖皇帝喜顧渚茶，今訂製，歲貢止三十二斤，清明年（前）二日，縣官親詣采造，進南京奉先殿焚香而已。明代遷都北京後，宜興和長興每年都要向北京進貢茶葉，於清明前兩天，需進貢二、三十斤茶葉至南京，在清明節當天供奉先殿祭祀時焚化。
明代中期，瓷茶壺與紫砂壺崛起，茶杯的色澤不再是茶人唯一取向，更轉向茶壺的追求。入清以後，陶瓷茶具在康熙、雍正、和乾隆三朝備受愛好，而有了輝煌的發展年代，所謂「景瓷宜陶」，就是說當時景德鎮的瓷器與江蘇宜興的紫砂陶器為最佳茶器具，完全改變過去以金銀茶具為貴的觀點。江蘇宜興一代用五色陶土燒制紫砂茶具，更創新加入鬥彩、印花、雕花等元素融入茶器中。清人鄭燮親自在一把紫砂提梁壺上題道：嘴尖肚大耳偏高，才免饑寒便自豪，量小不堪容大物，兩三吋水起波濤。 73 當時許多文人雅士莫不以詩句來詠茶器。清代，飲茶風氣盛況空前，送禮、交際、慶典、養生都離不開茶，茶在人們生活早已佔有重要地位。晚清時期，茶葉所扮演的角色，不僅是行走世界的通行證，更是全球化貿易最貫徹的物質。茶運與國運更有著相當密切的關連性，當時中國可說是藉由茶葉貿易興盛而起的。此時中國茶飲不但遍及歐洲，更傳到美洲新大陸。清代政治因處於封建末期，茶飲習俗具有傳承文化發揚歷史的特質，更兼具時代性。清代茶文化發展最具代表性的，是其茶葉沖泡方式的藝術性和茶具的獨特性，由於品飲方式不斷創新，新穎的茶具也陸續湧現，加上茶館林立作為平民活動的場所，飲茶風氣也從貴族和文人普及到常民，品茶擺脫了貴族氣息與書卷氣，真正踏入常民文化之中。
前面稍微提到品茶方式的不同，下面具體來展開介紹。《茶解?品》中說「茶須徐啜，若一吸而盡，連進數杯，全不辨味，何異佣作。」要辨別茶滋味須慢慢品啜，而不是一飲而盡，那便失去品茶的意義。明人陸樹聲在《茶寮記》中煎茶七類提到：煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得。故其法每傳於高流隱逸，有雲霞泉石磊塊胸次者。品茶本是一種意境，只有茶品、人品相得益彰，才能達到茶人合一的境界。品茶的最終目的是讓生活節奏步調放慢，體現出優雅閑適的生活，品的是心靜、是人生，由一杯茶湯中觀察葉的沉浮，沉時坦然、浮時淡然，淺酌慢品，喝茶的人內心是內斂低調的，越喝越清明，水是沸的心卻是靜的。蘇軾《次韻曹輔寄壑源試焙新茶》中用「佳人」喻「佳茗」，茶性與人品相互呼應、互相彰顯，茶人所追求的，與陸羽所強調的精行儉德風範不言而喻。當茶的元素融入了文化、藝術，表達了情感、精神，進入更深的境界，品茶就成了一種生活藝術，我們還是依次來看各個朝代的情況：
一、 唐人烹茶與煎茶
煮茶法歷史源遠流長，源自於茶的食用與藥用，古代茶的食用以鮮葉或干葉煮成羹湯而飲，通常加鹽調味，或是藥用以鮮葉或干葉，加入姜、桂枝、橘皮等熬煮，漢代王褒《僮約》中的《烹荼盡具》、《武陽買茶》的記載，可說明當時是以煮茶法飲用。唐代茶葉有粗茶、散茶、末茶、餅茶四種。陸羽稱沒有經過精細加工的茶葉飲法是為「淹茶」。而他所提倡的「煎茶」用的是餅茶，餅茶須經炙、碾、羅三道工序，將茶餅加工成細末狀的顆粒茶末，再進行煎茶，加工精細，飲法考究，其中提到必渾而烹之，與夫瀹蔬而啜者無異。意指這種宛若喝葯湯的煮茶方式已遭偋棄，改成「細煎慢飲」的方式，目的是使品茗者能從煎到飲的過程中，達到澄心靜慮暢心怡情的境界。
西晉代杜育《荈賦》中有段寫道：「水則岷方之注，挹彼清流。」岷江位於中國四川中部是長江水量最大的支流，故推測煮茶法應屬巴蜀之人，時間應於西漢末年以後。陸羽「茶經」中引用 《荈賦》中「煥如積雪，曄若春敷」描述茶煎成時的狀態，可見陸羽式煎茶是萌芽於西晉。唐代以前無煮茶專用器具，茶器與食器往往混用，煮茶器具主要有鍋、釜、鼎之類。直到唐代以後才有了釜、鍑、鐺、銚、風爐、壺、罐、盞、瓢、杓等煮茶專用器具，茶器以青瓷為上。
二、宋人點茶與鬥茶
宋人飲茶可說是「飲不厭精，器不厭細」。宋代的點茶流程比唐代煎茶方式更加複雜，包括：炙茶、碾羅、候湯、熁盞、點茶、擊拂等有一套程序，飲茶習慣由烹煮改為點注，改用敞口小足、胎壁厚實的茶盞飲用，茶湯色澤為白色。宋代有鬥茶，那是具備藝術性、競技性、娛樂性的評茶活動，它講究茶質要佳、茶色貴白，茶香貴真、茶味貴甘、茶盞宜黑、泉水宜凈宜潔，每道技藝工序都富有藝術的韻味。
蔡襄對於「點茶」之法明確地表示：茶少湯多，則雲腳散；湯少茶多，則粥面聚。鈔茶一錢七，先注湯調令極勻，又添注入，環回擊拂，湯上盞可四分則止。視其面色鮮白，著盞無水痕為絕佳。說的是茶葉與茶湯要適宜，點泡出來的茶湯沫餑才會均勻。點泡時茶末要調勻，添加沸水，環回擊拂，沫餑才會出現鮮白色，浮出的泡沫，貼近茶盞時，要沒有水痕才是出色的點泡。而鬥茶就是點泡比賽，以水痕先者為負，耐久者為勝。因崇尚這種擊浮起末的飲茶方式，選用的茶盌也就與唐代青瓷不同，而是以建安的黑瓷為上品。宋徽宗在《大觀茶論》中也推崇建州窯的兔毫盞，其中便明確指出：盞色貴青黑，玉毫條達者為上，取其煥發茶采色也。
點茶法可說是古代茶藝的代表，是兩宋飲茶的主流形式，曾傳播到日本、韓國，日本的抹茶道是宋代煎茶道演進而來，也影響著韓國的茶禮。點茶法源於煎茶法，可說是煎茶法的改革，當代老茶人周渝認為北宋末茶，和日本抹茶道是兩個概念，北宋喝法喝的是精華，不要渣滓，日本卻要喝渣滓，陸羽講沫餑是好東西，茶末磨得越細，沫越多，茶越優。周渝在《聽周渝說老茶》文中解釋並示範點茶說：茶瓶入水要寬，出水嘴要窄，衝力才強勁。點茶過程中手輕筅重，像彈鋼琴，指繞腕旋，上下透徹是說打茶湯，疏星皎月，燦然而生，常注常止表裡動徹。煎茶法是以鍑、或鐺、或銚，待水二沸時下茶末，三沸時煎茶便完成，然後以瓢舀至碗中品茗，是以沸水入茶，點茶法是以沸水點茶，由於水溫較低，茶末需較細，中國飲茶向來注重品茶技藝，但最講究於品茶的則非宋代莫屬了，宋代品茶之風大盛，將晚唐的鬥茶之風推到極致，因此鬥茶也稱茗戰。
宋蘇軾在《試院煎茶》歌中寫到，蟹眼過後魚眼生，颼颼欲作松風鳴，蒙茸出磨細珠落，眩轉繞甌飛雪輕，銀瓶瀉湯誇第二，未識古人煎水意。君不見昔時李生好客手自煎，貴從活火發新泉。道出茶飲與瀟洒、閑適的生活態度。宋《延福宮曲宴記》詳細紀錄一場君臣茶事，癸巳日宋徽宗宴請親王進臣，在延福宮以建安的北院團茶，親自表演注湯、分茶的技巧。所謂分茶是在點茶過程中，運用注水、茶筅及擊拂的技巧，使茶湯表面呈現似文字、似星月、似雲朵、似花卉、似飛鳥的圖像。宋代點茶深受文人墨客的喜愛，據說宋徽宗是點茶高手，根據目前史料考證，唯有分茶能夠用茶和水做為原料，在茶中形成文字與圖像，給人賞心悅目的感受，極具欣賞和表現張力，有別於一般茶藝表演，分茶可說是當代獨樹一格的文化遺產。分茶是一種技藝，用沸水沖茶乳幻化成圖形或文字，即是分茶。宋代陸樹聲《茶寮記》中《茶百戲》：茶至唐始盛，近世有下湯運七，別施妙絕，使湯紋水脈成物象者，禽獸蟲魚花草之屬，纖巧如畫，但須臾即就散滅，此茶之變也，時人謂茶百戲。
宋代品茗以點茶方式行之，是一種精緻的品茗方式，傳世的詩詞字畫，留下供今人品味玩賞的宋代吃茶法極具玩味想像。以茶會友的禮俗，拉近了人與人之間的距離，使賓主之間的交流更加融洽和樂。
三、 元人葉茶瀹泡——折衷過度的飲茶方式
元人飲茶，歷經唐、宋兩代高峰，鬥茶之風至元代式微，當時興起葉茶瀹泡的飲茶方式，這種飲茶方式更快速、簡潔，因此瓷壺在元代大量出現，盞托、蓋碗、茶葉罐、小瓷杯等茶器具的形制逐漸完備。元代可說是飲茶文化的過渡折衷期，雖然歷時短暫，但在飲茶史上，也有著承先啟後的作用。元代制茶逐漸發展為散茶、末茶為主。元代王楨在《農書?卷十?百穀譜》中，具體記載了元代蒸青散茶的製作工序，書中寫道：采訖，以甑微蒸，生熟得所。蒸，用筐箔薄攤，乘濕揉之，入焙，勻布，火焙令干，勿使焦，編竹為焙，裹蒻覆之，以收火氣。這種蒸青散葉的製造工藝，和現代的蒸青綠茶工藝相似。唐、宋時期人們飲茶時加入蔥、姜、鹽等混煮的習慣，在元代逐漸被人們捨棄，取而代之的是更為簡單的清飲方式。
元代忽思慧（生卒年不詳）編撰一部宮廷飲食專書《飲膳正要》，書中可見各種花樣的加味茶，如枸杞茶，是以茶末加入枸杞入酥油攪拌調勻；玉磨茶，則以上等紫筍茶五十斤篩筒洗凈，蘇門炒米五十斤篩筒洗凈，入玉磨內一同攪拌和勻，磨之成茶，這是元代宮廷的一種高級酥油茶；另有一種將茶末加入酥油攪拌，以沸水沖泡，稱酥簽茶。這類飲茶方式，在契丹、女真、蒙古統治過的北方地區流傳至今。元代宮廷中盛行奶茶，《飲膳正要》中記載：以牛奶和武夷御茶或湖州貢茶一 同炒成的佐料茶，類似今日的奶茶。蒙古草原人的奶茶以磚茶（團茶）做原料，先將團茶用刀解塊，放入石臼中搗碎，以文火在鍋中熬煮，到一定程度再放入鮮奶和少量的鹽調味，便可舀至碗中飲用。
由宋入元，因團餅茶的製作工序成本太高，其加工過程中違背了自然屬性，破壞茶質本身的營養價值，因此團餅茶開始式微。宋代北苑團茶是送皇室的貢茶，製作工藝較唐代更加精細得多，從採摘、蒸茶、榨茶、研茶、到制茶、烘焙、工序繁複，加工過程中使用的大榨小榨將茶汁榨乾，實違背了茶葉的自然屬性。
另一種通俗飲茶方式，是以散茶沖泡。散茶的製作有蒸青、炒青的工序，是唐代就有的工藝，做為民間日常飲用。元代茶具總體來說並無新的發展，可說是茶器文化發展史的停滯期。當時也有採用點茶法飲用的，更多的是使用沸水直接沖泡。這種直接將散茶以沸水沖泡的方法，漸漸地取代了以餅茶研磨飲用的點茶法和煎茶法。也因此唐宋流行的茶具不再盛行，新的茶具青花瓷跟著出現。
元代在游牧征戰的世代中，品茗折衷前人經驗，兼容並蓄。由於蒙古人的征服統治，元代飲茶文化較無具體出色的形式，史上稱為過渡時期，可說是末茶、葉茶兼而有之的年代。元代末茶的茶器大多沿襲宋代，因文獻、實物資料均不足以論證飲茶方式，故一般鮮少論及。然元代歷史雖短，有關茶的文獻亦不足，做為宋代到明代的過渡期，卻是一個重要的階段。由於蒙古人統治中國 ， 當時北方人飲茶多出於地理環境和生理需求，文化上對於品茶煮茗之事興緻不大，加上漢人面對家國破碎、異族入侵，亦無心風雅茶事，僅只是通過飲茶表現自己高風亮節的情懷，然而這兩股迥異的思維相互碰撞，卻促使了飲茶風尚走向簡約、日常、反璞歸真的方向。原本對茶只是生理物質需求的蒙古人，入主中原後逐漸接受茶文化的薰陶，蒙古貴族開始崇尚飲茶，也促進了茶業的生產。元代開始出現散茶，其中餅茶主要為皇室宮廷所用，民間多以散茶為主，就此元人的飲茶方式改變了，鬥茶之風式微。跟著另一種新的飲茶方式—葉茶瀹泡法出現，由於這種飲茶方式更為簡潔便利，易於接受，對於明、清兩代飲茶文化有著深大的影響。
四、明代瀹泡散茶——撮泡與壺泡
元代散茶興起之後，其瀹泡葉茶的簡潔便利方法，直接影響了明、清兩代，明代飲茶方式。明代宮廷甚至罷黜龍團改喝散茶。明太祖朱元璋下詔改革，「罷造龍團」，改以芽茶入貢，民間從此便以製造散茶為主，這對芽茶製作工藝的精進，產生了很大的刺激作用。此時明代的飲茶風尚有了劃時代的變革。明代許次紓在《茶疏》中詳細記載了明代散茶的製造過程，其炒青方法，不僅使茶色如翡翠般氣味清新宜人，更保留了茶葉的自然特性，也省略的唐宋以來製作餅茶的繁瑣工序。明代人嘗到了如此天然純粹的茶香，對餅茶飲法頗不以為然，散茶自然而然地取而代之，自此茶葉的加工方法益加簡化，品飲的方式也逐漸精簡。現今受大家所喜愛的鐵觀音、龍井、岩茶等，就是這個時期開始發展起來的。此時宋、元的鬥茶之風也逐漸衰退，製作工序繁瑣的團茶被散茶所取代。飲茶方式從唐的煮茶宋的點茶一路發展下來，至此已改為沸水瀹泡的簡易沖泡方式。
明代因罷廢團茶改變了人們的飲用方式，如今葉茶瀹泡已成為人們飲茶的主流，明人田藝蘅在《煮泉小品》中即談到：「芽茶以火作者為次，生曬者為上，亦更近自然。且斷煙火氣耳。況作人手器不潔，火侯失宜，皆能損其香也。生曬茶瀹之甌中，則槍旗舒暢，青翠鮮明，方為可愛」說明生曬芽茶在茶甌中沖泡，可使芽葉舒展、青翠鮮明。這種以茶葉置入茶甌、以沸水沖泡的方式，稱為「撮泡法」，另一種將茶葉放入茶壺內以沸水沖泡稱為「壺泡法」，二者皆以沸水瀹泡。壺泡應始於明代萬曆年間宜興紫砂壺的興起，紫砂壺的形制、砂質特性帶動了明代的壺泡茶飲方式。這是明清以來主導性的飲茶方法，延續至今蓬勃依然不減當年。
五、清代——功夫茶飲
明末清初中國潮、汕一帶，掀起了另一不同品飲方式「功夫茶」，品飲多為瀹泡方式、使用器皿十分講究，潮汕爐（燒水炭爐）、玉書煨（燒水壺）、孟臣壺（泡茶壺）、若琛杯（品飲杯）號稱茶室四寶。吳騫在《桃溪客話》中寫道：「陽羨名壺，自明季始盛，上者與金玉同價。」功夫茶講求茶具器皿的精緻、以及沖泡流程的儀軌，加上閑適雅緻的泡茶態度。有清一代隨著福建茶業的移植，福建、潮州的移民，連帶地將當地流行的「功夫茶」及「功夫四寶」引入台灣及其他東南亞華人地區，從此功夫茶飲離開原鄉，在各地開枝散葉。
清代品茗風俗基本上與明代相似，茶器如「功夫茶飲」的紫砂壺、若琛杯等，基本上是明代的延續發展，茶葉主要來自於沿海的福州、漳州、泉州一帶。品茗講究茶葉及杯、壺等茶器，承襲了閩南地區的傳統風俗。
清代文人雅士品茶玩壺，講究泡茶技巧，追求品茗意境和情趣，《潮嘉風月記》中說道：功夫茶需用細炭，初沸時，連壺帶碗潑澆，斟而細呷之，其茶湯氣味芳烈，較嚼梅花更為清絕。同時也提到：壺小香不渙散，味不耽擱，潑茶需用小壺為宜。因為小壺密合度高，茶香聚全，壺小搭配的甌也不宜過大，避免香味渙散。對應傳統功夫茶小壺，功夫茶也講究薄瓷小杯，翁輝東在《潮州茶經?功夫茶》中說：「精美小杯，徑不及寸，建窯白瓷製者，質薄如紙，色潔如玉，蓋不薄則不能起香，不潔則不能襯色。」內壁素凈如牙白色的小瓷杯，可將茶湯色澤襯托的更清亮，薄瓷能益使茶的香氣更加清揚。清代文人如此愛壺，追逐功夫茶飲，倒也造成「景瓷宜陶」大風潮，景瓷宜陶分別來自江蘇省的宜興紫砂壺，以及江西省景德鎮的瓷器，蔚為當時品茗必備用器。清時紫砂茶壺為何風靡品茗愛好者，在《陽羨砂壺圖考》序言中如此寫到：
茗壺為日常必須之品 ，陽羨砂制，端宜瀹茗，無銅錫之敗味，無金銀之奢靡，而善蘊茗香，適於實用，一也。名工代出，探古所奇…匠心獨運，韻致怡人，几案陳之，令人意遠，二也。歷代文人或撰壺銘，或書款識…，每出匠工之手，向鮮文翰可觀，乏斯雅趣，三也。
陽羨紫砂壺實用而不敗味、且韻致怡人、又富雅趣，有此三大特性，可見紫砂壺何以從明至今始終持盛不衰。紫砂壺受到人們的珍視喜愛，就在於它具有與散茶相融的物理特性，不但實用且富於文人喜愛的韻致和雅趣。
說到這裡，不得不提到飲茶方式的演變也同樣帶來了茶具的變遷。唐代茶湯以色綠為佳，故推崇越州窯的青色茶器，茶碗與茶湯彼此襯托，相得益彰，越州青瓷碗有侈口、斜壁、淺底等形制，實用重於奢華，乃品賞茶飲之上品。陸羽對茶器的品鑒，主在於是否適宜品茗，映照茶湯的色澤美感是否應襯，著眼的是飲茶的整體美感，包括茶湯的口感與茶具的色調，味覺與視覺的審美統一。
文獻上對於越窯的記載是：像玉器般瓷色溫潤類冰，且釉色青綠，能襯出碧綠的茶湯，像大自然般，有如「千峰翠色」。陸羽《茶經》云：碗，越州上，鼎洲次，婺州次；岳州次，壽州、洪州次。或者以邢州次，越州上，殊為不然。若邢瓷類銀，越瓷類玉，邢不如越一也；若邢瓷類雪，則越瓷類冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色碧，邢不如越三也。陸羽對茶具的審美要求在唐代受到肯定與推崇，陸龜蒙在《秘色越器》一詩就說：「九秋風露越窯開，奪得千峰翠色來。」陸羽認為茶器以青瓷為最，青瓷多為青綠色系，天青為上，是為茶色之美而設，越瓷類冰、類玉，在古代溫玉冰清象徵君子的操守，「越瓷青而茶色碧」強調越瓷對茶色的益襯效果。日本「茶湯之祖」村田珠光也特別喜愛這種青瓷茶具，逕稱之為「珠光青瓷」。
唐代所尚的烹茶方式是碾末烹煮，茶具主要是瓷壺和瓷碗，茶湯呈淡紅色，盛於青瓷茶盌中，相映反襯而成高雅之趣。相對於今日用於品評茶葉優劣的茶碗都采純白，或許是品鑒的需求，畢竟白瓷是最能呈現茶湯本色的，也或許是因制茶工序的不同，所以呈現不同色澤的茶湯。從《茶經》中得知，唐代製作茶餅技術、存放條件、研磨過程，烹煮茶末的方式，茶湯顏色不可能像今日我們所看到保持青綠的茶湯顏色，而是呈現淡紅色，從陸羽說的「邢瓷白而茶色丹」，可見唐代的茶烹煮出來的茶湯顏色是丹紅色的。陸羽還說：「越州瓷，越瓷皆青，青則益茶」瓷碗只要是青色的，對於茶湯的顏色都是加分的，這就合乎視覺美感與味覺的統一。陸龜蒙在《茶甌》詩中也說道：「豈如圭璧姿，又有煙嵐色，光參筠席上，韻雅金罍側」，圭璧姿說的是圓形越窯碗；煙嵐色說的是碗上的青色釉，有如煙嵐一般的朦朧美，光參是說碗壁很薄，可透光，碗壁彈之鏘鏘有清脆聲。表現出唐代對色澤如玉的青色十分喜好。
唐代詩人陸龜蒙在《甫里先生傳》的自傳中述及家藏數萬卷，官不就任，有田百畝，以堯舜為聖人，勉己勤，更有茶書。因此，他被這般形容，曰：此人，視茶荈，置小園魚顧渚山下，歲入茶租十許，以為圍甌犧之費。因為喜愛喝茶，以茶租折抵茶水費。蔡襄《茶錄》論「茶盞」也談到： 茶色白，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫。其坯微厚，熁之，久熱難冷， 最為要用。出他處者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盞，斗試家自不用。說的是白色的茶湯沫餑，宜用黑盞來相映為佳。建安地區黑盞能襯出茶色白之美，其坯體厚實，熁之，久熱難冷，對茶有保溫作用。在形制上，建安茶盞多是弇（歛）口式，底小腹身微寬，鬥茶時易攪拌，兼具實用與器用的美感。
宋人識茶且善煮茗，提出「瀹茗之樂」，當茶擊拂時所生白色湯花，碗面呈現乳花泡沫，以黑盞形成白黑兩色對比的襯色。此時青白盞雖不為鬥茶行家所用，卻是普遍生產，是當時品茗流行用器，宋代景德鎮青白瓷的盞托，是典型的茶器。點茶耗費時間較久，所以需要厚實的茶盌，方有保溫的效果。唐代視為上品的青瓷、白瓷，於此便不合時宜了。宋代多要求單純之美，用墨作畫，瓷器造形簡潔、流暢，瓷器一般多采單色釉，器皿淡雅、內斂，宋代瓷器—「汝」、「鈞」「官」、「哥」、「定」窯，其溫潤色澤，可說是將極簡美學發揮到極致。
元代的茶具和宋代基本差異不大，茶壺製作有些微變化，宋代茶壺的壺嘴多在肩部，元朝時大都在腹部，這是元代茶壺與歷代茶壺最大的區別。景德鎮的青花瓷器倒有明顯的發展，可說是異峯突起。景德鎮瓷器宋代時已展露頭角，自元代青花瓷器出現之後，因其青花淡雅滋潤，不僅受到國人珍愛，還外銷海外，盛名於世。元代青花瓷開始加入了鈷料燒制，青花茶具就此從元代末年發展開來，茶具中盞托、蓋碗、杯具、茶葉罐的形制，也逐漸完備。
唐代煮茶重視「茶碗」，以青瓷茶碗為上品；宋代「點茶、鬥茶」風氣盛行，講究的是茶碗顏色與茶湯顏色的對比，重視茶盞。明清以後因朱元璋罷廢團茶，改變了飲茶方式，自此民間流行以直接沖泡「散茶」的方式品飲茶湯，各類茶器如紫砂壺與瓷壺的發展逐漸蓬勃。
自從以壺泡茶的瀹泡方式興於明代中晚期之後，由於瀹泡散茶既簡易且能得茶之真味，茶器主要來自紫砂壺、瓷壺、與茶盞，從此茶壺製作逐漸興盛，宜興紫砂壺也跟著發展開來。明代中晚期後，紫砂因其「宜茶性」受到文人墨客及士大夫一致的肯定與推崇，終於超越瓷壺成為茶事要角。明人對紫砂壺的崇尚，幾乎到了狂熱的地步，視紫砂名壺為至寶，往往貴逾金玉。明人周高起《陽羨茗壺系》中提到：
茶至明代，不復碾屑和香葯、制團餅，已遠過古人。近百年中，壺黜銀錫及閩豫瓷，而尚宜興陶。此又遠過前人處也。陶曷取諸、取其制，以本山土砂能發真茶之色香味。…至名手所作，一壺重不數兩，價每一二十金，能使土與黃金爭價。世日趨華，抑足感矣。
晚明文震亨《長物志》里提到：茶壺以砂為上，蓋既無土氣，又無熟湯氣。錫壺有趙良壁者亦佳。嘉禾黃錫，價皆最高。紫砂壺泡茶之佳，在於能盡得茶之色香味，因此紫砂壺在明清時期受到當時的文人士大夫一致推崇，一方面是由於紫砂壺造形美觀，風格多樣，獨樹一幟，另一方面是實用性強，紫砂陶燒成後具有雙重氣孔結構，有極佳的氣孔透氣性及吸水性高，茶葉在紫砂壺中泡上數日，亦無餿腐之慮，煮茶、泡茶、飲茶，要求器皿急冷急熱的性能要好，紫砂壺具備了這些要件。李漁《閑情偶記》也說：茗注莫妙於砂，壺之精者，又莫過於陽羨。
明代萬曆年間，宜興紫砂壺的興起，帶動了明代的壺泡法。壺泡法是明清以來主導性的飲茶方法，因葉茶以瀹泡方式飲用，不須研磨擊碎，末茶器物自然淘汰，明代宜興紫砂、朱泥茶壺成為茶器新貴，品茗者更加講究器物與茶品的關係，認為茶壺大小、好壞，明顯影響茶湯之優劣。文震亨在《長物志》中提及「壺以砂者為上」，日後被明人視為茶器文化圭臬，同時也更加定型瀹飲方式的風潮。紺黑建盞黜退，以當時瓷盞取而代之，且尚小貴白，與宜樣砂器一道進入嗜茶人士的書齋，成為清供之雅品。
《紅樓夢》四十一回「賈寶玉品茶攏翠庵」，敘述了寶玉、黛玉到攏翠庵品茶情節，妙玉親手泡茶待客。泡的是老君眉，煮的是陳年梅花雪水，盛器是古代珍玩，如此沖泡出的茶湯自然是醇厚可口，賞心悅目，妙玉在飲茶過程中說；「喝茶，一杯是品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是驢飲了。」意思是說喝茶時要在「品」字下功夫，要細細品啜，徐徐體察。通過觀形、察色、聞香、嘗滋味，使飲者在色、香、味、形的情境氛圍中得到精神上的享受與陶冶。品茶可說是人們運用審美的概念，對茶葉進行鑒評與欣賞，是一種高潔清雅風尚的體現，也是人們精神生活的一種追求。「水為茶之母，器為茶之父」，一杯上好的香茗，需要做到茶、水、火、器四者相配，缺一不可。
《楞嚴經》中有段對「水大」的描寫，曰：水性不定，流息無恆，如執珠盤，對月出水。其性融通，遍周法界，故名為大。 124 水能將茶的最大價值展現出來，好的水與茶在恰當的狀態下融合，釋放茶的最佳狀態，使品飲著感到六根滿足、身心愉悅，即所謂水清則茶靈。
蘇軾對烹茶亦十分精到，他認為好茶必須配一好水，所謂「精品厭凡泉」，詩《汲江煎茶》中有一佳句：活水還需活水烹，自臨釣石取深情，大瓢貯月歸春瓮，小杓分江入夜瓶，雪乳已翻煎處腳，松風忽作瀉時聲，枯腸為易禁三碗，坐聽山城長短更。由詩中的內容及所用器物，應是點茶，而非題目所寫的煎茶，這首詩是蘇軾謫居海
南儋州時所作，詩人烹茶的水，是汲取江中深又清的活水，古人烹茶極為講究，詩中水須是有源頭、流動的活水，如此才能誘發茶的香氣；有火焰的炭火即活火煮水，才不會有煙熏味；要很清、很深的釣石旁；還必須親自去汲取的水，蘇軾深諳煎茶飲茶之道，善感體悟的人格特質，繪影繪聲將汲水與分江水情景寫的細膩生動，通過細節的描寫，實寫茶事，虛寫心境，將被貶後謫居異鄉的心境，表露無遺。
清代張大復在《梅花草堂筆談》中也提到：茶性必發於水，八分之茶，遇水十分，茶亦十分矣，八分之水，試茶十分，茶只八分耳，貧人不易致茶，尤難得也。水是茶的色、香、味的載體，茶中的物質表現必須是通過水來實現，可見水直接影響茶湯的品質。明代許次紓在《茶疏》中也提及：精茗蘊香，借水而發，無水不可與論茶也，古人品水，以金山中泠為第一泉，第二或曰廬山康王谷。古今茗家對於泡茶之水都相當重視，如水源、存水、水清等諸多考慮。
據說宋人王安石一生愛茶，精於驗水、品水，晚年患了「痰火之症」，大夫告訴他必得陽羨茶來治癒，並須以以長江三峽中的瞿塘中峽之水烹煮，如此陽羨茶才有效益，於是請託了蘇東坡，囑其途經瞿塘峽之時，代為汲水一瓮，不料蘇軾竟忘了此事，下山之後方才想起，便於下峽處汲水取代，王安石飲過茶湯，立即指出湯水來源並非瞿塘中峽之水，因上峽水急，味過濃，下峽水緩，味過淡，唯有中峽水流緩急相間，濃淡得宜，烹煮陽羨茶方顯茶性，蘇東坡聽後不禁大驚失色，既感到慚愧，也更加佩服王安石的品水功力。
茶的療效可以上溯到神農氏嘗百草，遇毒而解之。之後有達摩面壁修行的故事，達摩採摘茶樹的葉子煎飲，以維持腦清目明，助其完成九年禪定。《隋史》雜誌記載：
茗飲愈腦疾，隋文帝微時，夢神易其腦骨。自爾腦痛，忽遇一僧曰，山中有茗，煮而飲之當愈，帝服之有效，由是天下競采而飲之。《夢余錄》中有一段敘述：
唐大中年間，三都進一僧，年一百三十歲。唐宣宗召見，問僧人是服用了什麼仙丹妙藥，僧人回答：「我只是喜愛喝茶，每飲用至少百碗，少猶四五十碗。宣宗聽後大驚，便賜僧人蜀茶百斤。」
清朝歷代帝王喜愛飲茶，因此對貢茶相當重視，在「國不可一日無君，君不可一日無茶」的概念下，清代宮廷茶飲對中國茶文化有深遠的影響。歷來地方官員每每竭力栽植培育新品種，精進位茶工藝，迎合宮廷需求，逐步形成具有地方特色的貢茶體系，推動中國茶葉的進步，也推動地方經濟的發展，形成今日的大產茶區。如洞庭碧
螺春茶，西湖龍井茶，君山毛尖等。其中碧螺春更傳為康熙御賜茶名的貢茶。因此清代宮廷茶飲，也是中國茶文化中重要的一環。清人多飲散茶，清代飲茶與明代大多相似，雖然江南一代品質較高的茶品，絕大部分需進貢朝廷，但民間飲茶和宮廷茶飲差異不大。
清代在康熙、雍正、乾隆時期，由於國勢強盛、國庫充盈，促使了景德鎮官窯的繁榮發展，許多精緻茶器應運而生，盛世三代茶具的造形、色釉、胎釉，其精緻度可謂歷史新高，造就清三代茶風之盛，實與康熙、雍正、乾隆、三位皇帝喜歡品茗有著絕對的影響。
受到清皇室愛茶的激勵，御制茶器乍現光華，皇帝御用的茶器至今留存。由於天子愛茶，留下歌詠品茶的詩句，與民間文人雅士品茶情境各富趣味，也開展了日後的功夫茶席。清代宮廷有不少宜興紫砂胎琺瑯彩茶壺、茶鍾、蓋碗，等御用茶器。康熙皇帝使用的茶壺、茶碗幾乎皆施以琺瑯彩，主要採用景德鎮燒制的素白瓷為胎，為達銅胎畫琺瑯的施彩效果，以里壁施釉，外壁無釉的反瓷為胎，在胎的外壁施琺瑯彩料，之後入窯烘燒成反瓷，再送至宮廷畫師處加上琺瑯彩繪，二次低溫烘燒而成。宜興茶壺及茶葉罐的形制，也對清代宮廷使用的茶器影響極大。
唐宋時期的茶盞，延續創製出清代品茗用器新寵「蓋碗」又名「蓋盅」，今稱「蓋杯」。當時頗受宮廷、皇室所鍾愛。此茶碗一式三件，下有托，中有碗，上置蓋，有三才碗之稱，有天蓋之、地載之、人育之意涵。道家茶人品茶食，將有托盤的茶杯稱「三才杯」，托盤謂地，杯蓋謂天，杯子謂人。意思是天大、地大、人更大。以杯子、杯蓋、托盤一起端起來品茗，稱為「三才合一」。台灣早期製造的蓋碗，多半是印有「萬壽無疆」的樣式，瓷胎略厚，與日本制的蓋碗樣式微有不同。
茶的奧妙是它融合了古人金、木、水、火、土，五行的概念，茶—是茶樹的嫩芽製作而成，生長於土木之中，沉寂於金火，終而復活於水中。明代許次紓《茶疏》中說；茶滋於水，水籍乎器，謁成於火，四者相須，缺一則廢。這段論述充分闡明了茶、水、器、火四個要素的辨証關係，水讓茶有了溫度，茶讓器皿有了生命。茶藉水而發，無水不足以論茶事。資深茶人沈武銘以心法傳遞茶道，認為泡茶時心如果能像水一樣柔軟，心的柔軟可影響沸水的銳利，將沸水釋放茶質的優點留下，而緩和了高溫對稚嫩茶葉的傷害，這是茶人修為的力量通過心的作用，達到了完美的結果，也造就了文人的品茶審美情味。
中國人飲茶，有喝茶和品茶之分，將飲茶視為一種物質享受與精神陶冶，宋代詩人陸遊在詩中寫道：細啜襟靈爽，微吟齒舌香，歸時更清絕，竹影踏斜陽。對著手中香茗，細細觀賞杯中茶湯顏色，輕聞茶的香氣，品嘗茶中滋味，陶醉享受茶的曼妙意趣，這是古人的品茗意境。明代田藝蘅在《煮泉小品》中也說道：煮茶而飲非其人，猶汲乳泉以灌蒿蕕。飲者一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉。乳泉，乃鐘乳石上的滴水，甘美而清洌，飲茶若只是一吸而盡，不辨茶味，在田藝蘅看來，就如同以乳泉灌篙蕕，那真是罪過。
唐代書法家顏真卿和茶友皎然、張騫、陸上修等，在一次品茶行令中組成一首膾炙人口的《五言月夜啜茶聯句》。一開始陸上修說了一句：「泛花邀坐客，代飲引情言。」張騫答曰: 「醒酒宜華席，留僧想獨園。」李萼接著對曰：「不須攀月桂，何假樹庭萱。」……之後皎然說道：「不似春療醉，何辭綠菽繁。」陸上修馬上接著說：「素瓷傳靜夜，芳氣滿閑軒。」直到有人對不出，方告一段落。這首聯句中，「泛花」、「庭萱」、「素瓷」、「芳氣」可以看出這群品茶活動，正在進行欣賞沫花、講究器具、感受茶香等茶藝活動；六人各自別吟出別出心裁的詩句，以不同的角度描寫了月夜飲茶的心境與意境，杯麵泛起的白色茶花、聚首的茶席、月光下的茶會、茶的芬芳氣味、茶色迷人的碧綠、飲茶的氛圍感受，彷彿詩中都飄逸著茶的芬芳，令人有身深入其境的感覺。詩中可見唐代文人在茶會中，賓主相敬、和諧、氣氛清閑雅緻。看來不論行茶令、鬥茶雖在求勝，仍見文人的沉潛細緻。陸士修的啜茶聯句中的「泛花邀坐客、代飲引情言」，也表達了茶在鍑內翻滾沸騰時、泛起白色水花，正是邀請好友共飲時，花香茶飲，更能引入詩境，增添茶趣。
宋代杜耒:「寒夜客來茶當酒，竹爐湯沸火初紅；尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。」詩中以竹爐的火紅映襯寒夜，以客來訪呼應竹爐的湯沸，將「以茶代酒」的雅趣，「以茶代客」的真性情，描寫得淋漓盡致。好友寒夜來訪，點起火爐圍坐一起，雖沒有美酒佳肴，寒夜中啜飲醇香的熱茶，一杯香茗在手，不乏是文人雅士聚會時的趣味享受，這種「以茶代酒」的儒雅風習，至今仍令人們神往。道盡中國文化的深刻底蘊，以茶待客，顯示了主客之間的親切溫馨，表示了主客對品茗的喜愛，不論梅花不論窗前月，盡在一杯茶飲中。將茶提升到一種含蓄又深情的境界。清代鄭清之的詩句中也有「一杯春露暫留客，兩腋清風幾欲仙」，詩中表達以茶留客的情意，更道出飲茶後飄飄欲仙的感受，中國人自古好茶，不僅客來敬茶，還以茶留客。
宋徽宗在《大觀茶論》中提到：天下之士，勵志清白，競為閑暇修索之玩，莫不碎玉鏘金，啜英咀華，較筐篋之精，爭鑒裁之別。據宋、明人的文獻紀載，鬥茶概括有：(一)鬥茶品—斗湯色、水要活、茶要新、湯色要鮮紅。(二)斗水痕—水痕出現早晚、湯花咬盞時間久者得勝。(三)行茶令—席間吟詩作對較勁。茶令最早出現在唐宋時代，如唐代顏真卿等人的接龍、宋代李清照著名的一問一答，「接龍」可以視為茶令的一種形式，就是以聯句續詩的形式，一人一句接下去。
明代《吳門四才子佳話》中有一段四位友人一日結伴同遊，酒足飯飽後，至一茶莊飲茶，以品茗為題，各吟一句連成一絕。聯句如下：
午後昏然人慾眠（唐伯虎），清茶一口正香甜（祝枝山），茶餘或可添詩興（文徵明），好向君前唱一篇（周文賓）。
茶莊老闆對此四連聯句讚賞有加，祝枝山建議將詩誦於老闆，以換取四包好茶，主人欣然允諾，取來四種茶葉，謂之「四賢茶」，從此泰順茶莊聲名遠播，成一佳話。伴隨著散茶的發展，明初飲茶方式各家分呈，承襲傳統也有創新。
明代茶人或有隱逸遁世者，常以山水自娛，追求忘卻塵世煩惱，淡雅高潔的品茶意境，飲茶講求趣味，對茶具茶湯亦皆有所要求，可說是浪漫蘇醒的年代，明許次紓
《茶疏》寫道：
未曾汲水先備具。必潔必燥，開口以待。蓋或仰放，或置瓷盂，勿竟覆之案上，漆器食器，皆能敗茶。先握茶手中，俟湯既入壺，隨手投茶湯，以蓋覆之。三呼吸時，次滿傾盂內。重投壺內，用以動蕩，香韻兼色不沉滯。更三呼吸頃，以定其浮薄，然後瀉以供客。則乳嫩清滑，馥郁鼻端。病可令起，疲可令爽。吟壇發其逸思，談席滌其玄衿。
文中所說的是茶具的擺放及品茗過程，通過飲茶打開五感，明心見性，修養身心，提升審美意趣，通過五官的舒適感覺，吟詩玄談抒發靈感。
明屠隆《考槃餘事》中提及，明代茶人一向主張：
茶之為飲，最宜精行修德之人。兼以白石清泉，烹煮如法，不時費而興。能熟習而深味神融心醉，覺與醍醐甘露抗衡，斯善賞鑒者矣！ 使佳茗而飲非其人，猶汲乳泉以
灌嵩萊，罪莫大焉！有其人而未識其趣，一吸而盡不暇辨味，俗莫甚焉！
由此可見明人飲茶時不論對象、烹煮、品味、相當的講究，講求閑適、真趣、清賞超越性靈的生活態度。
清代中葉的詩人袁枚是一美食家，他的著作《隨緣食單》上有一段他在武夷山與寺僧品飲的記載，寺僧以當地名茶武夷岩茶款待他。食單上寫道：
杯小如胡桃，壺小如香櫞，每斟無一兩，上口不忍遽咽，先聞其香，再試其味，徐徐咀嚼貼之，果然清香撲鼻，舌有餘甘，一杯之後，在試一二杯，令人釋躁平矜，怡情悅性，盡得個中三味。
這段話同時也凸顯了岩茶的茶性，因其茶氣強，滋味醇厚，故而品飲時不宜大口，宜濃不宜淡，所以袁枚詩中說杯要小、壺要小、須慢慢品飲方能釋躁平矜。功夫茶俗不但要聞香試味，也要能平矜悅性，連帶地也講究茶具，所謂「功夫茶四寶」，要求的就是茶湯濃郁、飲茶先嗅其味，再品其韻，杯以「若琛」最佳，約在 10 至 20 毫升。根據清代袁枚所言：「余嘗盡天下名茶，以武夷山頂所生，沖開白色者為第一。」烹茶需要用到的器物很多，每一器皿都很講究，但以茶杯最為重要，這也是品茶人最在乎的，是品飲者直接接觸的器物。清冒襄在《岕茶匯鈔》中提到：茶壺以小為貴，每一客一壺任獨飲，方得茶趣，何也？壺小香不渙散，味不耽擱，況茶中香味，不先不後，洽有一時，太早未足，稍遲已過，個中之妙，清心自飲，化而裁之，存乎其人。所以袁枚說杯小如胡桃，壺小如香櫞，可見袁枚品茶已達至高之境，能夠清新自飲，體會杯中茶趣。
品茶文化在明清以後，出現了反璞歸真的現象，茶人藉由品茶過程，實現精神上的企求，讓心靈得以撫慰，像朱權作為明太祖朱元璋十六子，為了「破孤悶」而專註研究茶，避世寫了《茶譜》潛心茶道，提出了以茶悟道的觀點，認為探究造化，是要從燒水煮茶開始。文徵明嗜茶，為人正直，不事權貴，淡泊仕途以茶示決心，賦詩作畫，有詩吟：門前塵土三千丈，不到薰爐茗碗旁。可見他以避世為樂，以飲茶為歡的高尚境界，任憑門前車馬喧鬧，依然淡定的在茶爐邊烹茶，品茗自樂。還有張岱的以茶會友，他說：非大風雨至，非至不得已事，必至其家，啜茗焚香，戲談謔笑，十三年於此。除非刮大風下大雨，十三年來每天造訪雲谷，顯示兩人的茶誼根深蒂固。
接下來我們重點來看，所謂禪茶又是怎麼產生的呢？
陸羽在《茶經》提出的「精行儉德」，茶性蘊含著茶德。品茶如同品人，品茗過程除了感官上對色、相、為味的要求，還要提升到心靈的體會和感受，追求一種平靜、
恬淡的精神境界，如老子「致虛守靜」的養生概念，茶葉自身的藥理功效外，以茶養性，求清氣長存、延年益壽，所謂，「靜以修身，儉以養德」，藉由品茗過程反觀自我，體悟到道德，完成自我的超越與堅持。
茶被稱為嘉木，是因為茶具有剛強、質樸、清純和幽靜的本性。茶其性潔不可污，茶湯晶瑩清澈，清香怡人，給人幽雅的韻致。茶性與茶品，無喧囂之形，茶性與茶品自然的元素滲透到人們生活領域，延伸到人們的感官精神中，形成一種品格。因此，重德觀念的形成，源於茶的自然本性。唐代劉貞亮對茶德有更具體的闡述：以茶散悶氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶養身體，以茶可雅行，以茶可行道。
中國禪宗形成後，僧人因禪修而飲茶，沿襲至今，潛移默化，飲茶成為佛教叢林的佛門規式。中國茶道可說是由禪而興起，因禪學而成熟，也因禪學而造就出特有文化。唐代懷海禪師制定了《百丈清規》，將坐禪、飲茶列為規式，飲茶開始被納入佛門清規，之後寺院茶禮逐漸成形，飯後三碗茶就是當時吉州禪寺普遍流行的和尚家風，當時茶與禪的關係已到了《茶禪一味》的境界，茶器美學的概念也漸成氣候。直到南宋時期，禪學在整個社會普及流行，也助長了茶禪文化的發展。
《百丈清規》里提到叢林禪茶，由於坐禪易昏沉，所以「皆許其飲茶」。禪教是佛教的一宗，也稱禪宗，所謂「禪」也就是「止觀」的意思；即通過坐禪入定，求得心
靜為「止」，觀即是觀視內心，對心進行反省觀察，進行宗教修養。這種止觀禪法，是隨著佛教經籍於漢代時傳入中國。禪宗初祖菩提達摩，真正成為佛教一宗併流傳，是在南北朝時期，盛行於中唐及至五代時期。安史之亂之後，唐王朝日趨腐敗，戰火連連兵災不斷，人民處於水深火熱之中，此時禪宗宣揚「頓悟成佛」，這對遭受安史之亂禍害的人們而言，無非是是最大的精神支柱。
中國最早記載「坐禪用茶」的文獻，乃見於《晉書藝術傳》，傳曰：東晉僧人單道開坐禪、晝夜不卧，日福鎮首葯數丸，大如梧子，葯有松蜜薑桂夕時，僧人禪修靜坐時間長易感疲憊昏沉，飲茶可提神助修。僧人單道開在後趙都城鄴城的昭德寺修行時，誦經四十餘萬言，經常飲茶以提神防睡。陸羽《茶經》《六之飲》：
翼而飛，毛而走，呿而言。此三者俱生於天地間。飲啄以活，飲之時義遠矣哉。至若救渴，飲之以漿；蠲憂忿，飲之以酒；盪昏寐，飲之以茶。茯苓之氣，時飲茶酥一二升而已。
古代僧人須持過午不食的齋戒，因不作；為了解渴，就要喝水；消愁解悶，就要喝酒；要提神醒腦去睡意，就喝茶。所以說茶不但有止渴作用、也能提神消除睡意、解煩悶，有助於修身養性，對禪修、打坐有很大的助益。
唐代僧人參禪之風盛行，禪宗重視「坐禪修行」，坐禪需摒除雜念，專註於前，所以要求僧人「跏趺而坐」，「過午不食」，而茶可養心提神，促進思考，於是寺院飲茶之風鼎盛，也因此促成了茶禪融合的契機。《百丈清規》中多處述及的「禮茶之法」如：
大眾就坐，侍者歸中問訊揖坐，進中鑪上下監至外堂燒香，香合安元處，退身當下問訊。上下間外堂問訊了，歸中立，鳴鐘二下，行茶遍瓶出。復如前問訊中立，鳴鐘一下，收盞。
文中所述不僅是象徵寺院的儀規，也是內心的修行，百丈禪師懷海制定這些茶禮，將整個僧堂內的茶禮程序，鉅細靡遺地描寫，從入堂的規矩，燒香禮拜巡堂請眾，鳴鐘就座，行法事人向聖僧的問訊禮儀等，讓僧人遵循禮法。同時，自然而然行道，讓禪法落實在如禮的生活中。清規中記載著許多茶在寺院中的使用方式、功能作用和意義，寺院法堂設有兩面鼓，東北角設法鼓，西北角設茶鼓，講座說法擂法鼓，集眾飲茶擂茶鼓。禪寺中有設有茶堂，有「茶頭」執事一職，專門負責在佛前供茶，供祖師的奠茶儀式，為僧眾、信眾奉茶等。在叢林禪寺住持上任要舉行茶禮，和尚遷掛遺像也有獻茶儀式，寺院中有種植茶樹，耕種、採制茶葉，都視為佛事。百丈禪師曾開示大眾：吃茶、珍重、歇。擬議更思量，知君猶未徹。所謂禪門三訣，以茶悟道是也。由此可見茶和禪林生活是密不可分的。筆者認為這是僧人們結合飲茶、茶儀，內修定慧。在品茶過程中同時實踐境修止觀，開啟五感，眼觀察色、耳聽水沸、鼻聞茶香、舌品茶味、手觸茶感，攝心專註於茶事，調身、調息、調心，進入身心合一的茶禪境界。
茶聖陸羽是佛門弟子，後成為茶聖，也是受了佛門影響。古代僧人悟道、參禪、弘法等，用茶來清新提神，寺院中大都珍藏著許多茶品，其一用來招待施主和賓客，二來供寺僧們念經時飲用。儒家主張以德治天下，道家主張清靜無為，這都是養生的關鍵，在自然恬淡中延續並超越生命，品茶若能達到清心寡欲、淡泊名利，便是最佳的養生之道。茶是苦味之上首，苦味則是諸味之上首，而心臟愛此味，心臟興則安諸臟。
唐代茶人斐汶在《茶疏》中提及茶的四個特點：性精清、味淡潔、用凡滌、功緻和，得之則安，不得則病，飲茶使人的心情平和，消除煩惱。早期達摩的「如是安心」、道信的「入道安心要方便」、法融的「心為本」、禪宗如神秀的「極力攝心」馬祖道一的「只未了之心是（佛）」、南泉普願的「平常心是道」，說的都是內在心靈的體悟，並非對外在環境的適應，不為滿足物質需求。追求德是精神內在的平衡狀態，所提的安心，是指撫慰內心焦慮、緊張、恐懼、困惑的心靈。而茶性精清、味淡潔、用煩滌、功緻和，可帶領人們提升到空靈美妙的高度，甚至成為安身立命的終極信仰。
明代文人徐柳在《天心禪茶疏》中描繪天心永樂禪寺的茶禪盛事，其中茶膀的蘊意深遠，文中書寫：借水澄心，疾即茶演法，滌睡眠於九結，破昏致於滯於十纏。……
非關陸羽之家風，壓倒趙洲之手段。以致三朝共啜，百辟爭嘗。使業障惑障煩惱障，即日消除；資戒心定心智慧心。…法是茶，茶是法，盡十方世界是個真心；醒即夢，夢即醒，轉八識眾生即成正覺。
文人以浪漫手法描述永樂禪寺茶禪交融的動人畫面，不露禪字，卻將茶禪一味的意境演繹得淋漓盡致。禪宗思想浸染中國思想文化最深，他吸收儒家學說和道家思想，使儒、釋、道三家的思想得以融通，從而對中國茶道核心思想的形成產生了深刻的影響。禪宗將茶的特質運用於身心養生與心靈的提升，從日常飲茶養生、提神，做為精進坐禪的良方，最終將茶與心相互交融，將茶融入禪的修證中，以茶嶄現圓滿生命，讓茶超越物性的原始意涵，既幫助修行人進入證悟之道，也讓人們藉由茶開展自身的心靈世界。通過茶進入禪境。禪的精神是悟，茶的靈魂是品，禪是悟，茶是心，如此的養生乃是進入中國茶道的途徑，進而能體會茶禪一味的意境。
趙州禪師「平常心是道」的禪法中，被認為最高深的禪道是吃粥、洗缽，以平常心做平常事，是在日常生活的行、住、坐、卧中，以平常心行事對待，而不刻意修行禪法，便是「道」。喝茶也是如此，茶聖千利休在《南方錄》中提到：「茶道無非是燒水點茶。」這與趙州禪師「平常心是道」境界是一樣的。宋代無門禪師詩偈中「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」傳達的也是平常心的觀自在。
陸羽的忘年之交皎然，是一位詩僧，他在《飲茶歌誚催石史君》一詩中，首先提到了飲茶三個層次境界：一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。二飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。皎然的三個境界，「滌昏」是茶的化學物質具有中樞神經精神興奮作用，讓人神清氣爽，精神集中之後，思慮益加清明，感受內心與外在環境融合。「清神」是飲茶之後使人神清氣爽，思緒更加清醒，內心與外在統一到無限覺受，感受到如飛雨灑輕塵般的清涼境界。三飲便得道，到了這個境界，所有的憂愁煩惱都煙消雲散了，這是飲茶的最高境界，「品茶悟道」了。茶之於僧人，可滌寐、清神，更可得道，這種悠然神往近乎禪境，不僅僧人，文人亦嚮往之。飲茶講究心靈的平靜和環境的清優，參禪品茶，品茶參禪，茶禪一味都是追求境界的提升，僧人們種茶、飲茶，在孤寂的佛家生活中，體悟佛的本性領悟「菩提真諦」，僧人在品茶過程中，體會茶性平和，使人清心寡欲，不生妄念，這與禪宗的哲學思想有相同理念，對於僧人悟道有極大助益。茶與禪宗早已密不可分。 茶禪可說是茶文化的核心根源，道家追求清靜無為、修身養性，儒家以茶規範禮儀，佛家用茶思維悟道；文學家以茶書作詩文，藝術家以茶審美鑒賞茶藝、禪宗更是通過茶平和靜慮的方式追求頓悟，領悟佛法的真諦。
一個好的茶師，可以是一個禪者，好的禪師，也可以泡出一壺好茶，或是感受一杯好茶的樂趣。由此可見，茶對禪宗而言，是養生用具，亦是得悟途徑，更是體道法門，這兩種境界同時達成，將兩個不同屬性合一，衍生出茶禪一味，從而讓中華文化傳統有了更豐富的底蘊。
宋代臨濟宗禪師圓悟克勤是最早明確提出「茶禪一味」思想的人，他潛心鑽研禪與茶的關係，以禪學思辯品味茶的境界，終有領悟，揮毫寫下了「茶禪一味」四字，顯現出茶與禪的不可分離與相互映照，並從理念上發揚光大，其著作《碧岩集》在禪門影響頗大，被譽為禪門第一書。圓悟克勤禪師亦曾手書「茶禪一味」，贈予參學的日本弟子榮西，至今禪寺的手書原跡仍被收藏在日本奈良大德寺，日本茶道因此也有了「茶禪一味」的說法，是宋代禪宗發展過程中形成的。
日本茶道的開始是十五世紀茶道之祖村田珠光的時代，其弟子武野紹鷗宣揚的村田珠光的茶湯，將其心法傳承給弟子千利休，此後日本茶道樹立。岡倉天心在茶之書中說:茶之始為藥用，慢慢卻成了飲品，在八世紀的中國，茶，更以上流社會的風情雅緻，步入了詩句的殿堂。十五世紀時，日本則將其晉陞到一種唯美的信仰——茶道唐?玄覺《永嘉正證道歌》曾說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。縱遇鋒刃常坦坦，假饒毒藥也聞聞。」只要用心感受，不論行住坐卧、語默動靜，只要體會安定自然，萬事萬物都是禪機，「茶」只是禪修中眾多「借假修真」的媒介，無疑的這是禪門茶道的特色。
佛教重視坐禪修行，靜心禪坐，聚思悟道，坐禪長達數日，久坐難免睏乏，清心提神的茶便應運而生，佛門淡泊人生態度，而茶性凈潔，無疑成為最佳飲品，更與僧人結下不可分割的關係。唐代中葉飲茶風俗大興，據唐封演的《封式聞見記》中紀錄了北宗禪習茶的情景：
南方人好飲之，北方初不多飲。開元中，泰山靈岩寺有降魔禪師，大興禪教學禪，務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿傚，遂成風俗，自鄒齊、滄棣漸至京邑城市，多開店鋪間茶賣之，不問道俗，投錢取飲，其茶自江淮而來，舟車相繼所在。
由此可見禪寺與僧人將茶視為生活習慣的一部分，也說明了尋常百姓茶坊飲茶的盛況，推廣了的飲茶風尚。由於唐代盛行的禪宗寺院生活，提倡飲茶，將飲茶習慣儀式化，也因此讓飲茶與精神提升的過程有了關聯。茶之於僧人，可洗去昏寐，可清神，有如得道般的境界，這是僧人與文人嚮往的禪境。
茶禪一味的思想，在中國發端，滲透到生活各層面後，進而有許多相關茶禮儀的規範，禪宗對茶禮的規矩要求更是嚴謹，可說是僧門的禮儀訓練，許多禪師以茶提示禪機，闡述茶與禪的關係。但將茶禪一味思想貫徹入微的應算是日本人了，從村田珠光創設「四疊半」的茶席開始，珠光認為學習茶道最忌諱的是，存在內心的我執我慢，因此創設小茶席，與飲茶方式結合，注入禪的精神，以便自悟本性。
集日本茶道大成的千利休，在其傳書《南方錄》開宗明義指出：宗易雲，茶事之茶湯以佛法為第一，修行得道事也。以家居結構、飲食珍味為樂乃俗事之樂也。如若無家，飲食飢餓之事也。此佛之教，茶湯之本意也。小茶席的茶道首先須秉持佛法，進德修業以求悟道，住在豪宅吃山珍海味美食的種種享受，獲得的愉悅是世俗的、官能的享受。住屋只要能遮風擋雨，吃飯只求不飢餓的程度，便是佛陀的教義，更是茶道的本意。認為茶道的本質是佛法之現象表現，修行茶道便能得到，亦能獲得解脫之道。千利休的高徒山上宗二在《山上宗二記》中記載著：茶湯出於禪宗，因此全然是僧侶之行也，珠光、紹鷗皆禪宗。茶道是從禪宗而來，回歸以心為根源的茶道，以禪宗為依歸，做為禪宗的行為準則。珠光、紹鷗都是禪宗的門徒。寂庵宗澤《禪茶錄》也明確以茶與禪之間的關係為課題，《茶事以禪道為宗》，以體用賦予茶與禪的意味，以一心不亂的空寂為主體，肢體舉止為用，茶事之行為皆顯佛心之教誨。然而貫徹茶禪一味最徹底的應屬千利休孫子千宗旦。他在《茶禪同一味》的著述中提到，如何藉由茶道修行以達心悟自省，文中說道：
藉由茶事求得自性功夫，別無他法，只要靜心專註集中意志力，一心使用茶器而進入三昧的境界。如使用茶杓時，全神貫注於茶杓，無其他念頭，放下茶杓時，以敬物的態度將之安放原處，其他器具之使用也一樣。再者，使用的器具放妥後，縮手之際，不可鬆懈，應以相同心情移到下一個使用的器具。點茶如能隨著器物的變化，精神維持不變，連貫一氣，就是深得點茶三昧了。
「三昧」是禪定功夫的一種，如操作茶勺時，全然專註其心於茶杓，將自身與茶勺融為一體，要做到毫無自體的主體性，便是進入三昧境了。有人認為日本茶道過於重視儀式，過於講究操作的過程，雖是精神境界的提升，卻偋棄了味覺品嘗的愉悅，筆者認為雖然喝茶飲的是茶湯本質，但通過嚴謹的態度，敬器、敬人的精神，可讓人靜心品茗，進而敬天、敬地以感恩惜福的心境對待人事物，這就是茶道的基本精神與核心價值。
日本的「茶道」一詞在千利休所著《南方錄》「覺書」中開始普遍化使用，然而一般而言依然沿襲自中國，稱之為「茶湯」。茶道是一種茶敘的儀式，自古以來日本稱之為茶湯，而喝茶的敘會則稱為茶會。岡倉天心在《茶之書》中說：日本的武士道是「死的藝術」，而茶道則是日本孜孜以求的「生的藝術。」日本茶道將茶事與茶人的生命相關連，在茶道中展現藝術、完善生命，將世俗飲饌之事提升至一種純粹而唯美的信仰。
729年，日本聖武天皇曾召百僧，講經賜茶，並派高僧到中國學習佛經，805 年最澄禪師赴中國天台山國清寺留學，回國時攜回天台宗經論疏記及佛教經典，同時也將茶種帶回台麓山種植，後來空海和尚也到中國取經帶回茶籽，所以最澄禪師與空海禪師可說是日本栽茶的始祖。日本飲茶，是於奈良時代通過遣唐使與僧侶將中國飲茶習慣正式傳入，後因遣唐使廢止而一度中斷，直到謙倉時期日本禪師榮西渡宋歸國再次帶回茶種與茶具，加上《吃茶養生記》的付梓，根據中國寺院的飲茶方法，制定飲茶儀式，大力闡揚飲茶的好處，興起新的農業形態，開始擴充茶園、著名產地競相栽種茶樹，書中提到：貴哉茶乎，上通諸天境界，下資人倫矣。諸葯各為一病之葯、茶為萬病之葯而已。稱「茶」是上天的恩物，聖葯的本源，使茶迅速在國內流行開來。當時更興起了仿宋的「鬥茶」，後來演變成賭博性質，從榮西禪師提倡飲茶養生，到鬥茶歪風興起，曾一度引發知識分子的擔憂。
其後村田珠光簡化了當時的茶室，捨去華麗與雕飾，還原到一種質樸的感受，改在四個半榻榻米大的小房間舉行茶會，依禪宗質樸沉穩寂靜的飲茶方式，制定「茶法」，這就是「草庵茶法」，珠光也因此被尊稱為日本茶道祖師。完成珠光理想的「草庵茶道」是武野紹鷗。紹鷗採用田舍風「地爐」的設計，建築「草庵式」茶室，使用日本在地茶具，在質樸中滿足於不足，培養真誠的待客之道，紹鷗認為「正直」、「謹慎」、「不驕慢」就是「空寂」。接著千利休更進一步創立「草庵式小茶席」，將這份質樸的感受更完整化的體現在的意境與事物上，完成了「侘茶」以貫徹紹鷗的茶道思想，自此日本飲茶習慣再度盛行。
而日本飲茶習慣正式確立形式制度，建立「茶道」精神，是在安土桃山時代的千利休出現之後。利休時代是日本茶道風氣鼎盛的時代，上至公卿貴族武士，下至平民百姓，無不喜愛茶。日本茶道建築分為室內和室外兩個空間茶庭。茶室，其用意是讓客人先行至茶庭放鬆心情，再進入茶室享用茶湯。茶庭又稱「露地」，這稱呼是由千利休創立，用意是讓客人在茶庭靜心滌盪世俗慾念，啟發清凈自性以培養進入茶道世界的情緒。千利休訂定「和」、「敬」、「清」、「寂」四規，此乃茶道之精髓，「和」、「敬」指的是主人與客人之間應具備的精神。《茶經—六之飲》云：夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗；至七，行五碗。 說的是茶湯如做得好，品飲起來珍鮮馥烈，芳香無比，一「則」茶末只煮三碗，茶湯才能鮮爽濃烈，較次的是煮五碗，如果五位客人便煮三碗分飲，七位客人便煮五碗均分。品飲時互相謙讓，「和」、「敬」精神很自然貫穿整個品飲過程。「清」、「寂」也寫作「靜」、「寂」，是一種審美觀，這種美體現在「侘」字上，有寂寞、孤獨、鬱悶的意思。
九松真一是真正落實日本茶道理念的實踐者，他將茶道特有的「閑寂精神」與禪結合，呈現了七種美學屬性。此即為「不均齊」、「簡素」、「枯槁」、「自然」、「幽玄」、「脫俗」與「靜寂」。 197 意味面對現實的不完美，能夠欣賞缺陷。「清」、「寂」是要求茶室及茶庭應保持清靜的環境和氛圍，沉穩、安靜、平和、內性自悟，是日本茶道文化的元素，從茶道儀式的開始到結束，以靜為旨，在無言的靜寂中展露，以求得悟，感知唯美，從靜中品味動美。茶會以一期一會的心境呈現，實質上就是佛教所說無常的概念，將茶會視為一世一度，用心對待，主客之間心心相映，以禮對待。因為一生只有一次一起喝茶的機會，所以喝的每一口茶都抱著感激的心，格外珍惜，這就是一期一會的概念。
宋代的點茶法帶入日本後，演化成今日的抹茶文化，但宋代「末茶」工藝早已失傳，現今所見「抹茶」是按日本抹茶標準和工藝生產的現代抹茶，日本茶業中央會對抹茶的定義是由覆蓋栽培的茶葉鮮葉，未經揉捻直接乾燥製成茶葉，經石磨碾磨後製成的極細粉才可被冠上「抹茶」的名字，其他所有粉末狀的茶葉，都只能叫做「粉末條」。唐宋時期的喝茶方式，是用一隻茶碗，將茶葉放入碗中，用類似竹刷子的茶筅，再將茶末置入碗里打出泡沫飲用，即是今日抹茶道的濫觴。而日本禪師傳習了這種茶道，也從中國帶回一些茶碗回日本，當時這些茶碗並不稱「天目茶碗」一般通稱為黑釉、建盞、或星盞。但因日本禪師是從中國浙江、安徽邊界天目山附近的禪寺將茶碗代帶回日本，所以就稱為這些茶碗為「天目茶碗」。榮西禪師從中國天目山帶回的建盞，現今日本稱為「天目碗」，日本抹茶道在千利休推動「清」、「敬」、「和」 、「寂」的茶道精神下，逐漸捨棄追逐推崇唐代茶器的局面，發展了屬於的日式風格的茶器，自此日本的在地作家開始受到矚目，日式風格茶器也開始發展出簡約質樸富於精神層次的茶器，與中國茶器的釉藥色澤和造形有著明顯不同的辨識度。
日本茶道受禪宗影響很大，村田珠光在 15 世紀後期提出「侘茶」的觀點，創造了草庵堂，為茶道訂下形式和內涵的概念，稱為日本茶道始祖。自此茶、禪合一的茶道才真正出現。建立「侘數寄」茶道，是熱愛不完整，殘缺不全平凡的茶具的意思。主張通過修行領悟茶道的內在精神，是日本最早的茶道思維概念，即崇尚幽靜簡寂的喝茶風氣。茶聖千利休指導樂長次郎燒制「樂燒茶碗」時，結合禪宗思想將茶碗提升至「侘寂」的精神層次，樂燒茶碗歷經了近百年的歷史，至今仍影響著近代許多燒制茶碗的陶藝家。茶具延續唐代器物作風，有了備前燒及信樂燒等和物，欣賞角度亦由崇尚華麗，轉為幽靜寂簡的殘缺美學概念，珠光之前人們以唐物為貴，茶具上講究華美精緻，追求奢侈華麗，而珠光提倡清貧簡樸，認為黑色陶器色彩幽暗，具有樸素、清寂之美，以此質樸茶具真心誠意待客既有審美涵養，也具道德情操，這種觀念思想來自於禪宗。
室町時代形式極為奢華的「茶書院」為炫耀並展示中國製造茶具，興建銀閣寺，之後千利休革命奢華茶文化與推行美學新思維概念，倡導簡樸虛懷、崇尚自然，將四張榻榻米的標準茶室，縮為三張或兩張半，將茶室裝飾極簡化，深化草庵茶的茶禪精神，提倡「侘寂」美學新思維，將「侘茶」的境界推向頂峰，更確立了統一日本茶道精神理念。
日本著名國寶「待庵」，是茶聖千利休創立的茶室，空間僅兩個半塌塌米，「待庵」因空間有限，主客需坦誠相見，主客之間任一微小動作都無法閃躲，無法掩飾，彼此相互觀照而無所遁形。因此主客之間的舉止都需完美得宜，專註於前不得輕鬆，喝茶可說是一種修行。「待庵」座席前面，位於躪口處上方置有木架，名為「刀掛」，顧名思義是請茶客入屋前將刀具掛上，即要客人一但進入茶室要放下一切，專註於前享受當下。進入茶室，上至皇家貴族，下至平民百姓，皆須屈躬卑膝，低頭進入茶室，意謂眾生平等，無形中透露出利休所期待的理想世界。茶室的簡樸素凈，超脫塵俗，因此被世人認為是真正的隔絕紅塵喧囂的神聖殿堂。
日本的禪藝術畢竟深具日本的民族性格，多數時候有著「以形式完成內在」的特質，因此常以極簡風格規範，來達成當下本自具足的生命關照。其中花道、茶道都有這種特性。日本茶道著重思想，很多儀軌操作和器物的完成，並非只是注重外在形式，而是希望藉由外在形式去完成內在，在實踐過程中，由形入心。即所謂轉心成象，轉象成心。外在形式的熟練影響事茶者的自信心，茶人熟練掌握茶事儀軌，使茶人操作過程融入茶席中，通過虛實相映，結合「有形」的事實和「無形」的概念，創造茶席意境。所謂「器」，形於手而發於心。武田老師說：「茶道最講究的是形，先做出形之後，再在其中放入心。」先將外在形式完成後再放入心，融入其中，先行後心的目的在於培養集中精神的習慣與能力，進而以「形心合一」為理想目標，通過茶道精神儀式達到平靜沉澱心靈的目的。對繁忙焦慮的現代人來說，飲茶可以不只是單純品茗，以固定的形式演練操作事茶儀軌，因日本茶道事茶儀軌過於複雜，容易出錯，避免出錯只有專註於前，心無雜念，抽離現狀，處於當下，即便身處鬧事，仍然可以讓自身處於安定自在的情境。日本茶道的每個事茶細節都是要求高度集中精神，以及活在當下的狀態下進行，茶會前的事前準備，也有一定的禮節，個人曾經歷這段學習，頗為不解，慢慢從中體會，發覺茶道不能執著於茶的滋味，應是沒有刻意的追求，只是通過茶湯的體驗沉澱身心靈，甚至是安身立命於此終極信仰。
日本哲學家久松真一《茶道的哲學》寫到：
吾等今幸入露地草庵，得參茶道之玄旨，修和敬清寂之法，願攀前賢古聖芳躅，苟且物流遊戲逸樂、趨好事驕奢，偏固流儀技藝墮邪路，堅把持住「侘數奇」締，專旨心語，觀一期一會，道業無倦，事理變修…以茶十德饒益世間。」
最後，簡要介紹下當代茶藝。
當代茶席文化主要是在台灣形成氣候，或許源於台灣特殊的文化背景。兩岸開放，茶人交流，紫砂壺和茶業在台蓬勃發展，加上曾經是日本殖民的身分，文化的交互碰撞，促成這段歷史。追溯本源，台灣的茶席文化源自於福建小壺泡法的功夫茶，功夫茶也稱老人茶，泡茶用具及程序極其講究，流行於潮汕地區，潮汕人將茶葉稱「茶米」，所謂「可一日無米，不可一日無茶。」喝茶已是一種深入骨髓的習慣，亦稱為潮汕泡。功夫茶融入江南文人的雅緻茶藝，加上受到日本茶道美學的影響，形成獨特的台灣茶藝活動。
受到明代品茗很深的影響。明代許次紓《茶疏》《烹點》中記載：
先握茶手中，俟湯既入壺，隨手投茶湯，叢蓋覆定。三呼吸時，次滿傾盂內，重投壺內，用以動蕩香韻，兼色不沉滯。更三呼吸頃，以定其浮薄。然後瀉以供客，則乳嫩清滑，馥郁鼻端。
茶道呈現的境界乃是簡樸、儉約的，它涵概了精神和藝術的層面。茶席如同行動繪畫，更是一首無言的詩歌。追尋生命的底蘊，藝術是作為敲門磚而存在的。「茶席」則是茶道的具體呈現，方式包括整個茶席空間和演繹過程的設計，如茶器具的配置、演繹步驟、沖泡技巧等多元具足。通過看不見的精神美，看得見的器物配置美感、事茶者的語言、儀軌操作的肢體形式，呈現出茶道之美，在泡茶過程中證悟茶道精神。
陝西作家丁文認為；「茶藝是茶道最重要的組成部分。茶藝指的是制茶、烹茶、飲茶的技術，技術達到爐火純青變成一門藝術。」 因此所謂的茶席展演不只是科學的將茶湯完美表現，更要以藝術的方式泡一壺好茶，不但要掌握茶葉鑒別、水溫、沖泡時間、動作儀軌等技術，在沖泡操作過程中以藝術美感方式呈現。茶席展演過程呈現的沖泡技藝，讓人有安定專註於前的美好享受，不但茶器擺置具有美感、茶湯呈現美味，也蘊涵意境的美感。
古籍上並未見「茶席」一詞，明代茶藝行家馮可濱的《岕茶箋》中羅列了「飲茶食十三宜」。曰：品茶也，無事。佳客。幽坐。吟詠。揮翰。徜徉。睡起。宿醒。清供。精舍。會心。賞鑒。文僮。其中所說的「清供」、「精舍」，指的就是茶席的擺置。
茶席，是以「茶事」為基調，以茶為核心，茶器具為載體，通過事茶人以事茶禮儀，在特定空間結合花藝、畫軸或雅樂等藝術，建構特殊氛圍的品茶空間，既蘊含茶道的抽象哲思，也呈現具體的儀式美學，既是事茶者的一方天地，也是品飲者身心的釋放，這空間的內涵因人、因時、因地而異，卻都是以豐富人們精神生活的追求為訴求。
寫作《茶席》一書的池宗憲說：「將茶席看成是一種裝置，是想傳達擺設茶席茶人的一種想法，一種漫遊於自我思緒中，曾經思索想表達的語彙，將茶席成為一種自我詢問與對話的作業模式。」
茶為客觀事物，「茶藝」則是人所創造出來的美好事物。茶可以只是生理上解渴的需求，亦可將之提升至精神層次的享受，進入藝術境界的美學領域，通過審美的美感營造空間情境，融入茶文化意涵的品茗體驗，在日常生活中付諸實踐，增進生活逸趣。
關於茶文化，我能想到的差不多就是這些了。
最後，寫作過程中記憶不清的部分參閱了如下書籍，供參考：
丁文，《中國茶道》
吳覺農，《茶經論述》
洪啟嵩，《問茶解禪》
章柏年書，《唐陸羽茶經》
陳香白，《中國茶文化》
葛兆光，《中國禪思想—從 6 世紀到 9 世紀》
鄭培凱、朱自振，《中國歷代茶書彙編》
茶文化有兩個方式解釋。
一是廣義方式。二是狹義方式。我們先來說狹義方式的。
我們重點說的是廣義上的茶文化。
中國的茶文化，是中國傳統文化與茶相遇，經過時間的醞釀和發展，逐漸形成的一種文化總和。
中國的茶文化，嚴格來說，就是中國傳統文化中與茶相關的部分。而且隨著時間的發展，將會有更多的文化類型和文化現象逐漸與茶相關，成為茶文化的組成部分。其實簡單來說，可以做一個這樣的公式。
（茶+文化）X各種類型=茶文化比如，茶文化的組成部分包括：茶禮：在茶事之中的中國禮儀，如敬茶禮、謝茶禮、請茶禮。茶詩：寫種植、製作、品飲茶的詩詞。如盧仝的《七碗茶歌》，蘇軾的《送南屏謙師》。茶藝：沖泡的技藝，製作的技藝等等。這個詞是台灣來的。茶樂：配合各種品飲場景等，專門所做的樂曲。中國只有茶文化，而不敢稱道。日本講究的是道，有茶道、書道、花道、武道、劍道等。他們的技藝都會上升到道的層面，而這種道的層面其實在中國來看，並不是道。《易傳》中對這個事情有一個很準確的解釋。形而上為道，形而下為器。
道在中國是要上升到更高的層面上的。
所以包括我的老師馬曉丹老師在內，很多專業研究茶文化的老師都只稱自己研究的是茶文化，而非茶道。這也是對自己所研究的茶文化的一種敬畏。老師總是講：越學得多，越不敢談茶，因為學的越多，越知道博大精深，越知道自己的不足。中國的茶文化，這個話題非常大。大到可以養活很多很多人，出很多很多本書。
但是抓住一個精髓就夠了。而這個精髓，就是中國優秀傳統文化。一部中國茶文化史，是可以貫穿中國文化史的，它與傳統文化息息相關。跟著道家文化，就有了道茶。
跟著禪宗文化，就有了禪茶。跟著文人，就有了文人茶。而最大的一部分則是深入民間，是百姓的生活茶。馬曉丹老師說過這樣一句話：中國人有兩杯茶。一杯是琴棋書畫詩酒花茶，另一杯是柴米油鹽醬醋茶。兩杯都要端好，對於我們這些做茶的人，都要做好。
這也是我們所堅持和倡導的。
茶是一種飲料，孫中山先生在自己的《建國方略之二：實業計劃》中提出：「茶為文明古國所即知已用之一種飲料…就茶言之，是為最合衛生、最優美之人類飲料!」
這也是第一次說出茶為國飲的說法。
武漢著名作家，同樣也是一位資深茶人的陳伯安先生所做茶賦中有這樣一句。說的有點意思。茶者，國飲也。得山水之精氣以成嘉木，承天地之清露而生靈芽。色如秀玉，香如幽蘭，味如仙泉，美如佳人。品之詠之，詩文雅士情趣；啜之飲之，尋常百姓人家。
如果一味把茶放到太高的地方，失去了民眾這個土壤，會生長很有問題，最終會成為空中樓閣。
只有接著地氣，以茶文化裡面的這些美、這些真的東西來感染人，影響人，這樣才會生長出更好的文化。而且，還會產生更多更好玩的東西。茶文化，好玩的東西太多。
馬曉丹老師對自己茶藝師學生的要求我放在這裡，大家可以學習一下。遇茶能泡，提筆能寫，開口能言。
茶葉在我國西周時期是被作為祭品使用的，到了春秋時代茶鮮葉被人們作為菜食，而戰國時期茶葉作為治病藥品，西漢時期茶葉已成為主要商品之一了。從三國到南北朝的三百多年時間內，特別是南北朝時期，佛教盛行，佛家利用飲茶來解除坐禪瞌睡，於是在寺院廟旁的山谷間普遍種茶。佛教又促進了茶灶的發展，這就是歷史上有名的所謂"茶禪一味"的來源。到了唐代，茶葉才正式作為普及民間的大眾飲料。 「茶」字的起源，最早見於我國的《神農本草》一書，它是世界上最古的第一部藥物書。據有關專家考證，該書為戰國時代（公元前5年--公元前221年）的著作。 804年（唐德宗貞元二十年）我國茶聖--陸羽，字鴻漸。相傳他是一個棄嬰，被和尚撿回在寺廟中長大，他聰穎好學，惟不願學佛。他寫成了世界上最早的茶葉專著《茶經》，系統而全面地論述茶的起源、採制熟飲、茶具和茶史，極大地推動了我國茶業和茶文化的發展。根據陸羽《茶經》推論，我國發現茶樹和利用茶葉迄今已有四千七百多年的歷史。 863年（唐懿宗咸通四年）樊綽《蠻書》記載：「茶生銀生城界諸山，散收，無采造法，蒙舍蠻以椒、姜、桂和烹而飲之。」銀生是其時南詔國的一節度府名，治所在今雲南景東縣，轄今思茅地區、西雙版納傣族自治州以及臨滄地區的南部，是有關我國雲南少數民族飲茶、業茶的最早記載。 傳說遠古濮人的後裔叭岩冷率領部落族人行游至瀾滄江雲霧繚繞、古木參天的芒景山，在浩瀚的森林裡發現了野生大茶樹，並將大茶樹上的茶果和枝葉紮成一個結，作為標記，而後在做了記號的野茶樹四周刨鬆土，灑上火灰，讓茶仔落地後自然生長，再把長成的茶苗移植到部落居住地的四周，並擴散到整個傣王統治區域內，為雲南萬畝古茶林的誕生奠定了基礎。 1440年（明英宗正統五年）朱權撰的《茶譜》，全書約二千字，序之後列品茶、收茶、點茶、熏香茶法、茶爐、茶灶、茶磨、茶碾、茶羅、茶架、茶匙、茶筅、茶甌、茶瓶、煎湯法、品水等十六則。該書為明代第一本茶書，社會上其時雖普遍飲用芽茶和葉茶，但其茶具等還多半襲用唐宋時代烹點末茶的茶具內容，不過書中也有不少是朱權獨到的創見，尤其是其序中提出的飲茶宜清、雅、寂、敬的見解，對我國後來品茶乃至日本茶道的發展，都有顯著的影響。 1455年（明代宗景泰六年）《雲南圖經志書·土產》載，大理府感通茶，「產於感通寺，其味勝於他處所產者」。灣甸州「其孟通山所產細茶，名灣甸茶，穀雨前采者為佳」。此為景泰時雲南土產中有名的兩種茶葉。 1559年（明世宗嘉靖三十八年）義大利威尼斯著名作家賴麥錫(Giambatlista Ramusio，1485~1557年)編著《中國茶》和《航海與旅行記》二書，內有介紹中國茶的內容，這是歐洲文獻上最早記述中國茶葉的見聞。在《航海與旅行記》第二卷序文中稱，據波斯人哈奇·馬波麥得（Hajji Mabommed）述告：「大秦國（指中國）有一種植物，其葉片供飲，眾人稱之曰中國茶，視為珍貴食品。此茶生長於中國四川嘉州府（今樂山地區），其鮮葉或干葉，用水煮沸，煎汁一二杯，空腹飲服，可以去身熱、頭痛、胃痛、腰痛或關節痛，此外，尚有種種疾病，以茶治療亦很有效。如飲食過度，胃中感受不快，飲此汁少許，不久即可消化。故茶為一般人所珍視，為旅行家所必備之物品。」 1614年（明神宗萬曆四十二年）謝肇制《滇略》卷三載：「士庶所用，皆普（洱）茶也。蒸而成團。」是為普洱茶名的最早見之於文獻。 清檀萃《滇海虞衡志》稱「西番（即康藏地區少數民族）之用普茶，已自唐時」。歷史上以普洱府（今普洱縣）為集散地，因而得名。在清代，曾由馱馬商隊運銷印度、緬甸、錫蘭（今斯里蘭卡），暹羅（今泰國）、柬埔寨、安南（今越南）等國。 1573~1620年（明神宗萬曆年間）雲南始生產沱茶，原產於雲南景谷，所以一名「谷茶」。後來下關（今大理市）茂恆、永昌祥等茶號相繼也生產沱茶後，雲南沱茶，便又有「谷庄」與「關庄」之分。 1637年（明思宗崇禎十年）英國商人駕帆船四艘，首次抵達廣州珠江口。英東印度公司第一次運載華茶112磅回國。此為英商直接從我國廣州採購、販運茶葉之始。 1663年（清聖祖康熙二年）葡萄牙凱瑟琳公主，酷愛飲用中國茶，1662年嫁於英王查理二世，被喻為「飲茶王后」。英國詩人沃勒為慶賀她生日，特作飲茶王后詩（按《茶葉全書》譯文）：「茶神寵秋色，嫦娥矜月桂；月桂與秋色，美難與茶比。一為後中英，一為群芳最；物阜稱東土，攜來感勇士，助我清明思，湛然祛煩累。欣逢後誕辰，祝壽介以此。」這也是英國第一首英文茶詩。 茶葉自古以來就成為中日兩國人民友誼的紐帶。唐朝時，日本僧人最澄來我國浙江天台山國清寺研究佛學，回國時帶回茶籽種植於日本賀滋縣（即現在的池上茶園），並由此傳播到日本的中部和南部。南宋時，日本榮西禪師兩次來到中國，到過天台、四明、天童等地，宋孝宗贈他"千光法師"稱號。榮西撣師不僅對佛學造詣頗深，對中國茶葉也很有研究，並寫有《吃茶養生記》一書，被日本人民尊為茶祖。南宋開慶年問，日本佛教高僧禪師來到浙江徑山寺攻研佛學，回國時帶去了徑山寺的「茶道具」、「茶檯子」，井將徑山寺的「茶宴」和「抹茶」製法傳播到日本，啟發和促進了日本茶道的興起。 我國宋代時就已有阿拉伯商人定居在福建泉州運銷茶葉；明代鄭和下西洋，茶葉也隨著銷售到東南亞和南部非洲各國。明代末期，公元1610年荷蘭商船首先從澳門運茶到歐洲，打開了中國茶葉銷往兩方的大門。 我國關於茶館的最早記載，要算唐代開元年間封演的《封氏聞見記》了，其中有「自鄒、齊、滄、隸，漸至京邑，城市多開店鋪，煮茶賣之，不問道俗，投錢取飲」。唐宋以後，不少地方都開設了以賣茶水為業的茶館。到了清朝，民間曲藝進入茶館，使茶館成為文化娛樂和休息的場所。 相傳我國最大的茶館是四川當年的「華華茶廳」，內有三廳四院。成都茶館設有大靠背椅，飲茶聊天或打盹都極為舒適。 我國人民歷來就有「客來敬茶」的習慣，這充分反映出中華民族的文明和禮貌。古代的齊世祖、陸納等人曾提倡以茶代酒。唐朝劉貞亮讚美"茶"有十德，認為飲茶除了可健身外，還能「以茶表敬意」、「以茶可雅心」、「以茶可行道」。唐宋時期，眾多的文人雅士如白居易、李白、柳宗元、劉禹錫、皮日休、韋應物、溫庭筠、陸遊、歐陽修、蘇東坡等，他們不僅酷愛飲茶，而且還在自己的佳作中歌頌和描寫過茶葉。 分享過來共同學習
「茶文化」主要不完全分為以下三個方面：
- 與茶有關的歷史、典故；
- 如今各地的飲茶習俗、文化；
- 茶葉的沖泡技巧與表演藝術。
茶文化和刻印章有些類似，原本沒什麼茶文化，神農嘗百草，茶可解毒，再到後來的邊境少數民族生活離不開茶，茶作為一種物資而存在。印章，本來也只是一種信用，官方衙門，調兵遣將，都要印信，刻印者多是工匠。然而，這一切發生了改變，因為有了一群吃飽飯沒事做的文人參與進來了，一開始和尚吃茶，是打坐易困，為了提神，隨著禪宗的流行，文人士大夫也跟風起來，喝茶被文人美化成一件有格調，有靈性的雅事；本來文人寫書畫畫，找個工匠刻章，蓋印在作品上，標屬所有權，後來有些文人手癢，非要自己來刻章，然後居然流行了起來，刻章也成了門士大夫的文化活。還好紫砂壺沒有文人喜歡親自上陣，不然做個文人除了琴棋書畫詩酒花茶刻章，還要會做壺，好難。所以，茶文化和茶無關，茶只是個載體，茶文化就是士大夫文化，吃飽了飯的人用來打發時間，區分階層的一個載體而已。
將禪茶文化的功能定位在「感恩、包容、分享、結緣」這八個字上，最為恰當；既理事圓融，又雅俗同歸，具有在人生日用事中普遍落實和操作的現實意義。
摘自 禪茶品牌文化禪茶文化之精神引用龍某的話「就是研究茶本身啊」
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