什麼是存在心理治療？它的治療手段一般是什麼？
「存在心理治療」是在看歐文·亞龍的書的時候了解到的治療模式，似乎是反精神分析與行為主義的一種哲學取向的心理治療模式，它的一般治療手段是什麼？適合處理哪些問題？
每一門心理治療的流派都或多或少有一定的背後哲學基礎，存在主義心理治療就來源於薩特的存在主義哲學。存在主義以人為中心、尊重人的個性和自由，這點又和人本主義的觀點極其相似，所以二者很多觀點是不謀而合的。而存在主義治療屬於心理動力學的治療取向，又和精神分析是一脈相承的。它汲取了各種心理治療流派的精華，並從哲學高度去思考人的存在性的問題，因而是比較折衷比較溫和的一個流派。它探究人的思想的最深層結構，因而它唯一反對的是行為主義，反對機械的看待人的行為，毫不探討人的內心的心理治療。
如果想了解歐文亞龍的心理治療的思想，必看的書是《給心理治療師的禮物》。
書中有對存在主義心理治療他的定義和思考。這是一本札記式的書籍，由85則給心理治療師的建議構成。
第一部分（1-40），談咨訪關係的性質，談此時此地的重要性，談諮詢師的自我暴露。第二部分（41-51），談諮詢過程和內容，探索死亡，生命的意義和自由(其中涉及到存在主義的哲學觀點)第三部分（52-76），談日常治療的一些細節性問題。第四部分（77-83），談治療中夢的使用。
第五部分（84-85），談做治療師的危險和特權。從這個架構我們可以看到三點：- 85條建議，有接近一半是在說諮詢關係的重要，這是和人本主義不謀而合的地方，二者都相信真誠、無條件積極關注和共情是一個成功諮詢的一大半。這也是現代諮詢任何流派普遍達成共識的一點，我們學習心理諮詢，概念化不好是很要命的，但是只要你能夠做到共情，這樣都不會對來訪者有什麼危害，無非是在外圍兜了很多不必要的圈子；但是如果共情做不好，無論你的概念化能力有多麼強，這樣的諮詢必然會失敗，而且甚至給來訪者帶來二次傷害。所以歐文亞龍的存在主義不偏激，很溫和，對不同的觀點很包容。他在書中的原話說道：「我建議學生不要搞宗派主義，而是要遵從治療多元化的原則，因為有效的治療是從集中不同的治療取向中提煉出來的。」
- 存在主義是反行為主義的一種哲學取向，但並非反對精神分析，反而是批判繼承了精神分析的思想。很明顯的一點，在《給心理治療師的禮物》裡面，專門留出一大部分談論治療中夢的使用。其中有一節的標題直接就是：弗洛伊德並不總是錯誤的。而且歐文亞龍說道：存在主義是動力學的治療取向，即認為個體內心衝突的力量產生了個體的思想、情緒和行為。而且，最為關鍵的一點是，這些衝突的力量在不同的意識層面存在，有一些是根本無意識的。但是，但是！注意，批判繼承，批判來了，當談到這種內部衝突的力量是什麼性質的時候，存在主義和精神分析就分道揚鑣了。存在主義認為內部衝突不僅僅來自我們被壓抑的本能衝突、內化的重要他人和「被遺忘」的童年創傷，而且還來自於我們與存在的既存事實的直接面對。那麼我們存在的既成事實是什麼？那麼看第三點，這也是存在主義自身特點的部分。
- 存在主義心理治療的定義是：存在主義心裡治療是動力學的治療取向，關注植根於存在本身的焦慮。當我們在存在主義的理論框架下工作的時候，我們的假設是病人陷入絕望是因為要直面人類生存的殘酷現實，即存在的既存事實。在歐文的眼中，四種終極關懷（ultimate concern）在心理治療中極其明顯的：死亡、孤獨、生命的意義和自由。這些主題的探討和深究才是對存在的既存事實的直接面對，才是存在主義認為的內部衝突力量的性質。從根本上說為什麼我們會焦慮？弗洛伊德說，因為性、因為童年創傷、因為早期的未完成事件；而存在主義卻說，因為我們每個人都要面對我們的存在的既存事實，我們要面對死亡、孤獨，面對如何創造生命意義和尋求自由的議題。
第二個問題：它的治療手段是什麼，適合處理哪些問題？
存在主義治療和其他心理治療比較不同之處在於，它不是技術取向的，它沒有特定的技術手段，不像精神分析有釋夢和自由聯想，不像格式塔有空椅技術，它像是獨孤九劍，招無定法。只要是合適的能夠深入到人存在的本質問題的方式，都可以接受。因而存在主義強調諮詢師對來訪者持開放的態度，那麼當然就要像人本主義那樣去共情、去無條件積極關懷。
存在主義認為，諮詢師對自己的使用是治療的核心，也就是說，諮詢師自我的部分，是諮詢過程中的一部分，我們可以看到在歐文亞龍的書里，他也有很大篇幅的談到一個重要主題——諮詢師的自我暴露。當諮詢師自我的最深處和來訪者的最深處相遇的時候，諮詢過程就處於最佳點。（這一點似乎很特別，和現代一些流派不一樣）存在主義治療有三個階段：
1. 諮詢師幫助來訪者找出並弄清楚他們對世界的看法。2. 鼓勵來訪者更加全面的考察他們當前的價值體系的來源和權威。3. 幫助來訪者將所學到的有關對自己的了解付諸行動。適合處理哪些問題？
一般任何諮詢流派都不會承認自己的流派適用範圍很窄，都會認為，這一技術這一流派是普適的，何況是如此兼容並包的一個思想呢。不過總有一些問題是更加合適，一些問題用起來會比較低效的。存在主義更加適合的，我們從它的哲學內涵中就可以有一定的思考：它應該是更加適合面臨發展危機的來訪者、有痛苦體驗的來訪者、面對死亡、面臨重大決定的來訪者等。最後，引用《給心理治療師的禮物》開篇第一節的第一段和大家共勉：願大家在學習心理治療的過程中，都會有所成長。這是歐文亞龍的存在主義希望看到的。當我是一個正在尋找終極道路的年輕治療師時，我讀過的最有用的書是《神經症與人的成長》，作者是卡倫 霍爾奈。這本書里最為有用的概念是：人生而具有自我實現的傾向。卡倫 霍爾奈相信，如果移除了障礙，人自然地會發展成為成熟的、充分實現自我的個體，就像一顆橡樹籽成長為一株橡樹。
拋磚引玉，沒看到歐文.亞隆原文怎麼說的，只能結合他的取向猜測，應該指的是存在主義心理治療方法。
以我目前的理解，存在主義心理治療，可粗略地看成深度地「認知療法」，之所以稱為深度的是，它認為人之所以出現心理問題是源於人類的四個終極命題的困擾：一、死亡 二、自由 三、孤獨 四、無意義。存在主義心理治療沒有固定的治療方法，幾乎借鑒了各學派適合闡明這四大主題的所有方法，一切有助於來訪者、心理諮詢師覺察、體驗、闡釋這四大命題的方法都可以拿來用。（這是歐文·亞隆的存在主義心理治療的思路和框架，非常明晰，而英國人德意珍的《存在主義心理諮詢》似乎對存在主義問題闡釋得很少，思路和框架不是很明晰。）
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