如何評價"一神論相對多神論是人類認知上的進步"的觀點？

01-11

所以無神論表示你們這些封建迷信都是渣渣？

簡單來說，一切都是統治者(中性詞語)需要的組織強度替代品。先進無從談起。你說啤酒杯跟葡萄酒杯哪個更先進？你回答？

文明開化的早的地區看到一神教就覺得太落後，文明歸化比宗教更溫和，統治者不想採取成本太高的方案。

一神教原本都是在沙漠地區，奴隸，二鬼子，下層階級中首先傳播，原因在於對組織密度要求不高，是個人不讀書不看報不學習都能信，而組織強度很強，在開化文明初期，破壞力很強，當然，如果像印度這種未開化單是組織強度同樣堅強的多神教，一神教就要開始陷入苦戰。

也就是說，如果你是一個念兩句玉皇大帝多一秒，就能得道的規定一周聚會兩次一天跪地8次多神教教徒，你也先進。

如果：一神論相對多神論是人類認知上的進步，這種觀點正確的話；

那麼，無神論相對一神論是人類認知上的進步，這種觀點同樣正確。

以色列學者Yehezkel Kaufmann曾經提出過非常有創造力的論述。一神論相對多神論，宗教建構模式和人在宗教中的地位都產生了巨大的變化，進而影響了道德的發展。

多神論的宗教，世界被分為人域和神域，人和神的差別不是先天的，而是後天的，神的力量都是神域給的，人可以通過修鍊和巫術接近神域。所以多神論的宗教，巫術特別流行，巫師、祭司都處在很高的地位，由於每件事都由相關的神來決定，人缺乏對自己前途的決定能力，主觀意願沒法決定自身發展。因而在道德上更多靠他律，而沒法自律。

一神論的宗教，神的能力屬於先天的，神域已經不存在，人和神之間的距離沒有可能縮小，神的教誨可以看做是信徒共同制定的道德公約。每個人都要對自己的行為負責，不然就會對本人產生不好的影響，主觀行為會很大程度影響個人的客觀發展。比如諾亞方舟的典故，發生洪水的原因是人類出現了道德問題，上帝出面懲罰也可以理解為大家公認，缺乏道德會毀滅一個社會。

與其說是神學和宗教組織技術的進步，不如說多神論到一神（多聖）論是部落/城邦制國家向封建集權國家演化的結果之一，也是權力實現這種演化的手段之一。

在這個過程中，君權鎮壓族長權，帝制消化血統制，官方一神吞噬淫祀，本質都是權力的集中。一神論是國家在人口增長、規模擴大後實現封建集權的重要思想武器，其金字塔式的神權結構與多神教網格狀的格局相比天生有利於君王和核心統治集團的控制，而客觀上減輕了底層民眾的經濟負擔。與其說宗教彼此傷害，最後一神教勝出，不如說是是權力和被權力禁錮日益加強的民眾選擇拋棄了多神教。

如果「知道怎樣更好地奴役其他人類」是認知進步的話，多神論向一神論的演變的確是一種認知進步。而一神教在這條線上的接棒人也不是無神論者，而是披著民族主義虎皮的帝國主義和資本主義。

不一定正確，但是相反的結論一定錯誤。

即：一神論不一定比多神論更加高級，但多神論一定比一神論更加低級。

為了照顧樓主的感情，我說的委婉一些，免得被說成一神論神棍。

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為控制變數，我們不拿不同國家的一神論和多神論比較，

我們不妨拿希臘這個單一的國家做個樣本，討論一下其由多神向一神的轉變過程。

古典時代的希臘，占統治地位的是多神教。但是當時世界所有地方都信多神教，那什麼才是古典希臘的與眾不同之處呢？希臘多神教本身並不是古典希臘之所以偉大的原因。世界範圍內的各種多神教本質都是一種功利的「崇拜行為」，沒有發展出更加高尚的東西—哲學。

古典希臘的可貴之處就是有哲學，以三賢、德謨克里特等人為代表。

蘇格拉底是哲學的濫觴，也是最著名的「瀆神者」，因為不信仰希臘多神，教唆雅典青年而被判刑。

柏拉圖最重要的觀念是「理型論」，是西方客觀唯心主義的濫觴。柏拉圖筆下的「神」完全不是希臘神廟裡供奉的神，而更像是一個抽象的神。

德謨克里特則是樸素唯物主義的創始人。

古典希臘文化的崛起，以及亞歷山大東征，直接導致了東地中海地區被希臘化。耶穌的時代就是以色列希臘化的時代，聖經新約用希臘語寫成。耶穌信仰，從早期猶太教異端，發展成一門完備的神學，其中核心人物是兩個：

1，使徒保羅，新約保羅書信作者，希臘化猶太人。他創立了基督教的神學基礎，成為了基督教信仰的真正鼻祖。他廣泛向外邦人傳教，實際上主要就是大希臘地區的希臘人。

2，亞歷山大的斐洛（Philo）是希臘化時代亞歷山大城的希臘化猶太人，和耶穌基督差不多同時代。他有著希臘和希伯來的雙重文化背景，大膽地使用希臘哲學（如柏拉圖主義）闡述基督教，將當時最先進的兩種文明聯繫了起來，奠定了基督教的「兩希」（希臘希伯來）基礎。可以看到，希臘人自己完成了多神向一神的轉變過程，是完全進步的。

基督教可謂是閃含人的種子，但土壤卻是希臘的。「兩希」是基督教的基礎，缺一不可。

希伯來人不是喜歡軍事征服、對外擴張的的民族，向其他民族傳播其文化並不是一種暴力、強迫。而希臘人與其說是受到希伯來人影響，不如說是借用了希伯來文化的一些要素，加以希臘的改造，最終發展出了相對完備的神學，取代了傳統的多神教。這並不代表古典希臘文化「滅亡」或者「變質」了，而是一種自然的演變。

羅馬人是廣義上的希臘文化的「粉絲」，實際上羅馬教會也有著深厚的希臘基礎，被羅馬教會視為第一任主教的聖彼得也是希臘化猶太人。更關鍵的是，羅馬帝國立基督教為國教的那一刻（迪奧多西一世時期），羅馬帝國的首都在君士坦丁堡，換句話說就是在希臘。

中世紀的羅馬教會（廣義上的羅馬人）則更加喜歡用希臘哲學，比如柏拉圖主義闡釋基督教，乃至基督教官方神學「經院哲學」就是以柏拉圖主義為基礎，湧現了一大批神學家像格里高利一世、托馬斯?阿奎納等。

如果硬要說希臘、羅馬從多神轉變為一神的過程中有什麼退步了，那就是希臘文化本身所擁有的「自由」的特質被基督教禁錮了，直到文藝復興才得到解放。

但這仍然不證明希臘多神教有多進步，古典希臘的自由與進步，不是拜希臘多神教所賜。

進一步說，一神教比多神教的高明之處，其實就在於是否有哲學。

軸心時代的幾大文明，雅利安印度的婆羅門教，閃米特人的猶太教基督教，以及波斯人的瑣羅亞斯德教，都有著自己的哲學，雖然比如瑣羅亞斯德教的所謂哲學可能非常粗糙和低級。而這些宗教都是一神教或者准一神教。

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反對一神論，應該拿比一神論更高的東西來反對

這就像文藝復興。表面上是拿古希臘的東西去反對基督教，但並沒有復興希臘多神教，而是更加可貴的哲學、科學

人不能兩次踏入同一條河流。人類社會是不斷發展的，什麼東西都是相對的，不是非黑既白的。

一神論在如今是落後的，不代表在當初它不先進。不能因為一神論如今的落後，就武斷地想證明它連多神論都不如。

將一神教取代了多神教視為一種退步，乃至將多神教與古文明綁定，上升到文化斷層的高度，是十分可怕的，持有這種想法的人非蠢即壞。女媧伏羲，炎帝黃帝信仰的式微,是否宣告了中華文明的滅亡？

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這裡特別地說一下佛教和道教。

佛教本身是不崇拜任何神的，理論上說要比一神教先進一些。這並不能證明把佛與菩薩當作神崇拜的那個「佛教」，要比一神教先進。

道教不等於道家，道家思想是樸素唯物主義，比一神論先進。而道教是對道家的背叛，是完全粗俗的迷信行為。道家思想的高尚，同樣不能否定道教是比一神教落後的多神教。

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宗教大致應該是從泛神論→多神論→一神論，這樣發展過來的。

以前看過徐公子寫的小說，裡面提到有個狀態叫「萬物生動」，這個狀態是可以體會到的，完全放空自己的思想，靜靜感受身邊的一切，你會覺得一草一木，甚至石頭、風，光線，這一切都非常清晰得反映在你心裡，就好像這些東西是活著的一樣。

現代人很難做到這點，因為現在接收的各種信息太多，為了處理這些大量的信息，為了壓縮信息量，我們從小就被培養成處理各種抽象化的信息，這使我們更專註於某個信息來源，而忽略其他信息，這點兒在現在天天看手機的人身上反映的特別明顯。如何做到放空思想感受身邊的一切呢，最簡單的做法就是忘記語言。基本上所有的抽象思考，都依賴語言，放棄語言後，自然就很容易放空思想了。比如你新學一個語言，你很容易由於辭彙量不夠而卡殼，而如果強迫自己用新語言思考，很容易陷入一片茫然的狀態，這時候為了維持自己的思維運行，就很容以畫面、氣味、觸覺等感受替代語言，這導致你很難進行複雜的，深入的思考，但人剛出生沒學會語言前也就這樣，動物大部分也是這樣。

回過頭來，一個原始人，語言非常匱乏的時候，只要吃飽飯沒事幹，很容易陷入這種覺得「萬物生動」的狀態。而這個時期，人類自身的力量很弱，對於人來說，各種東西都是神秘的，植物生長是神秘的，動物是神秘而強大的，各種自然現象是無法預料而且更加強大的，神秘就是宗教的土壤。這時候你要是長期感受到萬物生動，你會怎麼想，順理成章的，你會得出「萬物有靈」，老虎豹子是神，一草一木是神，石頭土壤是神，狂風暴雨雷鳴閃電更是神。這就是「萬物有靈」的階段。這時候，任何人都能解釋神，任何人的夢都是神示。這種文化，我建議各位讀一讀《西雅圖大酋長給美國政府的答覆》，可以感受到這種文化是怎麼回事，雖然印第安人早就過了這個時代，但相應的文化痕迹還是存在的。

到了後來，人類逐漸強大了，當你自己可以種植植物，知道季節採收的時候，能夠打獵的時候，你掌握了一種規律，一種武力，普通的植物和動物對人類來說自然不再具備神秘感，你當然不可能再去崇拜一顆小草。但過於龐大的樹木對於人類的震撼還是存在的，猛獸依然是超越人類武力的，電閃雷鳴還是無法預測的。這時候萬物有靈中的一些被削減了，開始出現抽象新的代表，虎豹代表力量，青蛙代表生育力，高大的樹木代表健康和成長，這些就形成了圖騰，也就是泛神論。

再到後來，城市出現了，金屬工具出現了，樹木高大正好砍來做房梁，野獸被薄皮做地毯，這時候這些作為戰利品，當然不可能還作為崇拜的對象。城市裡人來人往，奴隸在從事繁重的勞動，普通人當然不可能無所事事地坐在那裡天天冥想。但神秘感依然存在，命運的捉弄依然讓人困惑不已。於是不用從事勞動，可以天天坐著發獃，而且又能吃飽肚子的祭師階級，或者說僧侶掌握了宗教。掌握了文字，意味著他們更善於抽象思考，而足夠的空閑讓他們可以坐著發獃，讓他們能夠理解遠古的圖騰崇拜，從而可以從原始的圖騰崇拜中創造出更抽象的形象來，風神、雷神、大力神、愛神等等，甚至後來社會更複雜後出現的戰爭之神。而且我估計智慧之神出現得更晚，早期出現的應該是聰明神或者狡猾神，智慧這個概念要被抽象成神，先得等人很清晰地把聰明、富有經驗和智慧這三個概念區分開後才行，否則雅典娜的形象應該是個白鬍子老頭，而不是美女。這個是多神論時期。

再到後來，當人類對自然的認識更深，神秘感更少的時候，很多神自然也就跌下神壇了，當你都有了日曆後，自然不可能再崇拜春夏秋冬四季神，當老農民能簡單預測天氣後，很難想像他還對什麼雨神風神有多大敬意。但自然的神秘感永不消失，總還有人類解釋不了的事情，所以當神秘感被抽象到極端後，就出現了一神論，凡是解釋不了的，都是至高無上的唯一神在操縱；能解釋的規律也是神先安排好的，OK，從此以後，啥問題都可以歸結到神身上了。

但實際上，在多神論時期，人類的力量已經足以在自然界不受威脅地生存了，這時候一群吃飽了沒事幹的人創造了哲學，哲學從規律中剔除了人格化的東西，比如「」天地不仁,以萬物為芻狗「」。宗教里，都給神賦予人性，或者更早的圖騰里是動物的特性。現在天地都給抽離了人性了，就是一規律，誰會去崇拜它？舉個例子，再強大再NB的機器放到你面前，你會向它磕頭么？為什麼中國的宗教走到多神論後沒了，就是春秋時期那群思想家乾的事，除了老子，還有孔子的「」敬鬼神而遠之「」，無非是，我承認有鬼神，但鬼神和我沒啥關係，也不干擾我的生活。這句話就有問題了，你說某個東西存在，但看不著摸不著，也不和現實世界發生任何互動，那和沒有有什麼區別？

以老子為例，其實《道德經》講的內容很簡單，都是非常簡單的道理，但極度抽象後，沒有人格化的神存在的空間了，什麼都是規律，我們覺得神秘的東西只是我么不了解的規律，雖然要敬畏規律，但磕頭還是算了吧，它都「不仁」了，我磕不磕頭都沒區別，還磕什麼磕？

所以，實際上人類社會發展到多神論的時候，無論是語言的抽象性，還是社會的生產力，都足以培養出一批哲學家來，哲學思考解決了神秘感的問題，宗教自然就停止發展了。道教裡面的神，你看看有多少是人自身封神的，自身封神的，那不是正兒八經宗教里神秘感創造的天生神。如果能力強大就算神的話，那未來人類個個都是神。

對應的，如果希臘和雅典文明不斷代的話，大概其宗教也就發展到多神論，然後就沒後續了。但西方文明幾次斷代後，生產力還在，而且還在提高，人類在地球上都已經無敵了，自然界已經無法提供太多的神秘感了，但人類對於未知的神秘感依然存在，文明有了斷層，古代的哲學思維沒有得到繼承，精神缺乏寄託，怎麼辦？OK，我們創造一個全知全能的唯一神，一切我們想不明白的都可以歸於這個神，從此我們再也不用擔心任何困惑了。最後計劃通，你看，最後上帝的標籤是全知全能，而不是多神論里主神那種力大無窮、電閃雷鳴。因為全知全能直指未知和神秘感，再也不用擔心由於人類自身力量進步導致神的神職喪失了。

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關於有人說我拿小說當論據的，我想申明一點，所謂的「」萬物生動「」這種感受，我在高中就體會到過，屬於自己的親身體會，後來才看到徐公子寫的小說。拿小說來說明，只是因為懶得再描述一遍而已。

……其實一神論跟多神論也就是一代弟子的地位問題……我總覺得宗教學是不是應該有個一代弟子研究專業……有屌大的回答一下？

例如，你看佛陀活了挺久，所以一代弟子發言權是後來的。但佛陀人好啊，所以佛教大抵還算多神………………？？？？

而基督呢……沒兩天死了……門徒們直接加個聖，話語權大把。但缺乏威信，加托基督名頭還死無對證，破費……

這種話一定是一神教教徒說的

從社會形態上來講是，統一思想匯聚人心是古代提升國家戰鬥力的不二法門，這方面一神教能甩多神教八條街去，就算在中國古代，除了佛道剛開始流傳的時候能出個張角之類的諸侯，剩下的幾千年里還不是一直仰著儒教的鼻息，而儒教後期從個社會形態上來講也可以算是半個一神教了。

不過從對自然世界的認知來講正好倒過來了，畢竟一神教鎖死科技樹的本事也甩多神教八條街去了。

想當然耳

人們總是這樣。先想當然地下結論，再找論據去支持自己的偏見。

那無神論豈不就是人類認知上的頂點…

貧道來了，正好寫的文章，與大家共享。

問：很多人說多神宗教是低級宗教，你怎麼看？

答：精神病人看正常人，正常人都有精神病，但是從廣義的角度來說，精神病人和正常人都是人，不存在低級和高級的說法；從天道的角度來說，信仰包括有神論、無神論、多神教、一神教，也沒有優劣之分，只不過從人道而言，才有了區分。

雖然事物都有各自的發展規律，都是由低級到高級發展，由簡到繁，逐步發展，但是對於各種信仰方式來說，由簡入繁易，由繁如簡難。

任何對世界的描述包括宗教，都有其不同的方式，但是對於我們所探索的大道，並不存在一個絕對正確的認知方式；有神論也好，無神論也罷，多神宗教也好，一神教也好，都擺脫不了人的基本屬性。

神靈的存在、多寡，都是人來述說，甚至根據自己的需要來述說和創造，只有在人道的驅使下，神靈的存在才有價值，沒有人的世界，神靈的存在毫無價值。

從人類文明的開端，人類就在不斷認識世界並嘗試理解並改造這個世界，宇宙的規律隱藏在萬物背後，不同的人來探索宇宙，自然有不同的看法，從這個層面來說，用漢語、英語、法語甚至外星語言表達，代表的都是同一個宇宙、同一大大道，只不過展現在我們面前的公式和理論，可能千差萬別，接近宇宙的真實規律，但是絕對不代表真正的宇宙規律。

如同牛頓定律、相對論、量子力學，都是接近真理的表達形式，畢達哥拉斯定理和勾三股四弦五描述的是一樣的存在；哪怕我們不知道真理如何表達，比如說我們吃米飯、麵條、饅頭，不知道其化學分子式表達和化合反應的具體過程，都一樣可以填飽肚子。

同樣，哪怕沒有現有宗教的存在，人類文明一樣延續，只不過宗教作為信仰的一種手段，在一定程度上更有益於人類的發展，人類文明是宗教存在的必要條件，宗教卻不是人類文明存在的必要條件，太多宗教為了自己的利益，顛倒了這個順序。

無神論、有神論、多神、一神都是認識世界的方式，之所以我們選擇多神論，也不是因為多神論就比一神論高級，多神論就適合傳播宗教，就有更多優勢。其原因是我們的文化更具有包容性、更不極端，多神論的觀念更適合我們，就如同儒釋道一樣在這裡和諧相處千百年，我們一直以這樣包容的心態容納宗教，但是絕不意味著容忍宗教凌駕在我們的文明之上。

從黃帝問道廣成子開始，從大禹治水一脈相承，到西遊記裡面的大鬧天宮，我們的文明更注重人的能力，認為人不是神的奴隸；人可以通過自己的努力，詮釋道、美德、正義、良知而成神，比如黃帝、老子、孫思邈、王重陽等等，這就是我們的歷史，這就是我們的文化，人類自尊自信的文化標杆。

我們任何信仰都存在一個基本基礎，天公地道、敬天法祖、明智明心、人間正義超越儒釋道之間的分歧，如果罔顧華夏文明、背祖棄宗、迷信偏激，信仰什麼宗教都不代表就是正義的。

信仰任何宗教都不代表是天然的好人，我們的民族從無到有，不斷發展不斷行進，我們信仰的神靈，很大一部分原型就是我們的先祖，他們從披荊斬棘、鑽木取火開始，不斷認識自然、改造自然更適合我們的生存。

先賢當時的科技手段、生活水平或者認知可能落後於我們當下，一些說法現在看起來可能非常可笑，但是當時光洗滌了這一起，屬於他們的美德和他們恩澤後世的功德超越時光，以至於被萬世景仰；我們的後代也註定會超越我們，當跨越千百年的時間後，我們留給後世的，任何黃金、鑽石、文物的貴重程度都可能不如將這種精神傳遞下去更重要。

我們現在之所以能夠享受現在的文明，與先賢的付出息息相關，這一切都不是虛無縹緲的造物主賜予我們的，而是祖祖輩輩奮鬥來的。我們膜拜的神靈，就是這些先賢，他們原本是人，因為其超越普通人的美德或者行為，洗滌了人性，超脫而成為神。

當然華夏的輝煌不是一個人創造的，於是乎，道教本身，必然是多神的，因為我們不信我們會被圈養，我們不信我們會被奴役，人類可以自己成神，可以自由自在的探索自然、改造自然甚至創造自然。其實，大多數時候，奴役我們的不是神，而是一些所謂神佛的代言人。

宗教信仰很大程度上，代表了文化的內核，代表了文明的本質，包裹在外的才是制度的外殼。

真正認知多神論和一神論，不如反饋到我們的現實生活中，社會是殼，宗教是核，文明的對外擴張中，總是會宣揚自己更美好，就如同某些人價值觀里的民主、自由、人道一樣。

但是反過來看他們的宗教信仰，非常奇怪，明裡標榜普世價值，內核卻是那麼專制霸道，人都是造物主的羔羊，不信我者下地獄，人類擁有的一切都是造物主賜予的；信我者可以贖罪，不信我者永世墮落，還有比這個更流氓、更無恥的嗎？

我們的黑社會都拜忠義雙全的關二爺，水滸好漢還要講個替天行道，比無恥，我們真的輸了，連我們的財神都換了好幾輪了，還有比這個更民主自由的嗎？

要是談專制和民族，有些人嘴上喊著不要不要的，靈魂卻很誠實，喊著民主自由，卻只崇拜一個神靈的專制奴役；他們匍匐在神靈的腳下祈求寬恕，我們連神仙都能民主選舉，能夠詮釋大道、代表正義的才是我們尊崇的神靈，我們有信仰，卻不迷信、不盲從，這是來自骨子裡的驕傲，從后羿射日的故事中，就把這種精神一脈相承。

如果說具有積極意義，有什麼比能夠由人成神的多神論更能代表正能量呢？哪怕史書上將你遺忘，如果你能詮釋大道得到更多人的認可，你就能享受人間的香火以至於靈魂不至於泯滅；只有你具備了高尚的品德或者莫大的功德，才能得到相應的讚譽，哪怕有人把你抬上神壇，在時間的長河中，人心的考驗也會決定你的去留。

一神論、多神論，霸道的神靈造物、人心選舉神靈，究竟誰才更積極向上呢？是匍匐在神靈的腳下，還是王侯將相寧有種乎的氣概更積極呢？是祈求神靈的恩賜光榮，還是詮釋大道由人成神更光榮呢？

隨著科學的開明，社會的進步，文明總是不斷向前，多神論、無神論、一神論的爭論，必將還會延續下去，非一神論就絕對正確，非多神論就低級不堪，只不過一神論在傳教過程中，更適合愚化眾人，更具有傳教優勢而已。

正因為這樣不同的看法，才組成了豐富多彩的世界，正因為這樣的爭論，才讓人類文明得以進步；如果說一神論就比多神論高級，世界上就一種看待世界的方式，那麼，這個世界就是一潭死水，我們該多無聊啊。

人懶了，才會不思考，才覺得把一切交給神靈最合適；當勤快一點，願意思考的時候，才會對世界和世界背後的真相產生更濃厚的興趣，才願意去探索大道，而不是讓自己被奴役。

無論多神還是一神，我們總歸是我們自己，人是最根本的，萬事萬物背後的真相才是最根本的，條條大路通長安，明智明心，包容看待，尋求最基本的共同點，追尋大道而不迷信吧。

宗教史我不懂，宗教哲學我也不懂。

可是我看到這個問題想到了一個著名的宗教悖論

「上帝（泛指所有一神論的最高神）可以創造出一個他拿不動的東西嗎？」

這個問題恐怕任何一個一神論教徒都沒辦法回答，即使回答了，在我看來不過胡攪蠻纏。

然而二神論或多神論宗教就很容易自圓其說了。

所以我覺得，相比一神論宗教，多神論反而更高級一些。

你看，胡攪蠻纏的說來就來了。

問題違反邏輯？哪裡違反邏輯？

方的就不是圓，壞的就不是好。

神無法創造出他拿不動的東西？我卻可以創造出我拿不動的東西，是不是我比神厲害？

神可以創造出他拿不動的東西？他是無所不能的神，為什麼拿不動？

我們生活的世界，同中有異，異中有同。比如說馬，每匹馬都具備了其可以被稱為馬的特質，而沒有兩匹馬有完全重合的特質。如果把馬的特質抽象出來，那可以是一匹完美的馬。完美的理型馬，並不存在於直接經驗感知的範疇，它是人類抽象思維的產物，它是進步的超越的。

一個神，之所以被稱為神，同樣的，其必須具備神的特質。把這些特質抽象出來，便有了根本大神。

從進化的觀點來看，古人都有自己的神，當戰爭失敗了，很多情況下族群會沮喪的認為自己的神不給力。為什麼不去崇拜最強的神呢？

當根本大神的概念被確立，戰爭不用打，光靠嘴就贏了一半。如果打輸了，最多是找自己道德的問題問為什麼神不庇佑，而不會輕易地改變信仰。

答到這裡，難道你不覺得龍是多麼無敵的設計？

本來不想說什麼，但這個問題下的大多答案實在爛的令人咋舌，這是一個比較大的課題，以下僅是在西哲背景下的拋磚引玉，對道教知之不多，還請見諒，希望更專業的研究者進行下哲普。

先說結論：基本是的，在認知上一神論比多神論前進了一大步。

為什麼？

首先得闡明前提：在認知上

對什麼的認知？在不加特別背景的前提下，我想可以無太大爭議的理解為對生活的世界的認知。具體包括但不限於：世界的起源，道德的基礎，生命的意義，自然現象出現的原因。

那麼一神論為什麼在這些方面比多神論前進了呢？

在此先簡短地描述下一神教出現的歷史：很明顯一神教不是從石頭縫裡蹦出來的，它是在多神論的時代背景中逐漸誕生的。多神論的出現直接源於對自然現象的無知而產生的萬物有靈論並與此理論相伴出現，作為一個原生的東西它顯得特別粗糙即邏輯體系極為混亂，甚至毫無邏輯體系並且無法給予人們精神的最終依靠（道德的基礎，生命的意義），隨著希臘哲學的發展，特別是柏拉圖哲學的出現，給一神論宗教的建立給予了極大的便利（借鑒？），一神論宗教主要就是在克服上述兩大缺點以及哲學的衰退，戰爭對人們帶來很大災難的背景下出現的。

雖然一神論宗教的體系起初也很粗糙，但它一初始便解決了多神論宗教極難解決的一大弊端，即有限與無限之辯。只要多神論宗教存在一天，它們的神就是有限的，因為權能分散而有限，而這在邏輯上是很容易被攻擊的體無完膚。在此就不贅敘了。

當然，因為受限於科學的發展，在對待很多自然現象的成因上兩者都很愚昧，這幾乎是唯一沒有進步的地方。

ps（以下宗教主要指現代的基督教）：一點題外話不吐不快，很多無神論培養下的國人對待宗教實是有種無知的傲慢，他們只知反對一些愚昧的宗教儀式，並將其等同於宗教，卻不知宗教核心的思想體系，並且在我看來他們中的很多人並沒有明白無神論是怎樣的一種痛苦的思想抉擇，宗教能堅挺到現代依然屹立不倒的原因在於給人提供了終極關懷：為生命確保了意義，為道德提供了基礎，可以讓信教者堂堂正正，明明白白，有義的過完這一生。

簡單講，多神論本質是自然崇拜，一神論本質是自然意志崇拜。

認識論角度人類此時不再單純重視現象而注重本體，美學角度人類掌握了更高等的形式。

當然後來宗教成為人格崇拜時則都不是進步。至少不是認識的進步。

做減法嘛？是，無神論是最先進的

多神論下，統治者無法實現真正對宗教的掌控，可能在一般小民心裡，村裡跳大神的寡婦比皇帝還要貴。

你拜你的玉帝佛祖，我拜我的無生老母。只要設定上我的神比你的神高級一點，那我造你的反就是造反有理，天經地義了。

無生老母的出現，開創了後世一系列的無生老母崇拜宗教。明清兩代的幾百種民間秘密宗教，絕大多數直接或間接地奉無生老母為最高神。
無生老母這個神既是造物主，創造了宇宙與人類，是所有生物的主宰，也是人類的祖先。同時，她還是救世主，拯救沉淪於苦海中的後代，派遣燃燈古佛、釋迦佛及彌勒佛下凡救世，也可以親自救度眾生；更可以在人死後判決人的轉世、超度，或者貶入地獄。

所以你看各大文明要麼是一神論，要麼是子不語怪力亂神的不可知論。

所謂一神論和多神論，只是玩玩文字遊戲，其實質仍然是一樣的。

比如拿道教來說，是典型的多神論，有各方天帝，玉皇大帝掌三界大權，下面有大大小小諸多神明。玉帝的在道教中的地位並不是最高的。

而基督教呢？聲稱耶和華是自有永有的獨一真神，其他加百列、米加勒等只是天使。這與道教的各方天帝統領大小神明何其相似，只是名詞不同罷了。

所以一神論和多神論的區別，僅在於是否承認手下那群擁有超越凡人能力的下屬也是神。不承認就進步？承認就落後？