明心見性所見的是真實的自己還是如如不動的本性呢？

01-11

假如把心理學中關於自我本我，意識和潛意識的說法和明心見性聯繫在一起，明心見性見到的是那個層次的呢？

存在啊，我讚美你。

你是全體。

你給我身軀，你給我眼睛。

你給我悲傷，你給我歡喜。

你給我憤恨，你給我委屈。

你給我昏沉，你給我清醒。

你給我衝動，你給我寂靜。

你讓我出生，你讓我死去。

我笑在你的天空，我哭在你的土地。

生在你的心裡，死在你的懷裡。

你擁有太陽，你擁有月亮。

你擁有斗轉星移。

一切是你的模樣，永恆是你的奧義。

道是你的名字，禪是你的秘密，

萬物是你的法體。

我在你身上寫下這言語，

無我，無不我。

唯一。

好一場奇蹟。

真實的自己，就是如如不動的本性。

是與意識心不同的另一個心，叫做真心，本心。也叫阿賴耶識，第八識，如來藏，菩提，般若，禪，實相。。

潛意識也是另一個心，叫做末那識，意根。。

明心，見的是真心。

見性，是見到真心後，進一步發現真心更多的內容。

南無佛法僧

見「見」非見。

見到這個「見」不是見。所以，遇見認為有我的，佛說無我。遇見認為什麼都沒有一切皆無的，佛說真如、自性、佛性。為的是破除知見和見解---------是破除而不是沒有見解。

弗洛伊德的這種對人類心理這種解讀本身就達不到明心見性的程度，所以這是一個錯誤的解釋。

但是他的學生，卡爾·榮格則不同，他關於超理的解讀其實就是明心見性。

比如他說：其他的神祇有進會消逝，但超理不會死亡。

非理就是超理無可分離，不會消亡的兄弟，超理既大且小，猶如滿布繁星的天空那樣廣闊，也像人體里的細胞一般狹窄。

這超理、這上帝的形象、這灼熱與冰冷的互融，都是你自己，只有你自己，你就是這無邊世界的映像，所有盛衰的秘密都棲身於你。

…………等等

所以卡爾·榮格會跟弗洛伊德分道揚鑣是必然的，他超越了他，卡爾·榮格是見性的人，而弗洛伊德自己還沒見性呢，他的理論就根本談不到明心見性的層面。

所以你把問題問反了，或者說這是一個錯誤的問題。

這個問題等我明心見性了再來回答，尚未明心見性，說什麼都是假的。

見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。

如果硬要按照你說的來生搬硬套的話

明心見性是見到潛意識的巨龍

認識到意識的虛假性

意識只是前台

不是老闆

◎劉欣:見性是不是見到了空性光明？

●雪漠:是的。我們舉個形象例子：一個人在黑屋裡待了許久，找不到出路，忽然善知識幫他打開了窗戶，透過窗戶，他看到了外面的光明。我們稱它為開悟。
這樣，他便知道了光明在哪個方向，他再也不會亂找了。接著，他的修鍊正式開始，他一步步接近他看到的那個光明。當然，這時他也可能有一絲雜念，也可能會在趨近這片光明時，不小心碰到桌子上，但方向他是明白了，粗分的煩惱障就會慢慢地破除，粗分的所知障也會漸漸地破除，但細分的還沒有破除。這時候，他僅僅是透過窗戶看到了天空的光明，他還沒有完全走出那黑屋子，他還會遇到一些障礙。
我們將看到那種智慧光明叫登地，把那行者叫初地菩薩。就這樣,他一步步接近那光明，隨著他接近那光明，我們稱他為二地菩薩、三地菩薩、四地菩薩……經過艱苦的努力，他終於到了窗戶跟前，他一下子打碎窗戶，躍了出去，自身也化為光明，跟那光明融為一體了。這時，他就是八地菩薩了。
打碎以後，修成的光明、自身本有的光明和法界的光明融為一體，叫子母光明會。這時，一片光明朗然，他再也不會被那黑暗所掩蔽了，破除了最後的細微無明，進入不動地，證得了實相光明和勝義光明。
所以，單純的見性是不夠的。見性僅僅是明白了方向，你得一步一步接近那光明，並消除無明，清除心中的污垢，將凡夫之心化為光明心。

◎劉欣:「明心」和「見性」有什麼區別？

●雪漠:明心重於理，見性重於事。修行是由理無礙，到事無礙，再到理事無礙，最後達到事事無礙。
到了一味瑜伽時，分別心就破除了，就可能證得實相光明。因為消除了分別心，他就有可能出現一些不為世人所理解的行為，顯得瘋瘋癲癲。這時，他們沒有垢凈之分，他們可以喝尿，覺得茶和尿都是非常好的甘露。穿不穿衣服，對他們來說也一樣。瘋行者就屬於這種情況。

——摘自《光明大手印實修心髓》雪漠著，中央編譯出版社

心理學不懂，但是就是佛教來說。

「自我」是個錯覺，所以明心見性與所謂「真實自我」並無關係。

在下覺得明心見性是見到如如不動的本性。因為真實的自己是個偽命題，如果真有真實的自己，那便是一切法界。說白了依然是如如不動的本性。另外，明心見性已經超越了自我本我，到無我階段。但是依然停留在意識界，因為就像你我辨經一樣，雖然我們的知識體系告訴我們如如不動才是如來本性。但我們的十八法界確依然如盜賊一樣做著取捨與分析。而真正見到的那個「性」不可得，不可說。你可以說它在意識與潛意識界，我也可以說它並不在。