我國古代為何沒有形成統一的思想？

從先秦諸子百家爭鳴到現在，各家學說一直處於爭鳴中，甚至自家也會出現不同的觀點學說。古代先聖先賢們為何沒有形成統一的思想呢，為何頻頻攻擊其他學說，甚至呈現兩級分化之勢，難到先聖先賢們意識不到嗎？還是先聖先賢們本來就是故意提出「極端」的思想學說，共同傳承下來影響著我們，讓我們受這些不同的思想來形成自己的趨於「中」的思想呢？

這個問題，可以通過《莊子·天下篇》來做一個解讀。

天下篇不是莊子所作，但是，這篇文章的作者非常可愛，所謂極高明而道中庸，他面對百家爭鳴，沒有刻意批判誰，對待各家思想的態度都很厚道，沒有把任何一家的思想，全盤否定，而是做了一個偉大的總結。在天下篇里，

作者肯定墨子、禽滑厘：

雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！

宋鈃、尹文

不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心

田駢、慎到：

公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。

老子

以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。

莊子

寂漠無形，變化無常，死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。

批評惠施

惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！

這些讚美與批評，都被放置在這樣一段話之下：

天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。

按照作者的說法，百家思想都是得一察焉以自好，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。

百家思想都是百家眾技也，皆有所長，時有所用。

百家思想的缺憾是：寡能備於天地之美，稱神明之容。

作者心中有一種可以備於天地之美，稱神明之容的思想，這種思想，不是墨子，不是尹文，不是老子，不是莊子，什麼思想呢？就是內聖外王之道。

因為百家爭鳴的出現，所以內聖外王之道暗而不明，郁而不發，結果就是：百家往而不反，必不合矣！

百家不合，造成的嚴重後果是：道術將為天下裂。

按照天下篇作者的意思，所謂思想，原本是統一的，古人稱之為道術。

在統一的思想里，也就是在道術的統治下，人們看見的是「天地之純，古人之大體」

自從天下之人各為其所欲焉以自為方，於是道術為天下裂，百家爭鳴，互相攻擊，往而不返。

作者感嘆的是，遠古中國，思想是統一的，自從道術為天下裂以後，就再也沒法統一了。

這個沒辦法統一的原因，我想用莊子的一個寓言來解答：

《應帝王》：「南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時相與遇於混沌之地，混沌待之甚善。倏與忽謀報混沌之德，曰：『人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之』。日鑿一竅，七日而混沌死。」

混沌有了七竅以後，再也沒有辦法回到混沌的狀態了。道術分裂以後，也沒有辦法回到完整狀態了。

因為思想以及包括所有人文科學，原本就不應該也不可能得到統一。

蘇聯通過極為慘烈的手段嘗試統一思想，結局大家也都知道。

在那些嘗試統一思想的年代裡，究竟是怎樣一個令人窒息的環境大家也知道。