潮汕人經常拜神是因為信道教嗎？還是僅僅只是封建迷信？
題主為90後潮汕人，但是大部分時間都在深圳生活，也在家鄉汕頭生活過幾年，對潮汕文化可以說是一知半解。潮汕人每逢傳統節日乃至初一十五家家戶戶都會拜神，比如元宵節會迎老爺(迎神)，中秋會拜月娘，國曆十月左右會拜大神，還有什麼土地灶公伯公伯母財神爺等等。好像大部分都是道教的神，請問潮汕人信的是道教么？還是僅僅只是封建迷信？我國有其它地方類似於潮汕地區這樣的嗎？
無神論者，家住潮汕，十歲接受科學啟蒙後一直對潮汕的「拜文化」嗤之以鼻，但這幾年作了一定了解後發現不完全是「封建迷信」，更恰當的說法應該是風俗。
首先，我認為潮汕的民眾稱不上信仰道教，也稱不上信仰佛教。
對民眾而言，相關活動最多的是在特定時間，帶著供品去拜神祈福（迎神之類的活動其實類似）。日常生活中，家裡面臨一些重要轉折（高考、事業決策等），會去寺廟求籤，或解惑或祈福，事後可能會去還願；遇到怪病重病，會去求符水驅邪；某些場合（新居入住等），會請佛教道教人士來做法事；偶爾佛心大發，也會去支持下宗教事業（添香火），聽聽老住持講解佛法，等等。然而，這些只是信仰的表面，對於道教文化、佛教世界觀等宗教內核，絕大部分民眾幾乎是一竅不通，最多也只是一知半解，更不受道教佛教的宗教約束（佛教對俗家信徒也有一定行為規範要求）。民眾更多的是和神佛之間建立一種「利益關係」，我向你提供供品，你保佑我平安順利，至於你這個神佛的其他信息，我未必需要了解。其次，我認為這不完全是封建迷信。
誠然，那些祈福、求籤、符水等，在現代自然科學看來，除了安慰劑效應之外，都可以列入封建迷信。（差點把法事也列進去，認真一想，這個倒是正宗的宗教事務）說到祈福，可能有人會認為只是一種心愿，這個說法就太不了解潮汕人了。以家母為例，老一代潮汕人是真的相信鬼神的存在和超自然能力，並不是單純的許願。但除此之外，我們還需要問一句，拜神的源頭是什麼？首先，有部分大家誤認為是拜神的，實際上是拜祖先。當然把拜祖先理解成拜神也無可厚非，在潮汕文化里，人死後並不會投胎轉世，而是像神仙一樣繼續以某種形態存活者，所以有時我們提到已故親人，會說「他（她）已經去做仙了」。潮汕人認為逝者需要飲食，需要消費，所以需要祭品和紙錢（地府已經嚴重通貨膨脹了orz）；同時，逝者也會保佑後代的平安健康等等，這種能力也和神仙沒什麼區別。拜祖先的活動，除了某些宗教之外，全國各地基本都有，只是可能潮汕人拜得比較勤而已。這個不是算封建迷信吧，靈位也是一份象徵，潮汕人靠祭拜來紀念祖先，這和作家寫幾篇懷念先人的文章性質差不多。其次，拜神的背後，是在紀念偉人。潮汕當地的神，例如「老爺」、「伯公」、「阿娘」等等，幾乎每一位都是曾為當地做過突出貢獻的人（實際上我所了解到的故事全部都是，過年有時間可以再考察）。這些人死後，人們為了紀念他們，就設了一個專門的宮廟來祭奠、供奉；甚至再做一身泥像塑像，慢慢就發展成神了；這些人生前幫助村民，成仙之後當然更有能力也更樂意保佑大眾（偉人好忙）；這些人生前的事迹，久而久之被人遺忘了（實際上有些生平會記載在宮廟的石碑上等等，只是很少人會關心），但拜神的習俗依舊保留下來，人們用另一種方式在紀念著。——————這裡再引申另一個問題——————潮汕的無神論者會不會參與拜神等活動？答案是：很可能會。以家父為例，黨員一枚，合格的無神論者。十年前搬新居的時候請和尚尼姑來家裡做法事，有基督教友人調侃道：「你們GCD宣稱無神論，怎麼也搞這個？」家父回答：「因為黨員的家屬不是無神論者。」五年前祖母過世，葬禮相對家境而言略為隆重（其中也包含法事），我不解，問家父：「你常教我說老人在世對她好才是最重要的，現在過世了還辦這麼大幹嘛？」家父說：「我也不相信在天之靈。這都是辦給活人（鄰里、族人）看的。」
再以外祖父為例，初中物理化學音樂教師，熱衷於佛教事業。我曾經刁難他：「您也是學科學的，會相信神佛的存在嗎？」外祖父笑道：「國旗也就是一面布而已（材料上，不是象徵上，沒有貶低的意思），為什麼我們要對它敬禮？因為不這樣做就不顯得莊重。我也不相信神佛，但拜佛就像向國旗敬禮一樣，佛教事務需要一些儀式才能有莊重感。」從這點看，拜神不完全是封建迷信，有時也是一種民俗，一種文化，一種儀式。——————回到正題——————歷史上，由紀念偉人到拜神的現象也是全國各地都有，實際上中國相當多的神仙是由人轉化而來的，財神福神壽神等等，都有其歷史人物原型（很多神還不止一個），其中最出名的莫過於各行各業都拜關公，佛教還把關公升級為伽藍菩薩。也許其他地區，這種習俗在歷史中漸漸被遺忘了，但潮汕地區依舊傳承下來，而且應該說保留得比較豐富。
順遍貼個普寧城隍廟，很多尊像看名字就知道是從人演化而來的。（好像暴露籍貫了）
普寧城隍廟-中關村在線攝影論壇——————20160221更新——————
正月十一，全村家家戶戶要「拜佛祖」，答主覺得可以藉機了解下，於是屁顛屁顛地跟家母去了。第一站，先去買一些香火。小賣部大媽聽說我要一起去拜佛祖，一副年輕人有覺悟的讚許目光！
走進裡面，還挺豐富的，右邊財神爺（漏拍），左邊福祿壽，角落還藏了個玄天上帝。我們村近年家家蓋新樓，唯獨神仙們還一大群擠在這麼個小地方。
「啥？」答主一臉懵逼，難道是自己心不誠連佛祖的尊像都看不到？！！
家母遂帶答主再進一番，指著正面的三尊神像說：「這不就是佛祖嗎！」
作為一名潮汕人，小時候我看媽媽一到初一十五各種節日就忙碌地準備拜神，我個人比較懶啊覺得超級無聊辣，無所謂拜不拜神。直到有一天，爸爸才跟我說，其實他們年輕的時候也不信這個，直到他們有了家庭有了孩子，有了自己想要保護的事情，就會去祈禱，求個心安。
不是道教，這叫做德教。雖然是源於道教，但不是道教。
錯了哦，還有佛祖旦，觀音誕，媽祖誕哦~其實潮汕佛教道教皆有，只是因為道教根據生活細分各個神明，所以拜的神明會比觀音佛祖兩位多很多，給人錯覺是道教信仰比較多，其實都信。。。對於潮汕人來說，這個就像藏族，傣族等一些少數民族一樣，這是他們的信仰，習俗，迷信是因為覺得神能給他們帶來無限的幫助力量，但是潮汕人大多都在深圳華強北，廣州市場做生意，不可能說眼界不開明，落後，對他們來說，只是小時候過著這種生活，現在這已經是生活的一部分了。。。。我老媽子也很虔誠，但是她每次拜完神都會來一句，做人要腳踏實地，努力勤奮，不能等著天上掉餡餅
下面分享下部分潮汕祭祀的圖片給大家看看
圖片來源於普寧青年攝影
有不少潮汕人不管是拜神還是拜佛都叫拜佛，不過更多的還是說拜老爺，其實很多地方都管拜神叫拜老爺，求神靈保佑叫老爺保佑。他們的習俗之中道教的成分很大，但是他們並沒有明確的信仰道教，民俗的成分更多一些，拜神答謝神恩等活動，更多的是一種民俗活動，這些民俗活動有勸善的意義。
不止呀，初一十五拜的只是神仙，還有各種佛誕，觀音誕，出家日，各路神仙的誕辰等等。中華文化融合了這兩種宗教。道教是國產的，按照人群分布，漢族人居多，少數民族有些有自己的神仙信仰，當然還包括沿海地區的媽祖。你說信吧，老一輩當然深信不疑，畢竟那麼多傳聞並非空穴來風。你說不信吧，90後一代80後一代確實開始有人拋棄了，我還是希望可以保留傳承，當然我們從小還是被灌輸如何拜神拜佛，佛教是吃素的，神仙可以吃肉的，也燒金箔元寶，所以還有六道輪迴。你也知道潮汕人做生意奇才，到處跑，所以東南亞乃至全世界，海外華人幾乎都是沿海地帶的人，包括海南台灣香港福建浙江上海等等。其中又以廣東人最多，當中就包括潮汕人。CCTV欄目《遠方的家-沿海行》第077～088可以看下，就是潮汕地區的文化。其中我記得講到：求神拜佛不單單只是求保佑，在顛沛流離的年代，男人們外出打工養家，家裡就剩妻兒父母，於是妻子就承擔起了求神拜佛的責任（雖然目前有些地區祠堂女人不能進，慢慢也在廢除），祈求在外的丈夫、遊子平安。女權主義不要打我啊，那個年代確實是這樣的，當然在21世紀的今天，女孩子們也承擔起來了，不比男兒本色差。那麼，求神拜佛究竟有幾個人看過神仙，懂得其中奧妙？並沒有，我媽信佛挺多年了，在我娘親的熏陶下（特別喜歡講那些恐怖的夢！），我也漸漸有所了解。當然大家仍然遵循著這一套，為的也是家人平安，事業有成，一種信仰和精神寄託吧。畢竟沒有信仰的話，什麼都是要自己努力的，偶爾發個白日夢也不行。而且宗教信仰本身就不是什麼大壞事，叫人行善積德，壞人也有懺悔啊，也會造福啊，動下惻隱之心，就是懷著有下輩子，有輪迴有地獄，或者歪風邪念也壓制了，不至於任性妄為，因為心裡有著這麼一個底線。佛學也蠻多禪意和哲學（不然那麼多人上山問大師幹嘛），迷信呢到也不至於（當然喝符水的人還有），道觀在潮汕地區不多，更多的是佛堂，發現了嗎？大概大家更追求高一點的精神吧，西天極樂凈土沒有輪迴。而且觀音，這個絕對是佛教裡面大家拜的人最多的，大概也是普渡眾生出鏡率之高。大家看敦煌壁畫，西藏密宗，其實觀音是男身，為了渡化世人，於是變身女相，發現效果還挺好，於是傳著傳著就成了今天這樣。
我是信，大概自私吧，我害怕我的精神就這樣隨著壽命消失，我寧願有輪迴，雖然是未知的。再說一句之前有人問過的一個問題，答案很妙。
「為什麼那麼多人沒看見神跡，卻依然深信不疑？」「（原文很長，最後一句大概是：）一個宗教，至今三千多年，影響著無數代人的思想行為，並依然延續，這難道不是神跡嗎？根據我從小到大認識的潮汕人來看（包括我自己）：
1. 拜神祭祖的活動與信仰道教還是佛教無關；2. 確實有一點迷信的想法；3. 又不僅僅是迷信，更多地應該算是傳統民俗活動，就像很多地區的人端午要吃粽子除夕要吃餃子一樣；4. 如果真的要究其本質，應該說這是一種儀式，一種可以讓很多潮汕人或多或少地排遣煩惱或者積極生活的儀式。首先，關於信仰，我認識的潮汕人大多是佛教徒或者並沒有信仰，少數幾個基督教徒。每個月絕大多數佛教徒以及無信仰者，在各種節日都會祭拜對應的「神」（其中源自道教還是佛教的都有，還有自己的祖先）。基督教徒似乎因為教義而基本不會去參加這類活動。所以參加祭祀拜神之類的活動，並不能說明是信仰道教，最多只能猜測不是基督教徒。
祭祖拜神的目的，我認為確實是包含著一點迷信的想法。比如很多潮汕家庭，每月初一十五都會祭天地祭灶神祭祖先，覺得不這麼做或者做得不夠敬重（比如祭品不夠多、紙錢沒弄對或者動作做錯）會遭到懲罰。還有很多人會去拜不同的神來祈求不同的願望實現，或者聽說哪裡的神比較靈就去拜哪裡，或者簡單地相信只要是神就會保佑自己的家人平安。或許就是這些迷信的想法讓許多無神論者討厭參加這類活動吧。
不過我覺得現在在市區里，拜神祭祀更多地像是一種類似吃粽子的民俗活動＋維繫親情的機會。在除夕中秋和祖先忌日這些「大節」，很多在外地工作的人都會儘可能請假回家參與祭祀活動。這讓平時難以相見的親人可以聚在一起聊聊往事說說近況，還能一起吃豐盛的大餐。潮汕地區人們對家族的感情，也因此增強。
還有，人類是需要儀式的，無論是不是無神論者，或許都能從這種儀式里體會到一種安心和歸宿的感覺吧。以前我不太明白，直到外公突然去世之後，千言萬語卻無法可訴的那種感覺，只有跪在他的牌位前才能稍稍排遣一些，看著豐盛的祭品，「就讓我想像著他正在這裡一起吃飯吧」的哀思，或許才能讓與親人死別的愁緒淡那麼一些。還有中秋拜月娘，月光下祭桌上的毛巾和本子，難道不是寄託著「我從現在起要變美變聰明」的積極生活的願望嗎？至於去寺廟裡添燈油、祈願、上香，聽一聽悠遠的鐘聲，看一看寺里的對聯，不也是一種解悶散心的法子么？
不過，潮汕地區不同年代不同家庭背景的人，對這些儀式的看法、該具體怎麼舉行這些儀式的想法，都會有所不同。祭祀拜神活動，也因此會時不時引發家庭矛盾。但對我們這些背井離鄉、遠離矛盾中心的年輕一代來說，這些儀式，以及潮汕話和潮汕吃食，都會勾起我們甜蜜而惆悵的鄉愁。我也是潮汕人，現在在廣州生活，拜神信神與其說是迷信信仰，不如說是尋求一種心理安慰吧，很多因素人力不可控，我們也希望成功的機率可以大些。畢竟若是忘記尋求神靈庇佑且事情失敗了，總可以找到一個理由。拜神得到的心理安慰，其實是自己給自己的信心吧，虔心拜來的順利，像是定心丸，靠山，可以讓人膽大心細，勇敢前行。 所以，應該感謝伴我們長大的各種神靈，他們代表愛我們的人帶來力量和關心。或許普照大地的，不是什麼佛光聖光，而是人心裡的陽光。有時我會無法理解媽媽奶奶跪拜在神像前虔誠地向神靈訴說的行為，甚至覺得隨著科學的發展與深入人心，拜神這一習俗會消失，尤其是現在的年輕一代，我們不會特別相信神靈，恐怕不會將這一習俗傳承下去。但這次回老家讓我發現了一點，就是這樣的習俗不會消逝，90後95後們同樣繼承了老一輩的信仰，或者說是習慣，他們已經讓拜神成為自己的安全感和前行的力量。作為一個潮汕人，可以說，拜神不可否認地成為了我的兒時記憶中很重要的一部分，因為迎老爺春節才熱鬧起來，並成為我記憶中一道美麗的風景線。我想，我或許無法記住繁複的一些拜神工序和注意事項，但我也會對神靈獻上自己愛吃的食物，畢竟心意最重要，不管是為人還是為己。
什麼叫封建迷信，你怎麼不說基督教是迷信，你怎麼不說他們每個禮拜天去做禮拜的事。他們可以祈禱為什麼我們就不能求個心安。
我就是潮汕人～話說其實我是一點點都不信這些東西的，拜神啊問媽祖啊問新年啊啥的～然而拜神問媽祖這些其實是炒雞有用的！！！！相信我！！！！前段時間同學家鄰居蓋房子，想借他們家的地一點點當排水溝～說白了就是排水溝這種東西自家覺得污穢剛好鄰居家的地空著哪就借一點點咯～反正大家鄰里鄰居要相親相愛嘛～同學家直接就炸毛了～然後他們鄰居買通村委的人上門做思想工作～反正你們那個地是舊宅又不住人，借一點點沒關係，可以寫借據的嘛～同學她爹直接動刀了幸好沒傷人～同學的奶奶發話了：今晚去拜媽祖，問問媽祖同不同意吧～（媽祖是住在廟裡的神婆，相當於媽祖的傳話人那樣）嗯沒錯媽祖怎麼可能同意這種事～然後村委的人也不好說了，就沒有然後了～後來他們明的借不了了就用暗的，偷偷挖反正我同學那個是舊宅，很久才去一次，等有人發現都已經生米煮成熟飯了還能怎樣～後面自從動工開始那個鄰居家的老太太就天天頭痛睡不著，尋醫問葯也好不了～沒辦法又去問媽祖，媽祖說是不是做了什麼不得人心的是晚上不能安睡～趁現在還能改趕緊改～於是趕緊把動工到一半的溝填回去～老太太果然好了～是不是覺得很神奇～但是！！！！這些神奇的梗！！！！都是可以用科學解釋的啊卧槽！！！！首先是同學奶奶問媽祖那個，開什麼玩笑整件事都已經鬧得滿城風雨了，傳話人肯定說媽祖不同意啦～老太太睡不著頭痛的梗，因為那家人是偷偷動工都是在晚上，吵到老太太睡不著～再加上畢竟是虧心事嘛～然後再去問媽祖，傳話人直接聯繫上下文推理一下就行了嘛～回來拜完媽祖求的心安，又停工了不吵了老太太肯定能睡著啦～所以不要懷疑我大潮汕的拜神文化～特么都是科學啊
我認為並不是迷信！
小學的時候老師在課堂上宣揚不能參加迷信活動，拜神的時候他們也跟鄰家阿婆一樣虔誠，每年游神，神像經過時，學校也會在門口放鞭炮，中學是一所縣重點，所在地的村子游神的時候，學校也會在門口放鞭炮，個人覺得這沒有什麼不好！拜老爺至少存在以下幾個方面的積極意義。一、這是一項具有文化意義的傳統民俗至少，作為一種潮汕地區的民俗，拜老爺深深地跟潮汕人的生活聯繫在一起，初一十五拜老爺，逢年過節拜老爺，家有喜事拜老爺，遇到不順拜老爺！尤其是正月里大部分鄉里的「大勞熱」，整個村一起參與，祈禱風調雨順國泰明安合境平安，每個村都有每個村的特色，同時會伴隨著潮劇演出等活動。我們總是感嘆現代文明對傳統文化的衝擊，但潮汕人不是把這一傳統保留得很好嗎？為什麼要歸結到迷信活動呢。我相信，很多人不會拜了老爺之後消極地就在家裡等著天上掉錢好運降臨吧？二、讓潮汕人心中多了一份信仰神總是教導人們要做善事。我們總是說現代人信仰缺失。我相信老爺在大多數潮汕人心中便是一份信仰，拜神這一儀式，讓很多人心中多了一份敬畏，相信善惡有報。當生活在遇到困難的時候，這樣的一份信仰，會讓人們多支撐一會兒。並不能完全消除人們作惡的想法，但至少讓他們做之前有所畏懼。當然，我同樣不認為應該把一切社會規則寄希望於人們對神的信仰，但是神明可以成為法律和道德之外維持社會規則的另外一種力量。三、這是難得的一家團聚的機會據說所知，很多人即使過年不回家，也會在村裡拜神的時候回去。嫁到外村的女兒以及其他親人也會盡量回到娘家，參與正月拜神這一隆重的活動。這是家族團聚聯絡感情的機會。【特別說明，算命和所謂「神」醫並不包括在我討論的範圍之內。】
道教信仰，這是傳統，中國文化的根。
如大多數答者所言，潮汕人拜神主要是寄託著一種美好願望吧，或者說心有所依。別的不說，因為拜神的多，邪教在潮汕地區很難傳播。。。。
如果你每月初一十五去給神明上香一段時間，心情沒變那隻能說明你只是上香就走，如果你慢慢跟著大家有序、互相禮讓放貢品，很少吵鬧，甚至發現那位暴躁的鄰居也在其中，也如此，比平時平靜禮貌很多的時候。我想，你會發現更多。你會反思自己更多，甚至慢慢的，你在上香的時候會問自己有沒有做錯什麼違背良心的事？有沒有臉來面對神明？你就會慢慢發現，日常中，你的良知，道德也會有所上升，保持著。因為，在你心裡覺得神明是萬能的，是欺騙不了的。至於說迷信，甚至有些潮汕人也跟著說拜老爺是迷信，我只能呵呵......老祖宗留下來的，不是沒道理的。而潮汕人的祖先進過這麼多年還如此堅持，也不是沒道理的。經過文化革命後，潮汕人還能如此保持著老祖宗留下來的規矩，更不是沒道理的！其中的奧秘，不只是大家嘴上說的神明顯靈那麼簡單。請用心，好嗎？
我明明點了發布，怎麼碼了這麼久的字都不見了(?_?)
知道為什麼每次颱風都不會對潮汕地區造成大的破壞和影響嗎？知道為什麼每次颱風都在福建或者台灣登陸嗎？
我是潮州人。自小就被家裡人教導著，什麼時候要拜老公，什麼時候是勞熱，什麼時候要迎神…講真，我也很煩這些，覺得很迷信。 隨著時間的積累，我也開始懂得，我們拜神，並不是信仰哪個教。我們求老爺，也求觀音菩薩。我自己的看法是我們並不是出於某種信仰，而是出自對先祖的敬仰。 很多人對我們潮汕都有偏見，有一定的道理，但大多誇張過度。 在外地讀書，很想念家裡的拜神，不光是一大家子團聚，更多的是家鄉情懷。 我曾寫過一篇關於潮州新年的文章，是我寫過最用心的文章，各種細節，不用去查閱資料，自然而然湧上心頭。 我深愛這個城市，不管它是不是落後於其他城市，還是管理混亂遭人嫌。它自有它的節奏，緩慢悠閑的慢生活，意蘊深厚的歷史氣息，一句「膠己人」就能抱成團相互幫助的老鄉…… 這些傳統習俗都會被繼承下去，我們這一代。 個人看法，不喜勿噴。不要地域黑。
在外人眼中，都是迷信，然而他們也在做跟我們一樣的事，我們隆重點罷了，不說什麼了，迷信迷信吧，身為潮汕人，雖然在佛山，我也會將這繼續下去，首先告訴自己不能忘祖，其次，正因為這些大大小小的所謂的迷信，我逢年過節都有一種濃濃的節日感，非常喜歡，不像某些大城市，只會掛幾個燈籠，搞一些促銷活動罷了，人去走空，毫無節日感。。。
潮汕地區不僅僅是因為道教，還有很多端公。什麼是端公？端公類似於我國古代的「巫祝」，佛道兼修，自成體系（雖然我也不大了解端公這個行業）。不過相比於其他地區，潮汕地區的道教算是興盛的了，我一個朋友就是潮汕人，家傳的法門，南海一脈的傳承。
講道理，對於拜神而言我只是想吃祭品加餐。哈哈，感謝大老爺公。
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