阿賴耶識是從哪兒來的？
佛教認為「我」的自我意識來自於阿賴耶識，那阿賴耶識又來自於哪裡？近代世界人口大爆炸，真么多新增人口的神識又是從哪兒來的？
求佛經原文，哪部佛經說的 【佛教認為「我」的自我意識來自於阿賴耶識】 ？
第二個問題（新增人口）太初級了，簡單的說，「等著投胎的神識」的數量，已經達到了算數譬喻所不能及的程度，地球區區幾十億連大海的一滴水都不到。
「阿賴耶識是從哪兒來的」？此乃偽命題！佛陀在《楞伽經》等經典中明確宣示:阿賴耶識就是如來藏 。這樣，就等於在問「如來藏識是哪兒來的」？一樣乃偽命題同理！如來藏無所從來，亦無所從去，不生不滅，法爾有之。佛陀說眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得，指的就是如來藏。那麼，為什麼又叫做阿賴耶識呢？因如來藏圓澄夲覺一念妄覺產生無明，因無明之緣而有行，因行生能所，因有能所(能緣與所緣)而成識(特注:是相變成識不是生之為識) 。這個識就叫阿賴耶識 。牠不是生出來的，牠是由如來藏識因無明，行再經生出能所後相變出來的。相雖變，性未變，仍舊如如不動。就好比一個演員經化妝登台飾演皇帝，在台上何等威武，由一個普通人相變成皇帝，卸妝後仍是那個普通人一理也！有自命「齊天大聖」者妄說此阿賴耶識是由身口意造業生出來的，那麼是問:依十二緣起，入胎識(即阿賴耶識)入胎後經名色六入等支之演進才開始生出五蘊身，此刻身在哪？口在哪？意在哪？尚未生成之身口意(特注:意者指第六意識，屬五蘊攝，非入胎識之識)怎麼會掉過頭來生了阿賴耶識？這豈不是兒子生老子？此屁大聖是他兒子生的嗎？顛倒邪妄如此，不可理喻也！最後，可能會有新問題:「無明因一念妄覺而來，那麼這個一念妄覺又是哪來的呢？在《楞嚴經》中有尊者向佛陀提出此問題，佛陀有詳細解答，可查閱。
唯識並不認為「我」的自我意識來自於阿賴耶識，而是認為凡夫以末那識執取緣起相續的阿賴耶識而當做不滅的我。
識是由於了別的功能而被命名，和其他所有現象一樣緣起具足則顯現。
阿賴耶識是個功能，功能沒有數量單位，你把阿賴耶識當成了其他教法的靈魂了。
「佛教認為「我」的自我意識來自於阿賴耶識」
這句話呢半對半錯，阿賴耶識種子緣起，所以說我執起於阿賴耶也是可以的。
一般而言，佛教把自我意識的執著稱為我執，是第七末那識，末那識執著（識別）阿賴耶識為「我」，但阿賴耶識本身並不會自認為「我」。所以自我意識來自於末那識和阿賴耶識的共同運作。
阿賴耶識含藏種子，為「能藏」，也是「所藏」，但第一因不可得，阿賴耶識的產生 具體參看 @有界無邊 師兄所舉的夢喻。
至於現在這麼多神識怎麼來的，
通俗講，六道中各種無量生命輪迴，涵蓋地球和各種外星球，無非就是某一星球生命減少了一點點，地球人道增加了一點點。
另一種觀點，可以說這個世界都是我們的阿賴耶識的外在投影，我眼中的眾生也是在我的阿賴耶識中識別為眾生，都是我的分別妄想。
朋友，如果你想弄懂這個問題，我建議你看《大乘起信論》，特別是其中「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」的部分。
以大乘佛法來說，佛性（如來藏、真如）本自清凈，本自無相。但是由於無明的「妄覺」（不覺），起一念妄動，欲有所見，於是轉第八識（這是個中性的名詞，其清凈的狀態就是無相的佛性）為阿賴耶識，而成立「相分」（相分及所見相），這是三細中的第一細「業相」，或稱謂「無明業相」，這就是阿賴耶識的由來。
有「所」就有「能」，建立「相分」之後，再一轉，成立能見之「見分」，這就是第二細的「轉相」（意為轉清凈之心體為有能見分）。有能見、所見之「見、相」二分以後，於是又一轉，而成立異相、同相、非同非異之世界、虛空、眾生之相，這就是第三細的「境界妄現相」，簡稱為「現象」。
以大乘佛教最究竟的義理，是講「無生」，是不談「能、所」，也不談因緣的，所以小乘之法不是實法，只是權法，小乘法不是釋迦摩尼佛想表達的真實之意，而「十二緣起」只是「相」上的方便法，其中提到的「識」只是「第六——意識」，是無法解釋阿賴耶識從何而來的。朋友不妨試想一下，如果你一旦問，某物如何來，就意味著你認為有「能生」與「所生」，有「因」有「果」，這樣問下去，永遠不會有正確的答案。而一切的根本就是「相」從來都沒有真正的「生」過，眾生見「相」，就是因為無明的妄動，實際一切眾生，一切因緣就是無明的產物，所以從最究竟的義理來說，世界人口的爆炸，只是眾生的一種妄覺。
如果朋友要進一步問，無明從何處來？無明無因，無因故妄，故無明本不生，諸相本不生，佛性本自清凈。如果無明講得出來由，講得出它如何生，它就不是無明，如果朋友能體悟這一點，那你就不會再問無明從何處來，因為這個疑問，就是「無明」妄見有「無明之相」，於是才又多於的問「無明」從何而來。如果朋友能夠讓狂亂之心消歇，那無明就自然停歇，所以佛才說——狂性自歇，歇即菩提。
如果朋友疑問既然無明本自不生，那我們生活之相又是為何？是否一切都將變得沒有意義？如果朋友這樣想，那朋友就從「有見」，又落入了「斷滅見」，還是無明在妄見生滅。無明雖然本不生，其乃虛幻之相，但其也是依佛性而有，這就如同水中的假月，也是依天上的真月而有，所以眾生要想體悟佛性，還是需要靠無明之相的反推，正所謂去除無明，則佛性自現。這就如同夢境，人生是一大夢，夢境之「相」雖然不實，但是做夢之人對於夢境的體驗是存在的，也就是眾生的本有的「覺性」是真的，眾生的毛病，以及眾生的痛苦，只是在於用這個「覺性」去貪著「夢境」，妄自認為夢境真的有生，所以對於學佛之人，既不要貪著夢境，但也不要簡單的否定夢中的感受，而是應該竟可能將這場夢做成一場好夢，佛教的修行也就是在作這些。
這個問題不是第一因思維能解決的，因為給你另外一個來處，你又可以繼續問這個來處從何而來，如果這個來處不需要從哪來，那就是無因論了。於此，佛教只說一念無明而有生滅、不生滅合和，非一非異，這是語言表達的極限了。在唯識中，也說種子現行互熏互為因果，還是如束蘆那樣交互而住，識緣名色，名色緣識，在現象界中不會再安立另一個現象實物作為能派生的第一因。 真想探討這個問題，中論必啃，如果生滅常斷一異來去這八個概念的成立都有問題，那怎麼能依據他們來思考終極問題呢？如夢喻中，夢裡自己成為張三，這個張三彷彿擁有一切世界、人生，但他追溯自己怎麼出現的時候，在夢中卻根本無法追溯出自己到底從哪來的，彷彿就是「忽然」出現一般，而當他醒過來，張三怎麼來的就不是問題了，虛妄幻夢而已，又好比你撞了頭眼冒金星，第一個金星哪裡出來的出來了多少個金星，你能回答么？
阿賴耶識從造業而來。在唯識宗里，把十二緣起中的識支定為阿賴耶識，它是投胎輪迴的識，而產生這個識的原由是無明緣行，而由行緣起了此阿賴耶識。下面我們剖析一下其中的含義，首先如何理解行，行通俗講，就是造業的意思，因為雜阿含經中明確定義了，行分為身口意三行，顧名思義，行是通過身口意三個地方造業，從這個地方我們至少會明白兩件事情，第一，行是前七識的造作，因為造業的只能是前七識造業，而第八識造的業是無記的，因此行緣識在唯識宗里就是指前七識造業而熏成第八識種，這個種子就是前七識所造的業，全部都藏入第八識中，為以後的業報現行做準備。第二個方面，比較有深度，是普遍學唯識的人沒理解到的。既然行是造業，應該是行緣業種才對，為什麼要行緣識呢？因為唯識宗認為一切唯識所現，包括業種也是需要一個對應的心識去顯現它，因此行首先緣起了識，由識再變現出業種，這樣就可以成立識外無境的理論了。所以第八識其實就是一個了別業種的識，是唯識宗為了成立唯識無境的思想而立，因為前六識各自有各自的了別對象，但是卻了別不到業種，這時候第八識登台了，是專門了別種子的識，因此這個識的因緣就是十二緣起中的行，即前七識的造業，熏成了第八識和它顯現出來的種子
是這樣的。十二因緣里的「識」支。大乘佛教一般認為是阿賴耶識。早在部派佛教時期，薩婆多部就把心分為了「心，意，識」三種不同功能。其中心是業感積集的功能，意是所依思量的功能，識是了別的功能。而到了大乘瑜伽行派，就把有業感作用的心具體化為阿賴耶識。作為持攝有情業種，隨有情生死流轉的異熟識。阿賴耶識從哪兒來？十二因緣已經說的很清楚了「行緣識」。阿賴耶識來自於三世的業和煩惱。
阿賴耶識和真性是手心手背的關係，如果說最接近真性的一個那就是阿賴耶識吧，其他的如意識啊，現象啊，都是虛假幻化的虛假。本質上世界上只有一個真性，所有人在共用，所以不存在增減。人類越多說明無明越多。
第一問：一念無明不覺中來第二問：六道輪迴里來
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