視其所以，觀其所由，察其所安的解釋?

01-11

如題，各個版本解釋混雜不堪，亦多為含糊其辭，有人可以嚼字解惑的嗎？根據語感答題的就不要來了，真誠求解。

這個主要說的是孔子辨別人善惡的方法。

看他做的事，考察他這麼做的原因或者說本意，探查他真心喜歡的事。視，觀，察，意思差不多，但程度越來越深，越來越仔細，需要花費的心力越來越多。以是所為，由是原因，安是他真心樂意做的事。也就是說，考察一個人不僅看他的行為，也要看到他這麼做背後的原因，知道他這麼做是真心樂意還是矯情偽裝。

以上解釋，出自程樹德的論語集釋。

我認為說得挺靠譜，題主覺得呢？

這句話的關鍵在於「所以」「所有」「所安」中的「以」「由」「安」三個動詞怎麼理解。

簡單說，主要有兩種理解思路。何彥集解、皇侃疏解的《論語集解義疏》是一種，代表唐以前主流觀點；朱熹的《四書集注》是另一種，是後世程朱理學成為正統後的數百年間的標準解釋，影響很大，但到了清及以後爭議也比較多。

大體而言，皇疏比較實事求是，翻譯解釋注重平正穩妥；朱注則多「腦補」，加入自己理解、自行發揮的成分比較重。這兩種註解風格形成的觀點自然有很多不同，此處爭論就是經學中所謂「漢宋之爭」。題主感到所謂「各個版本解釋混雜不堪」，莫衷一是，根源就在這裡。

下面回正題。先摘錄何彥皇侃組合與朱熹的解釋的原文，對照如下。

何彥註：「以，用也，言視其所行用也。由，經也，言觀其所經從也。孔安國曰，廋，匿也，言觀人之終始，安有所匿其情也。」
皇侃疏：「此章明觀知於人之法。雲視其所以者，以，用也；其，其彼人也。若欲知彼人行當，先視其即日所行用之事也。雲觀其所由者，由者，經歷也，又次觀彼人從來所經歷處之故事也。雲察其所安者，察，謂心懷忖測之也；安，謂意氣歸向之也，言雖或外跡有所避而不得行用，而心中猶趣向安定，見於貌者，當審察以知之也。然在用言視，由言觀，安言察者，各有以也。視，直視也；觀，廣贍也；察，沈吟用心忖度之也。即日所用易見，故云視；而從來經歴處，此即為難，故言觀；情性所安最為深隱，故云察也。雲人焉廋哉人焉廋哉者，焉，安也；廋，匿也；言用上三法以觀驗彼人之徳行，則在理必盡，故彼人安得藏匿其情耶。再言之者，深明人情，不可隠也，故江熙雲言『人誠難知，以三者取之，近可識也。』」

朱熹：「以，為也。為善者為君子，為惡者為小人。觀，比視為詳矣。由，從也。事雖為善，而意之所從來者有未善焉，則亦不得為君子矣。或曰：「由，行也。謂所以行其所為者也。」察，則又加詳矣。安，所樂也。所由雖善，而心之所樂者不在於是，則亦偽耳，豈能久而不變哉？」

概括一下，兩方都認為「視」「觀」「察」這三個表示觀察、了解的動詞在程度上存在遞進關係。但兩方對觀察的對象是什麼存在巨大分歧。何彥皇侃將「以」解釋為「用」，將「由」解釋為「經」，將「安」解釋為「意氣歸向之」。朱熹將「以」解釋為「為」，將「由」解釋為「從」或「行」，將「安」解釋為「樂」。

翻譯成白話文，何皇二人認為應當注意考察一個人平日行動所採用的（方法、工具）、過去走過的道路和他內心真正的志向和目標，從這三個不同方面來了解一個人；朱熹認為應當考察一個人的行為、他這一行為的內在動機和在動機之上他內心所喜歡做的事情。行為善是好的，做出導致好結果的行為的動機如果也是善的，那就更好，如果好的動機是出自做善事能帶來快樂，那就再好不過了，從這三個逐漸提高的層次來判斷一個人。目前最高票答案 @卧看遊絲所採納的就是朱熹的解釋。

先說結論，在我看來，何皇二人的解釋更為合理。

何皇二人更忠於原文，在這種解釋下，孔子對「如何識人」所作出的回答，既高度概括又內涵深刻，且具有很強的可操作性。而朱熹的解釋，考察對象逐漸層次提高，由論跡到論心，之後論心的要求又從力行的層次上升要求到樂行的層次，彷彿正暗合動詞程度的逐次加強，看起來這解釋既別出心裁又頭頭是道。不過我認為朱注在這裡實際上既不尊重原文，又在道理上講不通，其內涵空洞虛泛，把一句入木三分的至理哲言硬生生變成了抽象而無用的玄談。朱注四書雖然全篇多有妙論，但在此處實在不過似是而非而已，不足採信。

何皇二人的解釋，「視其所以」，就是直接觀察他在現在是採用什麼方法、工具、手段在做事；「觀其所由」，就是廣泛了解他過去走過的道路；」察其所安「，就是要判斷出他的志向和目標在什麼地方。概括起來，就是了解過去經歷，觀察現在言行，最終洞察出此人內心愿望和價值觀，從而完成對這個人的判斷和了解。

要了解一個人，為什麼現在做事的方式重要呢？《論語·里仁第四》載，」子曰，"富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人這所惡也，不以其道得之，不去也。"「《孟子·滕文公下》也記載了一段意義類似的問答。問：「仕如此其急也，君子之難仕，何也？」孟子答：「……古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。」所有人都有慾望，大多數人的願望是有相通之處的，但他們如何追求滿足願望的方式是很不同的。孔子說」富貴「都要」以其道得之「，什麼叫以其道呢？說的就是做事情、求進取的手段要光明正大、無可指摘。正所謂君子有所為有所不為，看一個人做事情的手段，用什麼，不用什麼，就能看得出這個人的視野、觀念乃至操守。換成現代的語言，所謂"視其所以"，就是要觀察一個人表現出的他自覺不自覺地持有的方法論，而方法論在很大程度上其實就能夠反映出此人的世界觀、價值觀。

要了解一個人，為什麼過去經歷重要呢？人不是從石頭縫裡蹦出來的。正所謂歷史定義現在，一個人過去的經歷，包括接觸過的方方面面的人與事的情況、經歷過的各種幸或不幸，都會對他的性格特點、思想觀念造成影響。俗語道「日久見人心」「江山易改，本性難移」，一個人過去很長一段時間內發表的言論、交往的朋友、參與的活動、做出的選擇，綜合起來，就能夠反映出這個人的觀念傾向、性格志趣等方方面面的特質。我們認識一個人以後，自然可以通過自己在接觸中直接地進行觀察、了解，在接觸過程中能發現很多事情。但與此同時，通過間接途徑了解所想了解的人的背景，考察他的經歷和言行，也將是極有裨益，甚至可以說絕對重要的。「觀其所由」，就是向觀察者指示了這樣一個資料的圖書館和寶庫。

要了解一個人，為什麼未來的志向很重要呢？《論語·衛靈公第十五》錄，子曰：「道不同，不相為謀」。白居易關於如何辨別人才也有詩云：「周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時」。所以要長遠地判斷一個人可交不可交，是正還是邪，在未來能不能長遠地交往、合作下去，僅僅看過去和目前表現在總體上好不好是不夠的，最核心的是，要看他追求的是什麼，就是看一個人有沒有、有何種理想。這個理想並不是指簡單的「希望世界和平」「我要當皇帝」之類隨口一說的願望。這個理想可以高，可以低，甚至沒有指望、得過且過也可以作為對於」有沒有、有何種理想「的回答。但重要的是，這個理想一定是一個人心有定、能止的地方，反過來，指一種不達到就會讓其主人寢食難「安」的個人、家庭或者社會的狀態；是一種終點，一種達到了就此生無憾、別無所求的滿足的終點，一種達不到就會永遠召喚、驅使其主人前往的不滿足的終點。這個終點的存在，將成為決定一個人未來行動方向的最核心的力量。」察其所安「，按照皇侃的註疏，判斷」意氣歸向「，」雖或外跡有所避而不得行用，而心中猶趣向安定」之處，就是要判斷一個人內心深處超越了現狀起伏的這樣一種長期的、總體的趨勢。

從政的多願陞官，從商的皆欲發財，各自奔前程而已；男孩子想要追求喜歡的女孩子，女孩子也想要吸引喜歡的男孩子，情之所至而已。人之大欲如此，天下少有人逃得出。那麼善惡賢不肖如何區分呢？按照剛才的三個思考的角度拋磚引玉，初略隨便舉幾例。

了解過去經歷。從政的，看他履歷，哪一年到哪一年，在哪些地方工作過，在哪些崗位工作過，在哪些人手底下工作過，發表過什麼言論，做出過什麼政績，處理過哪些情況，往日下屬同僚領導對他評價如何。從商的，聽他事略，哪一年到哪一年，經歷過什麼風波，抓過過哪些機遇，做出過什麼決策，深耕過哪些領域。談戀愛的，探TA故事，與各任前任因何相吸引又因何相分離，在什麼樣的家庭環境中長大，從小最喜歡、塑造了戀愛理想型的文學或影視作品是什麼，關於戀愛發表過些什麼言論、觀點。以上種種，若能了解，自然而然此人的大體形象就能繪製腦中了。

觀察今日手段。近距離判斷，這個人是走正路還是邪路、大路還是小路？從政的，看他是大張聲勢，還是潤物無聲；是勾結阿附，還是周而不比；是實心任事造福，還是專求速成光鮮。談戀愛的，這個人是謹守舊俗，還是劈腿、挖牆腳、一夜情均不介意，是拚命炫耀還是「衣錦尚絧」「君子之道，闇然而日章」，

看未來志向。從政從商的，此人是安於財貨豐裕，安於高位，安於天下大同，安於悠閑自在，是個機會主義者、沒有一以貫之的「此心安處」，還是安於無窮遠處、物慾無窮無盡。戀愛的，看此人是非烈火烹油不得心安，非細水長流不得心安，非互利互惠不得心安，非各行其是不得心安，種種不一。

人焉廋哉！

這世上與過去判若兩人有驚人之舉的不少，但真的能完全超脫過往經歷的影響，能在過往言行中完全隱蔽自己的思想的，大概不是妖怪，就是百年難遇的英雄或梟雄人物了吧。對於聆聽聖人之訓的我等凡人，「視其所以，觀其所由，察其所安」就已經足夠了。試想，如果你能將一個人的過往履歷+當前表現+長期願景都全都了解得清清楚楚，那麼這個人的思想和未來的行動又對你有什麼秘密呢，你對這個人的德才又有什麼不能判斷的呢？

這便是孔子連呼「人焉廋哉！人焉廋哉！」的緣故。

從以上分析可以看出，何皇二人註解的解釋，道理上不但說得通，而且高度概括，指向明確，叫人回味無窮。

反觀朱熹的解釋呢？

朱熹將「視其所以」的「以」解釋成「為」，也就是「觀察他所做的事」。這一解釋從句意的角度是說得通的。要認識一個人嘛，那麼當然要觀察一個人的行為。這沒什麼問題。

但是接下來，朱熹對於「由」「安」的解釋就完全是想當然了。

「由「釋為」從「，朱熹將」觀其所從「解釋成了」觀察一個人做事情的動機「。試想，孔子既然說了感慨地說，「人焉廋哉」「人焉廋哉」，意思也就是說只要採用了他這樣的方法，如此這般，那麼人的心思就無從隱匿，本質就無處遁形。那麼孔子強調的方法顯然應該是既有效同時也具有可操作性的。但是按照朱熹的解釋，這個方法是什麼呢？」觀察動機「。

問題在於，人的偽裝之下要隱匿的是什麼？偽裝不就是心口不一，掩蓋其真實心理嗎？大多數人，恐怕都沒有像朱熹那樣的本事，一步到位，直接就能看到行為之下的」動機「。如果只把「所由」解釋成動機，那麼孔夫子的這條關於如何識人的建議簡直近於同意反覆，相當於孔夫子幾乎沒有給出任何對於如何戳穿偽裝、判斷人的真實本性的方法的具體建議。

以之前說過的「周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時」為例，如果你已經有辦法弄明白王莽謙恭之下隱藏的動機其實是欺騙天下、伺機篡權，看出周公誅武庚、殺管叔、放蔡叔、廢霍叔實際不是為了篡位而是為了穩定朝政，那麼一切問題就已經解決了。動機是一個多麼難以揣測也富於變化的事情啊。要是論語的讀者真有這樣的跳過分析過程、直接得到結果，判斷出行為動機的本事（或者不如叫神通），哪裡還需要孔子教導呢。

所以只有把」觀其所由「理解成」考察他做事情的動機」，實在玄虛至極。比對何皇版的「觀察他過去的表現」，孰者才是言之有物的、有價值的關於如何識人的建議，一目了然。

朱熹又將「安「解釋為」樂「，這同樣是從道理上是解釋不通的。朱熹通過這樣的解釋，強調只要為善之人不是以真心以行善為樂，就也是作偽，時間久了一定不能堅持。但我要問，孔子這則語錄，明明是要講如何識人，那麼朱熹的解釋就有三個問題。第一，又有什麼辦法了解一個人是不是真心地以做善事為樂呢？即與之前「觀其所從」的問題一樣，虛談高目標，不談操作。第二，大多數人可能未必是以做善事為樂的，但我們仍然有了解他們的必要，那麼這些人是不是就沒有必要被了解、認識和判斷了呢？我們難道就只滿足於他們「偽」「豈能久而不變」這一結論么？其三，如果說「人之所安」解釋成「人之所樂」，那麼讓人們感到快樂的可就多了。只要不是無欲無求的仙人，大概就會以享受美食美酒美景為樂，更遑論名利。那麼，面對這樣天下佔大多數的凡人，面對這麼多讓他們「樂」的東西，就算我們了解了讓一個人所有感到快樂的事情又如何呢？豈不千頭萬緒，純屬「無效信息」。

容易注意到，朱熹的這個三段遞進的解釋，從做到願做到樂做，頗類似於《論語·雍也第六》中的「子曰：「『知之者不如好之者，好之者不如樂之者』」，二者皆表達的對於同樣做一件事情不同態度的優劣分層。但是孔子要講的明明的是識人的戳破偽裝、直達本質的方法，而不是有德之人德行的分級。朱熹的解釋，雖然各個單字的解釋孤立地看都符合其用法，但聯合起來解釋全句，卻顯得強行附會、隨意發揮，最終與孔子「人焉廋哉」所表現出的本句主旨不和，難免給人以驢唇不對馬嘴的似是而非之感。

綜合以上分析，最後總結一下。對於「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉！人焉廋哉！」的解釋，各個版本混雜、相互衝突的問題確實存在。應該以此前所述的何彥皇侃《論語集解義疏》的解釋為準，此說較為合理。

[朱子集注]

視，觀，察，層層遞進，愈加詳細。

以，為也；為善者者為君子，為惡者為小人。

由，從也；行之所以為者也；事雖為善，而意之所以從來者有未善焉，則亦不得為君子。

安，樂也；所由雖善，而心不所樂者不再於是，則亦偽耳，豈能久而不變哉？

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[個人想法]

簡單地說：

視一個人做了些什麼；觀一個人為什麼做這些事；察這個人做完這些事之後內心感受是怎樣的。

因為一些人做了好的事情，可能內心的出發點是不好的；

一些人做了好的事情，內心出發點是好的，但是心裡卻不是以此為樂。

第一種情況好理解不再提。

第二種情況有點難理解。

朱子的回答是：心不所樂者偽，不能長久。情況真的是這樣嗎？

子曰：「仁者安仁，知者利仁」。可見：智者行仁事，並不是安仁，而是利仁。

孔子弟子，能安仁者，顏閔二人矣。曾子一生戰戰兢兢如履薄冰，亦非安仁。

所以對於朱子「不能長久一說」，我不認同。

我的一種想法是：

做了好事，內心出發點是好的，做到這兩點已經很可貴了。可謂君子啊。如果心中以此為樂，則是離聖人不遠了。

我的第二種想法是在「安」字上做手腳：

「安」字作安心講，智者利仁亦是知道仁的好處，知道這樣做是對的，故能安心；唯有做好事後悔的人，才不會長久。個人感覺，這種情況只有可能發生在第一次做好事的情況下。

總結一下；

事善，意善，安樂 -------&>近乎聖人

事善，意善，安心 --------&>君子

事善，意善，後悔 --------&>不會再做下一次了

第二個問題：好心辦壞事 VS 壞心辦好事

一個是事惡意善；一個是事善意惡。如果裁決？

也就是這句話的另一面意思：

一些人做了壞事，但是內心的出發點是好的；

一些人做了壞事，內心的出發點是壞的，但是不以此為安，以此為樂。

首先，中國人心目中是有大惡小惡之分的。

事善意噁心安，這種人遲早要做出壞事來；

事善意噁心不安，這種人沒有鑄成大錯，且猶可以教化，未嘗不能成為好人；如果不教化的話，要麼自己成為意善心安的人，要麼成為一個意噁心安的人。

事惡意善，心必然不安，如果是小惡，尚未鑄成大錯，則有很大機會變成事善意善之人；如果是大惡，則人雖有善心，奈何大錯已成，哎！

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[台大呂世浩]

現在只剩一個問題：第三個問題：視，觀，察是什麼意思？

台大《史記》課呂世浩說過：

視就是一般的看；

觀就是從大局上看，從整體上看；

察就是仔細的看。

我想了想，還真是這個道理！

所，一篇兒。

以，出發點。

由，選擇的路徑及互動過程。

安，標的及反饋。