大家理解的"人不知而不慍不亦君子乎"的本意是什麼？

01-11

"人不知而不慍不亦君子乎"是說別人不了解自己就算了嘛？那怎麼傳道？怎麼影響人？不被眾人理解和接納的「道」是真正的「道」嗎？

有次聽梁文道講過一個引申的解釋：

學而時習之，不亦說乎。

學到經世濟民的學問並且有渠道去做，那是最快樂的事情。

有朋自遠方來，不亦說乎。

如果自己學到了經世濟民的學問，但沒有機會去實施，卻發現天下還有和自己一樣學問的人在做這樣的事情，那同樣也是很高興的事情。

人不知而不慍，不亦君子乎。

如果自己沒有機會實施，整個世界也沒有人在做這樣的事情，沒有人知道自己的抱負，自己的學問，那隻能保持平常心吧。

大意是這樣，感覺磅礴大氣。

「知」作「知道」講的時候，首先可以與知人善任的「知」相同，可以解釋為「了解」。是說咱的才華、能力不被了解，不被賞識，得不到提拔重用，咱也不必鬱悶，也不必生氣上火，該怎麼干還怎麼干，心平氣和，一如既往。這樣的表現是合乎君子的修養的。孔子告誡我們說：「不患人之不己知，患不知人也」別人不了解自己，不怕；怕的是自己不了解別人，誤會了別人。
「知」還可以解釋為「理解」。自己做了好事，有了正確的主張，明明是對他人對社會有益，可是大家都不理解、不贊成、不支持、不褒揚，有時還會招致些誤會、曲解甚至誹謗、攻擊。在這種情況下，我不生氣，不抱怨，不惱怒，不頹廢，不放棄，繼續行善積德，探求真理，絲毫不在意自身的毀譽。這樣的修養、德行，當然符合君子的品行。

以上兩層含義，是說的別人怎麼看自己，我如何對待。當自己不被別人了解的時候，問題可能出在溝通不夠。要主動多溝通、多交流，當然還要注意方法恰當。不被理解的時候，或許需要做些解釋、疏通的工作，有時則需要耐心的等待，時間會證明一切。
下面一層，是說自己怎麼看別人、怎麼對待別人。如果把「知」解釋為「智慧」，「人不知」就是跟自己相處的人不聰明、不明智，腦瓜不靈活，怎麼辦？跟這種人相處，也不生氣，給他以足夠的尊重和寬容。

辜鴻銘有過獨到的解釋，他是把三句話連起來解釋，大意是學習新知識然後時常複習很快樂，有朋友從遠方來一起交流學習心得會更快樂，自己的見解不能被別人理解而不生氣才是君子的行為。

手頭沒有書，給個Kindle版地址，有時間把原文補上來。辜鴻銘講論語-作者辜鴻銘

所以照這麼理解這三句話分別告訴我們要學習、要交流、要包容，由淺到深地講授了學習道的方法，而不是傳播道的方法。

君子是自己修為高尚，自得其道的成熟的人。而不是要從別人的認同找尋短期的存在感。

別太把自己當盤兒菜。

人不知，而不慍，不亦君子乎？」
人不知

不知什麼？不知道你是個儒門子弟，不知道你身為儒門子弟有著修身齊家治國平天下的抱負（責任和擔當），只看到是默默無聞，看到你是個普通人。儒家裡有一個很重要的概念，窮達，窮則獨善其身，達則兼濟天下。窮時人不知、窮是常態。

而不慍

心裡沒有憤怒沒有委屈，心平氣和的接受，獨善其身，在自己現在的崗位上做好當前的事情。

不亦君子乎？

就是一個君子。君子是儒家裡用於描述優秀的儒家子弟的名詞。

論於開篇第一章即回答了所有想加入儒家的人一個問題

「加入儒家能獲得什麼？」

能升官發財嗎？不能

你能通過經常的學習研究儒家學問獲得一種精神上的愉悅。

你會很高興歡迎遠道而來的同門朋友。

你默默無聞獨善其身，你就是儒家眼中優秀的人。

《論語》學而篇第一節注

儒家講究五德，仁義禮智信，但對於有的人沒有智慧不聰明怎麼辦呢？這五德里智是先天遺傳的事情，有的人就是先天太愚笨，對於這樣的人就沒有資格成為君子嗎？這就是為何孔子標榜仁，而不是首推智的原因之一。若要貫通孔子這個人的學問核心和其語言表達的高度與廣度，我認為這句話的意思是這樣的：如果一個天生不聰明的人，但是能做到不與人嗔恨怒怨的仁德，不也可以算作君子嗎？本來不足夠作為君子，而又算作君子，不亦二字才說的通徹。不然何必故作轉折呢？

補充：仁和智一直都是對等的存在著，所謂仁者見仁，智者見智。老夫子把仁提升為價值核心而不是智是有其依據的。

我年紀還輕，閱歷不深的時候，我父親教導過我一句話，我至今還念念不忘。「每逢你想要批評任何人的時候，」他對我說，「你就記住，這個世界上所有的人，並不是個個都有過你擁有的那些優越的條件。」

是人都有爭強好勝之心，剛來知乎時，答了個問題，自我感覺超級好，心想怎麼不得一群人跪啊。當然，真有人誇誇，還是會虛偽的客氣客氣的。可當看到各種黑之時，那叫鬱悶啊，懟！這當然是人之常情，可懟多了才有點明白了夫子為何會說這句話了。

君子是心懷仁道理想，積極進取、學習反省，自然會有各種不理解。那面對這種不理解該怎麼辦？！懟回去？！懟得過來嗎？！何況，理念之爭，根本就辯不出來的。

所以想當君子，那就要堅定心中的信念，他人理解不理解的都不對我產生任何影響，我該幹什麼還是幹什麼。

所以，什麼是人不知而不慍，不亦君子乎？！

就是該幹什麼就幹什麼，不是因了他人的毀譽而活。這也是我在知乎把論語從書本落實到行動上的收穫

君子的價值觀是內在的, 獨立的, 不假外求. 他有自己的評價體系, 不需要迎合別人來獲取存在感. 當然也不會因為別人的不理解, 不認同而心生煩惱.

換句話說: 君子只求俯仰無愧於心. 他, 是自在的.

記得上學的時候學習論語，老師方式對這句話的翻譯是:「別人不知道你你的名氣，你卻不怪他，這不也是君子的作為嗎？」雖然當時我覺得這種理解可能比較片面，但卻也沒有想出個其他的太合適的答案。

直到今年來了北京，大學6月份畢業以後，我直接坐著火車之身來北京找工作。北京這什麼都不缺，尤其是人。無論何時何地，無論去哪，總是能看見大批大批的人。

找工作那會兒，其實還挺悠閑，每次都有充足的時間用來乘坐交通工具。並且也經常會遇到一些著急趕路的人，他們可能會不小心擠到你，踩到你，或者背著鼓鼓的書包橫在人群中很礙事。讓人本來挺悠閑的心情瞬間變得焦躁和煩亂起來。

排隊擠地鐵的時候，前面會有人不緊不慢的玩手機，本來和前一個人的空隙很大。卻遲遲不往前走，只顧低頭玩手機，後面著急趕車的也會心生煩悶。

吃飯的時候，廚師在你的菜里放了香菜，你卻不愛吃，這時候可能會嗔怪廚師為什麼要加香菜。

不論是上述這幾點還是其他方面，亦或是其他回答問題的人的觀點，綜合起來，才是這句話真正的含義。

僅此一個「知」，概念何其之大！

建議看一下纏中說禪解論語，提供了很多新的思路。特別是論語開篇這三句話，和前人解的有很大不同。

我一直理解的是：當你向別人講解，別人聽不懂，你也不生氣，做到這個就堪稱君子(⊙o⊙)哇

因為我向別人講一些我看起來天經地義的常識，而對方卻絲毫不解的時候，我會莫名地生氣。

匿了…

原文：

子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

自譯：

先生說：學到的東西，時常地實踐它，不是令人喜悅的麽？有學問相通的人，從遠方來，不是令人快樂的麽？不被世人明白，而不怨怒，不就是君子麽。

自解：

一句，學到的東西，不僅指知識，甚至做「君子」的道理。領悟這些道理，並身體力行去做個「君子」，自然令人喜悅。也可指通過經驗悟出教訓，逐漸形成原則，做事可以循自己的章法，也是喜悅的事。再引申講，若所知能施展，所想能實踐，就是喜悅的事。

二句，同師為朋，同志為友。「師」可非人，可是同門同派、繼承發展同種理念思想之人。遠方，不僅指空間的距離；遠者，遼也久也。也就是說，有人從無涯的學問之中，用長久的時間，行至能與先生及其門徒論道講理的地方來，當然令人快樂。再引申講，無論經過多遠的時間與空間，多少周折，若有人能明白先生所想，他也是快樂的。

三句，連著前兩句看，就是一篇虐文（。一二提到喜悅開心，三卻提到怨怒。若是所學無處可用，所在之處無人肯來，所行之路無人能伴，甚至所說所想無人能聽能懂，也就自無喜悅開心可言。可沒有了這些，就要怨恨和憤怒麽。

不會。先生說，君子不會那樣做。

沒有主觀上的怨怒，並不是說放棄傳教。反而會有助於消除偏見，更客觀地對待學問。

此時此地不懂先生，先生不會怨恨憤怒。正是良師典範。

先生是作為先聞道者去授業解惑，而非鬥一時之氣，爭一人之上。

sb去和聖人吵架，聖人不吵，就說聖人高冷（。

知，通智。

慍，病態。

人不知而不慍，人不智而不慍之，省略之。

人可拓展到家、天下。

使沒有智慧的人、家庭進而國家天下，擺脫這種不好的狀態，這難道不是君子嗎？

論語開篇學而三個不亦，梁文道的前兩個比較接近，第三個就遠了，所以，大概就明白，第三個解錯了。如上所解，就一致了。

此解來自「纏中說禪解論語」。

做好自己，不用在意別人的評價，總會有人不理解自己的。。越是高處越是不勝寒越是難被理解，但是即使是大多數人難以理解的清高之人也會有志同道合之人，，但是這種人難求，對任何人來說都如此，所以說有朋自遠方來，不亦樂乎，，這種能理解自己的「朋」來了，君子才會喜悅溢於言表

——

慍：將要生氣，面露慍色

對於不了解我的人，都是傻逼。對於那些傻逼，我沒什麼好說的

我自己的理解。知通智。跟平庸沒有才能的人講學，能做到平心靜氣，這就是到了君子的境界了。

知，即知道。慍:生氣，憤怒。

一直都覺得，聖人的偉大在於，用最簡單的話語闡述出我們要花很長的時間才明白的道理。

別人不理解自己的性格特點，處事方式卻不生氣，這是一種接納，明白自己不是別人的重心，自己在別人眼中並沒有那麼重要。不以自己為參照物，不用自己的道德標準去要求別人。做自己的事情，不在乎別人的評價與看法。即使別人不認同，又有什麼值得生氣的呢？

下文節選自專欄——長夜孤燈話論語。

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希望對你有所幫助。

51、學而時習之【原創】

2017-03-04 翻騰四海四海書齋

　　0101子曰：學而時習之，不亦說乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎。

師徒們志同道合，相互切磋學業，這樣的場景真心令人嚮往。

　　習：鳥數飛也，從羽從白。鳥不停地揮動翅膀，練習飛翔。不斷重複某一動作，便是習。經常練習必然會熟練，所以又引申為擅長、精通。如史書上常常說某人「習於吏事」，就是在為官從政這方面很擅長，很精通。

　　說，通悅；樂，音月。二者均表喜悅高興之意，若非要加以區分，悅是發自內心的、不借外物而產生的喜悅，樂則是與他人一起、因外界影響而產生的喜悅。

　　小虎隊里的蘇有朋，他的名字可能就出自這句話。

　　【因何「悅」？】

　　這裡要重點說的是「學而時習之，不亦說乎」這句話，學習會令人高興嗎？《論語》的第一篇第一章，便令人費解。

我想，凡是經歷過中考、高考的人，絕不會同意孔子的說法，即使是像兄弟這樣，從小學習成績還算可以的人，也不覺得學習是件輕鬆的讓人高興的事兒。語數外，理化生，政史地，那書多的都能把人埋起來，學好了，得下多少工夫？即使考個滿分，又能給我們帶來多少樂趣？無論有多少朋友自遠方來和你一起學習，也不會高興。孔子是不是在唱高調？

　　若能明白孔子所謂的學是學道，學的目的是行道，對他的話就不會感到奇怪，孔子也絕不是在唱高調。孔子的學是學詩書禮樂，它們是道之所載。詩書時時吟誦，禮樂時時演習，便能體會其中的人之道和天下邦國之道，便能解決我們心中的困惑，自然會心生喜悅。孔子還說：

　　0211子曰：溫故而知新，可以為師矣。

　　溫故：即學而時習之。

　　知新：於所學之中有所悟，得出新學問，這樣也可以作別人老師了。

　　溫故而能知新，自然也能心生喜悅，與「學而時習之，不亦說乎」是一個意思。

　　0104曾子曰：吾日三省吾身。為人謀而不忠乎。與朋友交而不信乎。傳不習乎。

　　曾參，南武城人，字子輿，少孔子四十六歲。曾晳之子。

　　師之所傳是否練習，也是曾子每天要反省的三件事之一，這也是「學而時習之」的另一種表述。

　　【方】

　　同門曰朋，同志曰友。有志同道合的人與你一起明道，一起行道，自然便會樂從中來。

古人說讀書貴在融會貫通，讀《論語》尤應如此。若不能對孔子的思想有一個全面的了解，理不出一個貫穿始終的脈絡，那《論語》中很多隻言片語我們就無從理解，就會覺得聖人所言不知所謂。如這一章，若不是將《論語》前後融會貫通，我們怎麼能明白「學而時習之」是因何而「悅」，又怎麼能明白「有朋友自遠方來」是為什麼「樂」呢？

　　方，《說文解字》將其釋為「並船」，今天就有人以此為根據，說這裡的「方」也是並排、一起的意思，認為「方」是副詞，作為「來」的狀語。這樣就是「有朋自遠方來」即從遠處同時來，而不是「自遠方來」，這裡的「遠方」和今天「遠方的客人請你留下來」是不同的。

　　兄弟不同意這個說法，朋友就一定是一起同時而來嗎？難道就不會陸續地三三兩兩先後到來嗎？於情理上就說不通。其實，方字的本義是並船，表示並排、一起，但還有方正、方向、方法等諸多含義。一個字的本義與引申義，二者必然相關，而方字由並船引申為方圓之方，不知是什麼道理，這一點兄弟百思不得其解。

　　但《論語》中出現的「方」有很多含義，如：「父母在，不遠遊，遊必有方」、「則四方之民襁負其子而至矣」這裡的方均為方向、地方之義。「能近取譬,可謂仁之方也已」，這裡的方是方法之義。總之，方字有多種解釋，為什麼「自遠方來」中的方就一定用的本義，為一起的意思呢？

　　《說文解字》成書於東漢，是集大成之作，但並非沒有錯誤。清末以來，隨著甲骨文的發現，近人考證出《說文解字》中亦有不少疏漏。比如對這個「方」字，許慎的解釋就不全面。《說文解字》里所舉乃是方字的本義，未做引申。而有的人便不加深思，以為方只有此義，誤矣。

我們讀古書時，萬不可在某處發現一些未曾聽聞的說法就以為發現了新大陸，以此為據，對經典隨意曲解，故作驚人之語。

　　此外還有一證：

　　「孔子不仕，退而修詩書禮樂。弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。」——《孔子世家》

　　至自遠方，就是自遠方至，這裡的遠方，和「有朋自遠方來」中的「遠方」用法完全相同，均是指遙遠的地方。

　　方字的本義為並船，引申為放在一起，這個意義今天用的不多，不過也有，如「比方」一詞。我們常說「打個比方」，「比方說」，對一事物不理解，舉出另一個相似的事物，與之放在一起並列比較，就是在打比方，這裡的比和方，都是緊密地挨在一起的意思，用的都是本義。

甲骨文和金文中的「比」字為象形字，就是兩個人緊密地挨在一起。而兩個人放在一起，很自然地會看出兩人的不同，所以比又引申為比較、對比。

甲骨文「比」就是兩個人緊挨著在一起。

【子貢方人】

　　《論語》中也有一例，方用的就是本義。

　　1429子貢方人。子曰：賜也賢乎哉，夫我則不暇。

　　賜，端木賜，字子貢。

　　暇，閑也，如閑暇，應接不暇。

　　對此章中的方字，有兩種解釋：

　　一，方，並也，比也。

　　二，方，謗也。方是謗的同音假借字。謗即是今天所說的「誹謗」揭人短處，說人壞話。

　　雖然兩種解釋，在文義上都沒有問題，但情理上，第二種就講不通。在孔子弟子中，子貢處於第一等之中，稱得上是個君子，無論如何也不至於在背後誹謗他人吧？

此外，就運算元貢真的是在誹謗他人，孔子也應該直接批評他的不是，對其嚴加斥責，怎麼會說「夫我則不暇」呢？我可沒時間去誹謗他人，那我就要問了，如果孔子有時間，他就會去誹謗他人嗎？

　　可見這裡的「方」字不應訓作「謗」，而是並排之義，引申為比較。

子貢方人，他當時定是正在將自己和別人相比較，恰巧孔子聽見了，就說道：你端木賜就愛和人比個優劣高低，難道你自己就算得上是一個賢人嗎？換作是我可沒那個閑功夫。言下之意，自己的學問修養尚不能配得上一個「賢」字，哪有時間去「方人」呢？

　　1442子路問君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎。曰：修己以安人。曰：如斯而已乎。曰：修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸。

　　子路問君子，孔子回答說君子應修己以敬，修己以安人，修己以安百姓。修己永遠是前提，只有修己，才能去安人、去安百姓，可見修己的重要性。

所以，《大學》里說「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平」。修身也是排在了齊家治國平天下的前面。若是自己沒有達到一定的境界，卻不時地和人比較，看到自己某一方面強過他人就沾沾自喜，以求得心理上的滿足，此非君子所為也。

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52、好方人之子貢【原創】

2017-03-04 翻騰四海四海書齋

　　其實，子貢這個人確實很愛「方人」，他特別看重別人對自己的評價，愛拿自己和別人相比，也愛將其他同門中人進行對比。

　　0503子謂子賤：君子哉若人。魯無君子者，斯焉取斯。

　　0504子貢問曰：賜也何如。子曰：女器也。曰：何器也。曰：瑚璉也。

　　子賤，孔子弟子，姓宓（音密）名不齊，魯人，少孔子四十九歲。

　　若人，便是此人、這個人，有一次孔子誇讚南宮适時也說：「君子哉若人！尚德哉若人！」相當於說：這個人真是個君子啊！這個人真是崇尚德行啊！

　　斯，前一個「斯」為連詞，相當於則、那麼。後一個斯為代詞，此也，代指子賤。孔子稱讚子賤，這個人真是個君子啊，誰說魯國沒有君子？若魯國沒有君子，那怎麼會有子賤這樣的人呢？

　　瑚璉，宗廟之中的祭器，用以盛糧食，屬於比較高貴的。璉音臉，兄弟以前經常把《紅樓夢》中的賈璉讀作「賈連」，電視劇中下人們也叫他「連二爺」。後來讀到這一章時才發現自己這麼多年一直讀錯了。

這就是瑚璉，我們今人不熟悉這一禮器在宗廟祭祀中的地位，所以也不大明白孔子將子貢比作瑚璉的用意。

　　這兩章前後相連，是不是子貢聽到孔子稱讚子賤之後，心裡有些不服氣，所以才會問老師「賜也何如」？有的古人便持這種觀點。或許有這個可能，這兩章分開看，還是合起來看，對文意影響很大。而且前面也說了，子貢好「方人」，喜歡拿自己和別人比較，所以我們將這兩章放在一起解讀也是可以的。

　　孔子並沒有回答子貢是不是君子，只說「女器也」。什麼意思呢？不同器皿各有一定的功用，孔子這麼說是以物喻人，相當於說：你是塊材料，是個有用的人才。子貢追問是何器？孔子說是瑚璉。至於孔子為什麼將子貢比作瑚璉，子貢到底在哪方面足堪任用，則不得而知。後人對此有許多解釋，但終屬猜測，還是付之闕如為好。

　　不過有一點是可以肯定的，那就是孔子認為子貢可以，是個人才，但還不是最好，稱不上一個君子。為什麼呢？孔子說過「君子不器」，真正的君子是個通才，不限於某一領域，什麼官職他都可以做好。如孔子，有人說他「博學而無所成名」，孔子沒有以某一領域之所長而成名，則說明他就是個不器之君子。當然，「君子不器」中的君子多半是指百工和民之外的士大夫而言，即為政者。

　　1116子貢問：師與商也孰賢。子曰：師也過，商也不及。曰：然則師愈與。子曰：過猶不及。

　　師：即子張，姓顓孫，名師，子張是他的字。

　　商，即子夏，姓卜，名商，子夏是他的字。

　　猶，似也，若也，即「猶如」之義。

　　這一天子貢問孔子，子張和子夏誰更優秀。孔子沒有直接回答，而是說「師也過，商也不及」。子貢就問，這樣說來，是子張強過子夏了？可見，他就習慣於做比較，非要在子張和子夏二人中分出個高下。孔子卻說過和不及是一樣的，均是不足，言下之意，子張和子夏學問水平差不多，都尚未登堂入室，達到聖賢的境界。子貢你就不要關心這些了，在「方人」這事兒上就少花點時間吧。

　　其實孔子十分了解子貢這個缺點，也曾經間接地提點過他。

　　0509子謂子貢曰：汝與回也孰愈。對曰：賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。子曰：弗如也。吾與汝，弗如也。

　　子張、子夏孔子說他們一個過一個不及，皆未許之以一個賢字，而對顏回則是倍加讚賞，「賢哉回也」，「回也不愚」，眾多弟子獨稱顏回好學，顏回死後便無好學之人。

這一天孔子拿子貢和顏回相比，主動問子貢：你和顏回誰更優秀。孔子這樣問，也是想點醒子貢，讓他知道自己和別人的差距，不要動不動就「方人」，其實你的學問還差得遠呢。而子貢也有自知之明，知道他根本比不上顏回。無奈卻不明白孔子的言外之意，沒改掉愛「方人」這個毛病。

　　0115子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如。子曰：可也。未若貧而樂，富而好禮者也。子貢曰：詩云，如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與。子曰：賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。

　　子貢問：一個人若做到了「貧而無諂，富而無驕」，這個人怎麼樣呢？

這裡我們先解釋一下子貢為何有此一問？誰做到了貧而無謅，又是誰做到了富而無驕？子貢所謂的貧而無謅是指誰，難以推知，但富而無驕，一定是指他自己。在前文我們已經講過，子貢家裡很有錢，而且不是一般的有錢。

急於想知道別人尤其是老師對自己的看法，是子貢的一貫風格，所以，子貢問出「貧而無諂，富而無驕，何如」這句話，其潛台詞便是說，我做到了富而無驕，老師您覺得我怎麼樣？孔子說「可以」，意思是不錯，但還比不上「貧而樂道，富而好禮」，言下之意，子貢你做的還不夠好。由此亦可見孔子觀人之通透，他的每一句話都是對弟子的教育。

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53、人不知而不慍【原創】

2017-03-04 四海書齋

人不知而不慍，不亦君子乎。

　　慍，怒也，從心，昷聲。人不知而不慍，別人不了解我，我也不惱怒，不也稱得上是君子？

現代人註解《論語》，對這句話都是這麼翻譯。可問題是，別人不了解你什麼呢？你身上的什麼東西就應該讓別人了解？這裡的「人」是泛指除自己之外的所有人還是專有所指？都沒能說清楚。

古人說，讀《論語》貴在以孔子之言參孔子之言，用這個辦法，為何「人不知而不慍」也不難明白。類似的話孔子說過很多次：

　　0116子曰：不患人之不己知，患不知人也。

　　0414子曰：不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。

　　1430子曰：不患人之不己知，患其不能也。

　　1519子曰：君子病無能焉，不病人之不己知也。

　　我們可以推測，一部《論語》之中出現四次相似的話，要麼是孔子說過這樣一句話，而弟子各有所記，用詞稍有不同。要麼是這個意思孔子反覆言及，經常用它來教導弟子，因此在《論語》中出現數次。

　　由「君子病無能焉,不病人之不己知也」和「不患人之不己知，患其不能也」這兩句話，我們可以推知「人不知而不慍」中的「不知」是不知你的才能。什麼才能呢？孔子又說：「不患無位,患所以立。不患莫己知,求為可知也。」這裡的「位」用今天的話來說就是「官位」，有位者便是指出仕為政的士大夫。「所以立」便是居於士大夫之位所憑藉所依靠的才能。由此我們又可以推知，所謂的才能便是為政行道的才能，使天下有道、邦有道的才能。

　　而知人用人，給你一個官位來為政治民，使你步入士大夫的行列，只有大夫和國君才有這樣的權力，所以，「人不知而不慍」中的「人」多半是指大夫和諸侯這一階層的人。要不然，這個世界上，無論什麼人不了解我，我都應該不高興嗎？我能使天下有道、邦有道，而那些鄙夫、老農、老圃和下愚之民，知不知道，又有什麼關係呢？孔子犯得著和他們一般見識嗎？而且「困而不學」的下愚之民，即使你想讓他們「知」，也做不到。

　　《孔子世家》中有一段記載，這件事不一定是信史，但它正是「人不知而不慍」的註腳。

　　……圍孔子於野，不得行，絕糧……孔子知弟子有慍心，乃召子路而問曰：「詩云『匪兕匪虎，率彼曠野。』吾道非邪？吾何為於此？」

　　子路曰：「意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。」孔子曰：「有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齊？使知者而必行，安有王子比干？」

　　子路出，子貢入見。孔子曰：「賜，詩云『匪兕匪虎，率彼曠野。』吾道非邪？吾何為於此？」

　　子貢曰：「夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋少貶焉？」孔子曰：「賜，良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順。君子能修其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。今爾不修爾道而求為容。賜，而志不遠矣！」

　　子貢出，顏回入見。孔子曰：「回，詩云『匪兕匪虎，率彼曠野。』吾道非邪？吾何為於此？」

　　顏回曰：「夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病，不容然後見君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有國者之丑也。不容何病，不容然後見君子！」孔子欣然而笑曰：「有是哉！顏氏之子，使爾多財，吾為爾宰。」

　　有人考證出中國古書中的兕是現今生存於越南的一種犀牛，不知何據。

　　匪兕匪虎，率彼曠野：兕，像牛的一種野獸。率，循也，行也。本來只有野獸才應該出沒於荒野叢林之中，而我，不是野牛，不是老虎，為什麼會被困在這荒郊野外？這句詩恰好描繪出孔子和弟子們當下的處境。孔子用這句詩，分別問了三個弟子，看看他們有什麼想法。

　　子路說，在位之大人君子們不相信我們，不施行我們的道，難道是我們還不夠仁不夠智嗎？孔子說，仁者不一定受人信任，智者之道也不一定會被施行，否則又怎會有伯夷叔齊，又怎會有王子比干？

　　子貢說，孔子之道至大，天下之人沒有人能明白，沒有人能施行，夫子還是放下身段，降低志向，以求苟合當世。孔子說，你端木賜不修己道而委曲求全，你的志向不夠遠大啊。

　　子路和子貢的回答，都不能令孔子滿意。只有好學之顏回獨得聖人之心，他說，夫子修道行道，雖然天下莫能容，國君莫能用，但這是有國者之丑，不容然後才看得出你是不是君子。顏回的話就是「人不知而不慍，不亦君子乎」的完美註解。同時也證明「人不知」的是使天下有道之能，「人」也是專指有國者之諸侯或是有權之大夫。

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