為啥身邊越來越多的人信仰基督教??
最近發現身邊的同事/同學居然已經不少信仰基督教的,居然還好幾個跑到耶路撒冷去洗禮的。坐標北京。雖然我不反對信仰自由,我就是很奇怪這是怎麼個情況,基本都是精英,中產階層甚至精英階層的人們信仰缺失的這麼嚴重嗎?
那我們的開國者們的信仰,用鮮血探索的共產主義,難打真的就淪落到自欺欺人的笑話嗎。我還是不相信。
把「基督教」分神學和倫理兩方面講,
一.神學基督教是天啟宗教,也就是說你的人生日常經典三大問「我是誰」「我從哪裡來」「我要到哪裡去」,以及日常思考人生的意義,哲學辯論幾千年沒完沒了,而基督教早已把答案陳明在你面前,也就是說,只要你願意相信,你的人生就有終極答案。
二.倫理
基督教除了愛神之外,最大的誡命就是愛人如己。以及它所要求一個真正的信仰追隨者所要追求的九種好的品行:仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制。這樣的事,沒有法律會禁止。也就是說你通過哲學所追求的至善,基督教已經涵蓋。其他的我想多說幾點,是我自己的得著和題主想說的話
一是理性,我很不喜歡人糊裡糊塗做基督徒,把真正的信仰以迷信當作自己的護身符,真正基督信仰里多次強調「智慧」,題主所批判的不正是我最欣賞的這類人?這些知識份子透過學習這世界上最高深的學識去對比和尋找,最終明確這份超於一切的存在,不是很美麗的事?我的家族裡,我表姐夫畢業於浙大,也正是題主所說的這一類人,認識我姐姐時,姐姐是基督徒他是無神論者,而後經過十年的認識了解和宗教的對比,他才慎重地決定接受這份信仰成為他餘生的追求,並且如今他比姐姐甚至更熱心。一個人只有經過慎重思考的決定,他的決定才能堅定。我身邊亦有許多留學生朋友,他們在國內接受無神論教育,出國深造卻在這裡成為基督徒,我從未聽過他們中哪一個人說自己信教太早未來要遵守的道德條例太多,反而都在說自己遇見主太遲,曾經的生命毫無意義。
我喜歡的電影《當哈利遇到莎莉》里曾說:當你想要與某人共度餘生時,你希望你的餘生開始得越早越好。 這份信仰何嘗不是如此呢。而電影里兩位主人公是爭論了多久才確定彼此,他們從明白了解對方到愛上對方,而這個過程,也多像一個無神論者遇見主的過程。
二是置身於暴風雨中的安全感。
人生有起有落。而當題主經歷人生挫折孤獨惶恐而無從傾訴,那時你不能向共產主義開國者們禱告尋求出路,但我鼓勵你,你可以向釘在十字架上鮮血流盡只為贖回你靈魂的耶穌基督來禱告,祂很愛你,只是你現在還不知道。而人的盡頭就是神的起頭,當你痛苦無助需要出路,真心尋求神的人必能尋見。
事實上怎麼去理解身邊越來越多人相信基督教這句話,這句話也曾有朋友問過我,我是這樣理解的,是當一個人真的接受基督信仰的時候他很難再改變,而一旦他堅定不移地相信,就會將這份信仰傳出去。正如《詩篇》里詩人所說:你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道他是美善。
祝福題主也能遇見真正的基督信仰。
「那我們的開國者們的信仰,用鮮血探索的共產主義,難道真的就淪落到自欺欺人的笑話嗎。我還是不相信。」
這是您的原話。
其實建國還未百年,建黨也未百年。共產主義用鮮血探索的歷史遠遠不如天主教,基督教,佛教,伊斯蘭教等主要宗教的時間長。
就基督教而言,有多少殉道者的犧牲才換來現在的有限的自由?您知道基督教作為標誌的十字架,其實是處死罪人的刑具嗎?您知道被稱為神獨一愛子的耶穌就是被百般凌辱後釘死在十字架上的嗎?
您說身邊的精英都信了基督教,沒有官方的統計數據其實很難證實這個情況。我反而感覺受傳統文化影響較深的精英們選擇信仰佛教的比較多。真實的情況我也不了解。
我只知道,開國者們的信仰曾是:
「為人民服務。」
「立黨為公,執政為民。」
現在宣傳的價值觀是:
這都是很好的。
如果真能做到,又何愁無人信仰?
共產主義信仰還年輕,如果還有願意為之獻出生命的信仰者,也許它會得到新生。
如果您真的這樣熱愛共產主義,您可以堅持共產主義信仰,爭取入黨,用您的思想去影響周圍的人。「我所在的地方就是中國,我怎樣,中國的未來就怎樣。」
相信中國的未來還是很美好的,您可以成為一股正向的力量把中國建設的更好。加油哦。
在朝陽區還有一大群仁波切。
國內一群根本不懂宗教的人,盲目的覺得去西藏就聖潔了blablabla。美國眾神里也說了,你是信徒的話,得奉獻。不流點血就號稱自己有信仰?共產黨那些人可不是這麼玩的。共產黨追求純粹性的時候和基督教宗教審判的時候一樣,整死異端。然而基督教的審判就沒什麼人提了,這些人非抓住共黨的大清洗不放。中產的精神世界必然空虛,他們「奮鬥」了一輩子,經受著各種痛苦,最後也不過如此。
黑色皮革手冊里女主說,(對於中產)敵人果然是奢侈。明明已經拿到了比普通工薪階層多的薪水,還貪心不足。墜入慾望的深淵無法自拔,自己所謂的「奮鬥」之路是一條骯髒的勾心鬥角不擇手段之路。於是他們開始相信原罪。共產主義正是脫胎於基督教文明,厭倦了互相殺戮的人提出的觀念。蘇聯為首的列寧斯大林主義選擇了成為啟示錄里的滅世紅色騎士,變成戰爭的紅色惡魔,對人世進行末日審判。不可救藥的人類,註定要被毀滅。世界才會得到新生,於是馬克思說,去吧,紅色的幽靈——「世上何事最難?」
——「認識你自己。」
大部分人類都沒有獨立思考「我是誰?」這個問題的勇氣和智慧,所以選擇跟隨在某個偶像身後,以減輕自己的恐懼與疑慮,是可以理解的事情。而且,信仰自由是寫進了中華人民共和國憲法的。只要不存在強迫行為,信或者不信,又和旁人有什麼相干呢?
另,正如很多無腦反宗教的人並非真正的無神論者一樣,我覺得這些越來越多的教眾,其實也並沒有多少可以算得上是真正的基督徒。
中國人的信仰缺失的確挺嚴重的。
當然,我並不是認為中國人向來沒有信仰,而是說,當下的中國。
信仰,可以是宗教,某種思想或者某種主義等等。但是,既然說是信仰,那麼就應該是在邏輯範圍之外的,堅定的信念,但又必須是理性的。
什麼意思呢?如果說,1+1=2這麼明確的東西,有人說我堅信1+1=3,因為XXX。這個明顯有悖於事實,所以這種信,通常就是我們說的迷信。
又或者說,1+1=2,這是一個事實,不需要你信,而且你不信就是你的錯。如果一個人相信1+1=2不如說他知道,他承認1+1=2。這裡和信仰也無關。這是基於現實已知信息的判斷,和信仰無關。
那麼,什麼樣的情況屬於信仰呢?有人說我相信科學,這句話肯定不是指著他所學習的專業,他所熟練掌握的東西說的。而是指他對科學這套理論的相信,即使有些東西他不了解,只要是通過科學研究搞出來的,他都選擇相信。
相信基督教的人,相信的是什麼?當然很多人會說神創論之類的。最核心的不是這個,是神的品格。愛,公義,光明,真理等一切美好集於一身的完美的創造者。誠然,基督教相信神是創造者,但是,更多篇幅都著重於強調神的至善,神的信實等等。同時,相信最終,至善的神會除去一切罪惡和不義。相信這個神,是關愛人類的。暫時除去創造者的身份,有多少人理想中的社會主導力量不是這樣的?就說共產主義,不也希望沒有剝削,人人平等,不會有任何短缺嗎?神是不可能被證明存在的,也不可能被證明不存在的。所以,這個時候,相信神存在的,就選擇了信上帝。不相信神存在的,有同樣理念的人可能就會信奉理想的共產主義等有類似追求的思想。雖然神的存在,我不能證明,甚至不可以確定,但是因為這個神和我理想中完美的形象是一致的,我當然願意選擇相信他(當然,基督徒還會相信個人會直接得到神的帶領,對於非信徒就不必要展開了)。這就好比,真正的共產主義者,他們是有堅定信念的人,他們並無法嚴格證明共產主義可以實現或者果真和他們預想是一樣的。但是。他們選擇了這個思想作為個人的信念和理想,便義無反顧為此努力。這就是信仰。
至於我為什麼說當下的中國,很多中國人信仰缺失呢?
真心相信共產主義並且為之不懈努力奮鬥的人多嗎?
傳統儒家思想(在民間)演變成一套很奇怪的思想(比如中庸思想變成了沒有原則走中間路線的做派),而且被文革打壓之後沒有完全緩過氣來。佛教比基督教還多得多吧?但是,最大的敵人卻是『拜金主義』,人們最近幾十年一切『向錢看』。而錢只是一個工具,並不能讓人得到心靈上的充實。無論是基督教,佛教,儒家思想,共產主義等等,都是有一些滿足人心靈需要的東西的。唯獨『拜金主義』沒有,『拜金主義』可能還會有『消費主義』,雖然可以用大肆消費填補心裡的空虛,但是,稍微冷靜之後便會再次被更強烈的空虛侵襲。更別說,並不是每一個人都具備利用金錢作樂的金錢資源。而且,『拜金主義』和所有我剛才提到的信念有個嚴重區別就是沒有『使命感』。而『使命感』恰好是信仰的靈魂。佛教普度眾生,基督教為神作佈道士,共產主義解放人類等等。因此,人們不可避免出現『信仰缺失』。因為很多人真正信奉的『拜金主義』根本起不到信仰的作用。
於是,人們就會需要一些東西填補內心的需要。有人選擇了基督教,有人選擇了佛教,也有人重拾馬克思主義,或者是民族主義和愛國主義。
而由於題主可能推崇共產主義,對基督教不感冒。所以當你身邊有一部分人選擇基督教,你就會覺得怎麼那麼多人信基督教了?(因為你對基督教是排斥的)
當中國走上『中國特色社會主義』道路之後,共產主義思想面臨著很大的挑戰,即便是還可以通過一系列的解釋和理論革新讓中國現狀和共產主義掛鉤,那也會讓共產主義思想變得艱澀難懂。而且,八千萬黨員信共產主義的話,共產主義比任何其他信仰在中國都要強大得多,你絲毫不需要有任何擔憂。畢竟這群人的話語權不是普通人能比的。如果連黨員都不信共產主義的,普通老百姓會信的自然就少了。關鍵就在於這個階層的特性中產和精英階層掌握大量社會資源 並且已經不需要擔心生存和安全 這個時候就會尋找精神依託 擺在他們面前的有 佛教 道教 天主教 和平教 共產主義 和其他知名度低的教派 佛教和道教因為接觸較多 大多數信眾和他們不處於一個層次而被排除 和平教這樣的過街老鼠就不多說了 小眾教派沒法裝x所以排除 天主教因為在中國比較新奇有神秘感但知名度高而且b格高的原因自然是他們的首選 而且天主教在本質上是維護他們階級利益的 相比共產主義這種和他們的根本利益有衝突的政治信仰 天主教自然是首選再加之教育上對共產主義的填鴨式教育和西方世界的污名化讓很多人都對其有一種抗拒的感覺選擇天主教作為精神依靠必然是首選 不過因為這些原因其中大多數人只是葉公好龍並非真正的信仰它 不過近年來看透西方虛偽外衣的人越來越多 願意了解共產主義的人也越來越多了
首先,基督教作為一神教和發展完善至今的一種世界級宗教,本身具有很大的吸引力和信徒黏性。
其次,因為改開前新中國對於基督教並不提倡,六七十年代又壓制,今日中國越來越開放包容,基督教進入中國,信徒的傳教力度也比以往加強了,所以較之以往,越來越多人信仰也是很正常的表現。
除此之外,我覺得還有一個很重要的原因。
中國本質上還是一個世俗社會,不要指望成為大部分中國人成為普世意義上的教徒。在中國,少部分虔誠教徒可能讓孩子一出生就去教堂洗個禮什麼的,那是家庭傳承的信仰,但更多基督徒對於信仰只是人生道路上的一種選擇。為什麼他們選擇信一個宗教,其實就和為什麼選擇用某一品牌的產品一樣,是一種發自內心的相信和認同,可能是偶然遇見了所謂的奇蹟(小概率),或者是危難之際的祈求(急病亂投醫既視感)。但是歸根結底,中國人思維的模式就是——有用!對於宗教,也是同理。
考個試,菩薩拜拜,孔廟拜拜,如果可以,基督教也拜拜,要不是社會風氣和宗教禁忌,說不定清真寺也要進了。我們看看基督教給人的印象是什麼?西方發達國家基本上都是基督教文明,使得基督教在中國人心中變成了類似於西式民主自由的象徵。很多中國人所嚮往的國家,基督教是他們所信仰的宗教,基督教是那些代表先進文化的人所信仰的宗教。當一個人嚮往發達國家的富裕生活,最直接簡單的方式就是要從表層學習,所以越來越多人打著追求生活品質的旗號,開始入不敷出地享受小資生活,學著好萊塢和美劇里表現的生活,發朋友圈和微博動不動夾幾個英語單詞,越冷門越有逼格,越來越多人也開始模仿西方國家信仰了基督教,把這認為成一個先進、時髦、高端的標籤,好像披著基督教徒的外衣就成了發達國家的屬民,增加了和他人交往的自信,提升了自我表現的形象,彷彿越是虔誠,精神上越是接近西方人。這種虛榮到了國外尤其明顯,來到白人世界,和他們一塊做禮拜,一塊進教堂,一塊交談講到自己和歐美人是教友,那種滿足感和身份錯覺讓他們陶醉沉迷。這也可以解釋題主的困惑,在中國,越是和外國人打交道的群體,越是嚮往布爾喬亞生活的中產階級,越是有追求世俗利益和精緻主義的精英,他們越是對基督教青睞有加。基督教信仰本身不重要,重要的是信仰基督教和他們潛意識的生活追求不謀而合。實際上問問他們,或許連天主教、東正教都搞不清楚,連馬丁路德和馬丁路德金都會混淆。
關於這種心態,同樣作為一神教的伊斯蘭教是悲慘得多了。同樣是表面上正常的人,可以自如地說自己的基督徒,但或許很難有勇氣讓人知道自己是穆斯林。我們來看世界上的穆斯林國家,不外乎四類,最主要的一類是混亂動蕩,比如阿富汗和伊拉克,新聞里放的不是爆炸襲擊就是交戰打仗,一類是貧窮欠發達,經濟和政治都比較落後,比如吉爾吉斯斯坦和馬來西亞,一類是土豪石油國,人傻錢多還支持恐怖主義,代表是沙特,最後一類是存在感薄弱,國際事務幾乎沒有它發揮的場所,比如汶萊。總之世界上穆斯林國家給人印象就是亂、窮、恐怖主義,又出了ISIS、瓦哈比這種坑貨,本來就和伊斯蘭勢不兩立的西方媒體抓住話語權一炒作,我們對伊斯蘭教印象能好嗎?你想想,基督教的國外教友是土豪,伊斯蘭的國外教友,國內兩種信徒的待遇能一樣嗎?我們一些實用主義的國人能給穆斯林好臉色看嗎?西方右翼又流行反穆,我們這些愛向西方人看齊的自卑國民也跟著這股風氣,自以為時尚,他們大概覺得西方倡導的潮流就是領先中國、不會錯的,加上中國出現的民族分裂主義、宗教隔閡、偶發性群體事件一攪和,穆黑喧囂塵世也不難理解了。
所以在中國,宗教信仰更多承擔了標籤和象徵的意味,根據海外宗教圓心國家的地位,形成了一條鄙視鏈,基督教背後是洋氣的發達國家在撐著,伊斯蘭教背後則是麥加和巴格達的影像。「為什麼越來越多人信仰基督教」,就和「為什麼越來越多討厭伊斯蘭教」一樣,成王敗寇,關乎利益罷了。
中國的宗教一直以來就沒有基督教的位置。
因為基督教這種信仰不符合中國人的思維模式,
在唐朝的時候,基督教就已經開始以景教的名義傳播到中國來了,
經過傳教士的努力,依舊毫無作用
至今景教已經消失在歷史之中。
而建國以後,尤其是改革開放以來,基督教正以前所未有的態勢在中國發展。
是不無深刻的原因的。
主要原因在於兩點。
第一,是農村家庭教會。農民普遍受教育水平較差,容易受基督教的蠱惑。
第二,正是題主所謂的「精英」信教。
這種精英,一般又分成兩種,一種是國內,一種是國外留學生團體。
海外留學生團體,一直是教會重點的發展目標。剛剛出國的留學生孤單寂寞冷,
教會送溫暖,。。。。所以信教比例是比較高的。
而國內精英團體信教。則是受教育的影響。
思想教育雖然號稱唯物主義,但是其實質則是基督教的內核。
是一種偽裝成無神論的基督教。
而學校教育,缺乏對哲學的思考,採用灌輸式教育方式,
學生要麼貿然接受,要麼對其反感,無論是那一種,都是在為基督教培養人才
這樣,從學校教育過度到基督教,簡直不要太容易。
信仰的領域,你不去佔領,別人就會佔領。而今天的主流已經沒有力量去佔領。
不符合當代物理學和經濟學的發展
這就是中國基督教為何會突然大發展的三個重要原因
所以,中國的基督徒一共有三種:
1、田園基督徒(低學歷農民為主)
2、寂寞基督徒(低齡就出去的留學生為主)
3、馬哲基督徒(感情豐富的文藝青年為主)
因為現在人太浮躁,書看的太少卻想的太多。逃避心裡嚴重,與其面對殘酷的現實,很多人寧可把精神寄托在一個虛無縹緲的東西上。
說白了就是軟弱的小資階級的階級通病。
信基督的原因是「信仰缺失」?題主就這麼確定自己是對的嗎?你站在無神論的立場上認為信神是出於軟弱,然而自以為義恰好是吃了分別善惡果的表現。在他們看來可能是受了多年無神論影響終於找到自己的精神家園了。換個說法,你出生在無神論為主流的國家,受著無神論的教育,你信無神論真的是自己的選擇而不是被灌輸的結果嗎?你確定自己現在是有著堅定的信仰而不是還未找到信仰嗎?我的至親朋友和以前的自己,幾乎都是無神論者,至少以為自己是。但我現在是慕道友,沒有受洗一是因為自己小信,二是有太多鬼里鬼氣的教會。
謝邀
沒有數據,不便發表評論。
我朋友蠻多信基督的,我尊重他們,他們也尊重我。
同樣,交往多年,依舊無神論
大多數人在精神上都無法靠自己直立行走,需要借一拐杖,這拐杖或是基督,或是姆哈姆德,或是雞湯文,或是成功學,或是這主義拿主義。此消彼長,再正常不過。不管這基督是否屬於基督徒眼中的基督,並沒太大意義,基督本身就有這基督那基督,東方這片需要拐杖的大可以叫做中國特色的基督並自成一體,與這基督那基督並無高下優劣。
因為當大家在討論美團分箱事件會對美團造成什麼影響的時候,基督教大媽在地鐵口發冊子傳福音。
我拿了一本,本來想問她知不知道在公共場所傳教是違法的?但我還是對大媽說了些鼓勵的話,突然覺得她很了不起。
而我只能在這裡敲敲鍵盤。
無非兩種情況。也是兩種極端。①缺少信仰 ②缺少作業/工作任務兩種情況是一根線,只是看在中點的那一端,越往另一邊越極端。
當然是因為基督教站在人民這邊,那些站在人民對立面的反動派,最後都要被打倒啊,哈哈哈哈這樣應該有回答到題主的問題了
哈哈哈哈哈本來這個問題不提共產黨還好,一提就招黑你知道么。還有,共產主義不是信仰,是觀念。提問者的態度讓人覺得很沒有思想深度,所以懶得給你正經回復。並且請你把tmd去掉,留點素質好嗎。
無知和弱小不是生存的障礙,傲慢才是。
說到用鮮血探索,基督教從起初就是用鮮血和生命見證所信的道。
耶穌的十二使徒,有的被腰鋸,有的被斬首,有的被倒釘十字架……,約翰年老流放拔摩島,得啟示寫下《啟示錄》;使徒保羅原是逼迫基督徒的,「凡呼求主名的都下到監里」,後來也為主殉道。更不要說黑暗的中世紀,一千年多少的聖徒受盡酷刑也不改他們的信仰。如果以現實來說,在中國做基督徒沒有現實的利益,做黨員卻有。這個你應該問問你身邊那些信耶穌的同事/同學
至於跑去耶路撒冷受洗實在沒有必要
【約4:21】耶穌說:「婦人,你當信我。時候將到,你們拜父也不在這山上,也不在耶路撒冷。【約4:22】你們所拜的,你們不知道;我們所拜的,我們知道,因為救恩是從猶太人出來的。
【約4:23】時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。
【約4:24】 神是個靈(或無「個」字),所以拜他的,必須用心靈和誠實拜他。」
題主提出的問題其實有幾層意思,因此我也分幾點略作說明。
首先,關於「我們的開國者們的信仰,用鮮血探索的共產主義」的問題,這個和是否信仰基督是兩回事。無論是共產主義還是資本主義,本質上都是世俗的,都是一種生產關係的安排方式。也就是說,它不是一種宗教式的精神上的信仰。因此,一個西方人可以說,「我堅持資本主義,同時我也信基督」,而你也可以說,「我是共產主義者,同時我也是佛教徒。」因為真正與是否信教相矛盾的,其實不是共產主義,而是唯物主義無神論。如果你堅持的是唯物主義無神論,那自然你也就不會去信教。
其次,開國者們的信仰是什麼?這個問題很值得探討。如果開國者的信仰是建立一個充分保障人民民主自由(包括憲法中提到的信仰自由)的國家的話,現在人們信教則正是這種自由的充分體現,那麼從這個角度來講,他們應該感到欣慰。如果我們的開國者,為了實現自己所謂的信仰,而將無神論強加至每一位公民,侵犯了公民的信仰自由,那麼他們的「信仰」是否還應該得到人們的提倡呢?這本身就存在問題。
綜上,我覺得題主的問題本身就存在邏輯矛盾。
儘管如此,我們仍可以對為什麼在當代中國,越來越多的人信仰基督教這個問題進行討論。前面不少知友已經提出了許多重要的論述,我再補充幾點:
第一,關於「信仰缺失」的問題,按照孫隆基《中國文化的深層結構》的觀點,中國自文明發源以來就沒有出現過對純粹精神領域的探索。比如,子不語怪力亂神,「未知生,焉知死」。這一點和西方(現實性和精神性追求皆有)與印度(更重視精神性追求,或者說「來世」)形成鮮明對比。其結果,就是如一些知友提出的那樣,中國社會呈現出鮮明的「實用主義」和「倫理化」傾向。
「實用主義」大家都理解,這裡暫不贅述,只說「倫理化」。倫理的制定、普及與維護需要一個強力的政權,也就是「聖人」或「當局」。在帝制時代,倫理是「三綱五常」、是「君君臣臣父父子子」,而維護這一倫理的強力政權是皇帝、禮部、科舉制度。在毛時代,倫理變成了「向雷鋒同志學習」,「為人民服務」,「農業學大寨,工業學大慶」,而維護這一倫理的強力政權則是中央,是一層一層的黨組織,甚至是領袖崇拜(如在「文革」期間)。這種機制維持了兩三千年——在有強力政權維護「倫理」時,中國社會就是「禮樂之邦」;在沒有強力政權維護「倫理」(比如春秋戰國、南北朝),就是「禮崩樂壞」。幾千年來,一直如此。
但毛時代結束之後,中國社會的情況發生了極大變化。一方面,「強力政權」對社會的控制逐漸鬆弛,尤其在經濟方面,基本上恢復到了(甚至在一些方面超出了)毛時代以前的狀態。這一情況導致的直接結果就是:社會的個體化趨勢大大增強(參見《中國社會的個體化》),個人的物質財富急速增長。另一方面,由於「大躍進」、「文革」以及80年代末的政治風波,普通民眾對於領袖和意識形態方面的信任出現普遍危機,「強力政權」對於「倫理」的維護能力顯著降低。這兩方面的因素交織在一起,促成了這樣的結果:以前大家都很窮,且每個人都在「倫理」的管控範圍下;而現在則是貧富差距越來越大,而傳統的「倫理」又很難管控到個體。因此出現了「精神危機」(我之所以不稱之為「信仰危機」,是因為如上所述,傳統的中國社會並沒有因缺少「信仰」而產生危機)。
第二,如何解決「精神危機」。有幾種方法。第一種是完全放棄精神,把自己完全物化。關於這一點,前面若風的回答已經論述了「拜金主義」的問題,我就不再贅述了。第二種是將自己的「實用主義」倫理化,這一種很多人都在做——「白天學馬雲,晚上讀星雲(大師)」說的就是這一種。第三種,就是建立一個精神指導原則,將現實的實用主義置於這一原則之下。對於那些信教的人來說,宗教無疑正是這樣的原則。
第三,為什麼他們是去信基督教,而不是別的教。原因如下: 1. 基督教影響大,為多數人所熟悉,因此上手容易。很多時候,人們開始去教會或者參加類似活動,往往是受周圍人影響。如果你身邊的基督教徒比較多,你自然更可能接觸基督教的教義和組織。舉例來說,為什麼你可能不會去信拜火教或者印度教?因為可能你根本沒有機會接觸他們。而對於基督教來說,無論是早期西方傳教士在中國的傳播,還是幾代留學生的不斷引進,都給基督教在中國社會的傳播打下了基礎。
2. 基督教(尤其是新教)本質上是入世的,這一點和佛教很不一樣。換句話說,按照韋伯《新教倫理與資本主義精神》的觀點,基督教與當代資本主義發展有著千絲萬縷的聯繫。舉個極端一點的例子,如果你正在激烈的市場經濟中拼搏,而同時又想建立一種信仰,這時候基督教告訴你「你在本職工作上做得越好,賺越多的錢(注意是賺越多的錢而不是揮霍越多的錢),就越是在榮耀上帝」,而佛教給你講來世,講「空」,你會覺得哪一種說法更有吸引力呢?答案是不言而喻的。
3. 與一些組織性很強、有明確結構體系的宗教相比,基督教(尤其是新教)的崇拜形式更個體化。由於在新教中,個體無需通過教會便可以與上帝直接溝通,個體進行宗教儀式的形式大大簡化。比如我身邊有一些朋友,他們現在很少禮拜日去教堂,但是可能在睡前會讀《聖經》,做祈禱。這種儀式的簡化,對於吸引信徒,有很大優勢。
4. 教友的親密感。基督教徒之間常會形成一種兄弟姐妹似的感情(從教義上講,因為「你」和「TA」通過上帝而聯繫到了一起),這是教會活動最具吸引力的部分之一。因為無論是現代社會的個體化進程、獨生子女政策,還是科技手段的不斷湧現,都讓人們的孤獨、隔絕感越來越強烈和無法忍受。而在教會活動和教友聚會時,教友往往會找到一種「久違的親切感」。舉例來說,我之前曾採訪過一些留學生中的基督徒,他們中有許多人加入教會的最初動力,都是這種「久違的親切感」(以抵消在異鄉的孤獨和迷茫)。
5. 不可諱言的是,在一定程度上,基督教在國人的心目中,已經與西方發達國家、富有等意向聯繫在一起。這一點在前面的回答中已有論述,不再贅言。
最後我還想說一點是,不是所有人都在信教之後一直信下去。尤其對於題主提到的中產階級、精英階層和留學生來說,在某些情況下,信教只是他們了解自我、確立自我與世界關係的一種方式。當他們逐漸建立起獨立的自我意識,並發展出其他的認識自我的方式(比如人際交流、閱讀、瑜伽——即認識自己的身體,心理諮詢等等)之後,宗教信仰將很可能褪色為他們精神生活的一部分,而不是全部。另外,由於這些人大都受過良好教育,他們對教義中非理性的部分也並非全盤接受。在我認識的教徒中,有許多是批判地接受的。這一點,與教育水平相對較低的信徒還是有顯著區別的(可以看看《中國在梁庄》里講農村信教的那一章)。
篇幅所限,言盡於此。另外要說明的是,因為我自己不是教徒,對教義的理解可能並不完全準確。因此也期待大家的批評與反饋。感謝!
無論XX怎樣迴避 民眾的精神需求-信仰需求總是一種剛需 是需要被正視的宗教在很大程度上滿足了民眾的客觀需求 所以在改放後精神文化方面總體上不斷開放的背景下 宗教的影響力也逐漸擴大 這是其一其次 民眾對信仰的需求除了通過宗教 也可以通過某種上升至一定高度的思潮解決 典型例子如俄國社會主義科學所宣揚的階級社會科學無神論以及之後的領袖論 我國建國後隨著工業化進程逐步形成對圖書管理員的個人崇拜 信仰可以是對某個主義 某種思想 某個個體 等等 這是其二總而言之 改放後隨著傳統宗教隨WG受到極大打擊 力量被削弱 民眾個人崇拜心理逐步瓦解 教育程度較低使得人們尚未達到「個人信仰」成熟期如科學無神論 成熟現代宗教論之類的程度 此時偌大的CHI成為了傳教的沃土 加之傳教人士魚龍混雜 當地民眾也有著自發「中國化」的傳統 鄉村基督教便如雨後春筍一樣生長起來基層黨支部幹不了的事 阿訇們就可以鍵盤左派精神右派幹不了的事 神棍大媽大嬸們就可以這種現象 真是嗚呼哀哉 不過可喜的是隨著民眾受教育程度不斷提高 現代化步伐加快 現代公民意識 現代成熟宗教意識的散布還是很有希望的 只不過路還很長 鄉村宗教魚龍混雜的時期仍然很長
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