泰山供奉的是什麼神明？
東嶽是泰山，為什麼寺廟裡的東嶽殿供奉的卻是十殿閻羅呢？
西遊記里的還魂是不是和一個叫泰山府的道場有關呢？那堯舜秦皇漢武泰山封岳祭祀是不是都祈求還魂呢？（ps：泰山府君有關么）
泰山啊。。。
題主如果讀過《封神演義》的話，會記得姜子牙是怎麼樣封泰山神東嶽大帝的吧：「乃敕封爾黃飛虎為五嶽之首，仍加敕一道，執掌幽冥地府一十八重地獄；凡一應生死轉化人神仙鬼，俱從東嶽勘對，方許施行。特敕封爾為東嶽泰山大齊仁聖大帝之職，總管人間吉凶禍福，爾其欽哉，毋渝厥典。」
泰山神掌管幽冥，是非常非常早的傳統了。《後漢書·烏桓傳》就說過: 「中國人死者 ,魂神歸岱山也。」為什麼身為五嶽之首的泰山神不好好的當山神這份有前途的工作，而是不務正業的去管理人的生死呢？有研究者認為，在古人心目中，泰山是除故生新、陰陽交代之所，如《白虎通·巡狩》所言: 「東方為岱宗者何？言萬物更相代於東方也。」正因為泰山是陰陽相代之地，故而泰山得以掌管萬物之生死。
泰山神的姓名、履歷、封號，歷代皆有不同，最早時，說他「姓圓 ,名常龍」（漢代緯書《魚龍河圖》），又有人說他名字叫「歲崇」（《五嶽真形圖》），還有人說他「名秦顗 ,字景倩「（陶弘景《真靈位業圖》，不一而足。到明朝時《封神演義》說他是黃飛虎，這一小說家言馬上流行了起來，最終成為民間最為人接受的說法。
泰山神的封號，最早漢朝時稱作「泰山府君」，漢明帝時加封為「泰山元帥」，武則天時封其為「天齊神君」，玄宗時加封為「天齊王」。宋大中祥符元年封為「天齊仁聖王」,四年又封為「東嶽天齊仁聖大帝」，元朝時又封為「天齊大生仁聖帝」。也就是民間通常所說的東嶽大帝。
至於說到天子封禪，那和東嶽大帝的崇拜是兩個系統的東西。天子封禪，其實是借泰山這個地方以告天，其祭祀主體是天而非泰山神。
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝補充一下＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
自從佛教傳入中國後，佛教的閻羅就開始和東嶽大帝展開了競爭，最後東嶽大帝逐漸在競爭中敗了下來，掌管幽冥這份業務的也逐漸變成了閻羅大帝和他的十八層地獄。不過，最後在十殿閻羅中還是保留一個泰山王。
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@Zakk 同學說碧霞元君，其實是沒有看清楚題主的問題，題主問的是為什麼個大寺院道觀里的東嶽殿都供奉十殿閻羅。
其實說起碧霞元君，其信仰形成是遠遠遲於東嶽大帝的，雖然在漢晉之時就有「泰山玉女」的形象出現，但那僅限於一些文學藝術作品中，遠稱不上信仰體系。後來，民間稱泰山玉女為東嶽大帝的女兒，這樣就把這兩種信仰捏合了起來，而泰山玉女憑著東嶽大帝的威名，信仰漸漸壯大。宋到元時，是泰山玉女信仰形成的時期，在這一時期，民間逐漸用「碧霞元君」指稱泰山玉女，到最後碧霞元君取代了「泰山玉女」而成為了祭祀的 主體，明憲宗詔修泰山頂昭真觀，修好之後憲宗賜名曰「碧霞靈應宮」，這是官方首次承認「碧霞元君」的稱呼，從此之後碧霞元君的稱號就沿用至今。
碧霞元君在信仰興起之初，是依附於東嶽大帝信仰的（稱泰山玉女是東嶽大帝的女兒），但隨著東嶽大帝神職的逐漸失落（從獨掌幽冥變成了十殿閻羅之一），東嶽大帝在民間的信仰也逐漸消退，於是在泰山地區，碧霞元君信仰逐漸超過東嶽大帝，成為泰山上的主流信仰。
另，碧霞元君也曾經和媽祖合體，被稱作「天妃聖母」或「天妃玉女」。嘉靖時馬一龍曾作詩曰：「泰山曾入天妃廟，今日洪頭又一過。喜得南風送北客，驚聞楚地能吳歌。」@亦木 同學所說的「泰山奶奶」，也是民間對碧霞元君的俗稱。
汪曾祺有一篇散文《碧霞元君》寫泰山上供奉的神明，寫得挺有趣，可以一讀。
泰山牽動人的感情，是因為關係到人的生死。人死後，魂魄都要到蒿里集中。漢代輓歌有《薤露》、《蒿里》兩曲。或謂本是一曲，李延年裁之為二，《薤露》送王公貴人，《蒿里》送大夫士庶。我看二曲詞義，如成首尾，似本即二曲。《蒿里》詞云：
蒿里誰家地？
聚斂魂魄無賢愚。 鬼伯一何相催迫， 人命不得少踟躕。 寫得不如《薤露》感人，但如同說話，亦自悲切。十年前到泰山，就想到蒿里去看看，因為路不順，未果。蒿里山才多大的地方，天下的鬼魂都聚在那裡，怎麼裝得下呢？也許鬼有形無質的，擠一點不要緊。後來不知怎麼又出來個酆都城。這就麻煩了，鬼們將無所適從，是上山東呢，還是到四川？我看，隨便吧。泰山神是管死的。這位神不知是什麼來頭。或說他是金虹氏，或說是《封神榜》上的黃飛虎。道教的神多是隨意瞎編出來的。編的時候也不查查檔案，於是弄得亂七八糟。歷代帝王對泰山神屢次加封，老百姓則稱之為東嶽大帝。全國各地幾乎都有一座東嶽廟，亦稱泰山廟。我們縣的泰山廟離我家很近，我對這位大帝是很熟悉的，一張油亮的白臉，疏眉細目，五綹鬍鬚。我小小年紀便知道大帝是黃飛虎，並且小小年紀就覺得這很滑稽。
中國人死了，變成鬼，要經過層層轉關係，手續相當麻煩。先由本宅灶君報給土地，土地給一紙「迴文」，再到城隍那裡「挂號」，最後轉到東嶽大帝那裡聽候發落。好人，登銀橋。道教好人上天，要經過一道橋（這想像倒是頗美的），這橋就叫「升仙橋」。我是親眼看見過的，是紙紮的。道士誦經後，橋即燒去。這個死掉的人升天是不是經過東嶽大帝批准了，不知道。不過死者的家屬要給道士一筆勞務費，是知道的。壞人，下地獄。地獄設各種酷刑：上刀山、下油鍋、鋸人、磨人……這些都塑在東嶽廟的兩廊，叫做「七十二司」。聽說泰山蒿里祠也有「司」，但不是七十二，而是七十五，是個單數，不知是何道理。據我的印象，人死了，登橋升天的很少，大部分都在地獄裡受罪。人都不願死，尤其不願在七十二司里受酷刑，——七十二司是很恐怖的，我小時即不敢多看，因此，大家對東嶽大帝都沒什麼好感。香，還是要燒的，因為怕他。而泰山香火最盛處，為碧霞元君祠。 碧霞元君，或說是泰山神的侍女、女兒，或說是玉皇大帝的女兒，又說是玉皇大帝的妹妹。道教諸神的譜系很亂，差一輩不算什麼。又一說是東漢人石守道之女。這個說法不可取，這把元君的血統降低了，從貴族降成了平民。封之為「天仙玉女碧霞元君」的，是宋真宗。老百姓則稱之為泰山娘娘，或泰山老奶奶。碧霞元君實際上取代了東嶽大帝，成為泰山的主神。「禮岱者皆禱於泰山娘娘祠廟，而弗旅岳神久矣」（福格《聽雨叢談》）。泰安百姓「終日仰對泰山，而不知有泰山，名之曰奶奶山」（王照《行腳山東記》）。 泰山神是女神，為什麼？這很容易讓人聯想原始社會母性崇拜的遠古隱秘心理的回歸，想到母系社會。這不是沒有道理的。我們不管活得多大，在深層心理中都封藏著不止一代人對母親的記憶。母親，意味著生。假如說東嶽大帝是司死之神，那麼，碧霞元君就是司生之神，是滋生繁衍之神。或者直截了當地說，是母親神。人的一生，在殘酷的現實生活之中，艱難辛苦，受盡委屈，特別需要得到母親的撫慰。明萬曆八年，山東巡撫何起鳴登泰山，看到「四方以進香來謁元君者，輒號泣如赤子久離父母膝下者」。這裡的「父」字可刪。這種現象使這位巡撫大為震驚，「看出了群眾這種感情背後隱藏著對冷酷現實的強烈否定」（車錫倫《泰山女神的神話信仰與宗教》）。這位何巡撫是個有頭腦，能看問題的人。對封建統治者來說，這種如醉如痴的半瘋狂的感情，是一種可怕的力量。碧霞君元當然被蒙上市俗宗教的惟利色彩，如各種人來許願、求子。 車錫倫同志在他的《泰山女神的神話信仰與宗教》的最後，提出一個很有意思的問題，即對碧霞元君「凈化」的問題。怎樣「凈化」？我們不能把碧霞元君祠翻造成巴黎聖母院那樣的建築，也不能請巴赫那樣的作曲家來寫像《聖母頌》一樣的《碧霞元君頌》。但是好像也不是一點辦法都沒有。比如能不能組織一個道教音樂樂隊，演奏優美的道教樂曲，調集一些有文化的鍊師誦唱道經，使碧霞元君在意象上升華起來，更詩意化起來？ 任何名山都應該提高自己的文化層次，都有責任提高全民的文化素質。我希望主管全國旅遊的當局，能思索一下這個問題。本地人供的時候稱呼是泰山奶奶。
碧霞元君，也就是泰山老奶奶，山上最著名的就是碧霞祠，在山頂，然後山腳還有紅門宮，也稱小泰山，如果不能爬到山頂去拜的話，在這裡也是可以的
本地人無論男女老幼，提起泰山神靈就是泰山老奶奶，幾乎就是泰山代名詞，反而泰山神的岱廟不在山頂，而在市區泰山府君，主管地府。
泰山上最大的神難道不是碧霞元君么？碧霞元君_神仙傳說
文化課做的就是這個話題，哈哈。
泰山供奉東嶽大帝或者說泰山府君，泰山向來被看作是靈魂的聚居地，據說人死以後的靈魂都會回歸到泰山。
泰山府君這個形象傳入到日本後，和佛教中的閻王形象合二為一，共同掌管人的生死。
在日本的小說《陰陽師.鳳凰卷.泰山府君記》中，安倍晴明為了救一個侮辱了泰山府君的和尚，用陰陽術把和尚的罪孽化成與自己模樣相似的式神，然後與泰山府君以命換命。
本來是為了文化課題開始玩的陰陽師，結果現在深陷其中不可自拔不是泰山老母么
泰山老奶奶，不知道是誰坐在廟裡還有人去拜
東嶽大帝啊
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