怎樣才能知道自己的前世？

01-09

有些好奇

大寶積經卷第七十二

高齊北天竺三藏那連提耶舍譯

菩薩見實會遮羅迦波利婆羅闍迦外道品第二十四

"外道諦聽，彼人若從地獄終來生人中者，當有是相，智者應知：其聲嘶破，騾聲、匆急聲、怖畏聲、高聲、淺聲，小心常怖，數數戰悚，其毛數豎，夢中多見大火熾然，或見山走，或見火聚，或見釜鑊沸涌，或見有人執杖而走，或見己身為鉾槊所刺，或見羅剎女，或見群狗，或見群象來逐己身，或見己身馳走四方而無歸處，其心少信無有親友。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從地獄終來生人間。此智所知，非愚能測。

"外道諦聽，彼人若從畜生終來生人中者，當有是相，智者應知：闇鈍少智，懈怠多食，樂食泥土，其性怯弱，言語不辯，樂與痴人而為知友，喜黑闇處，愛樂濁水，喜嚙草木，喜以腳指剜掘於地，喜樂動頭驅遣蠅虻，常喜昂頭、欠呿、空嚼，常喜拳腳隨宜卧地不避穢污，常喜空嗅喜樂裸形，常喜虛詐異言異作，多喜綺語，夢泥塗身，或夢見己身於田野食草，或夢見己身為眾蛇纏繞，或夢見己身入于山谷叢林之中。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從畜生終來生人間，智者能知，非愚能測。

"外道諦聽，彼人若從餓鬼終來生人中者，當有是相，智者應知：其頭髮黃，怒目直視，常喜饑渴、慳貪、嫉妒，喜饒飲食，喜背說人，身體饒毛，眼精光赤，多思眾食，貪樂積集不欲割捨，不樂見善人，所見財物其心欲盜，乃至得其少許財物即便欣喜，常求財利樂不凈食，見他資產便生妒嫉，復於他財生己有想，見他受用便生吝惜，聞說好食心生不樂，乃至巷路見遺落果及以五穀，便生貪心採取收斂。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從餓鬼中終來生人間，智者能知，非愚能測。

"外道諦聽，若從阿修羅終生人中者，當有是相，智者應知：高心我慢，常喜忿怒，好樂斗諍，挾怨不忘，起增上慢。其身洪壯，眼白如犬，齒長多露，勇健大力，常樂戰陣，亦喜兩舌破壞他人，疏齒高心輕蔑他人，所造書論他人雖知語巧微密，亦有智力及煩惱力樂自養身。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從阿修羅終來生人間，智者能知，非愚所測。

"外道諦聽，若從人終還生人中者，當有是相，智者應知：其人賢直，親近善人，毀呰惡人，好惜門望，篤厚守信，樂好名聞及以稱譽，愛樂工巧，敬重智慧，具慚羞恥，心性柔軟，識知恩養，於善友所心順無違，好喜舍施，知人高下，善觀前人有益無益，善能答對領其言義，善能和合亦能乖離，善能作使宣傳言語，於種種語能善通達憶持不忘，亦復能知是處非處。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從人中終還生人間，智者能知，非愚能測。

"外道諦聽，若從天中終生人間者，當有是相，智者應知：為人端正，樂好清凈，喜著華鬘及以香熏，樂香塗身，常喜洗浴，所樂五欲簡擇好者不喜於惡，喜樂音聲及以歌舞，純與上人而為交友，不與下人而為朋黨，好喜樓閣、高堂、寢室，樂慈為道，含笑不瞋，吐言柔美，言語善巧令人喜悅，喜樂瓔珞及好衣服嚴身之具，常樂出入行來暢步，所作精勤終不懈怠。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從天中終生於人間，此智能知，非愚能測。

以上是六道生於人道的特徵，可做參考對照。但是今生的習氣，性格，遭遇種種，並不只是由前一世所造善惡業決定。而是由累生累世以及今生所作善惡，及其果報成熟的前後等等因素，可以多看看因果方面的知識。例如《佛為首迦長者說業報差別經》、《佛說十善業道經》、《佛說輪轉五道罪福報應經》以及《因果的奧秘》、《因果明鏡論》

深入經藏智慧如海呀(? ?_?)?加油

把自己一身的缺點都改掉，成功後回看當初那個一身缺點的自己，恍如隔世！

進後台，查歷史數據。

這當然需要更高許可權，如果沒有，可以修出來，也可以找個許可權高的用戶或管理員帶你上去看，或者幫你查出來告訴你。

但是，我要說，這沒什麼卵用。告訴你你不一定信，你自己上去看了也未必信，信了該執迷還是執迷，我有個朋友就是。

路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。共勉吧。

1.有宿命通的人，自然知道自己前世。

2.在顯宗和密宗的修行中，可以入定見到前世，可以入夢見到前世，證悟後自然知道前世。

3.按《佛說療痔病經》中說：又復若常誦此經者。得宿命住智。能憶過去七生之事。

4.前世無盡，有無數輪迴，即使知道了又怎麼樣呢？

您好。

昨日已過，永不再來，昨日便是今日的前世。昨天的所作所為對今天是否有影響？

明日未知，終將來到，明日便是今日的來世。今天的所作所為對明天是否有影響？

前生來世就在眼前，看得見摸得著的可有好奇？

洗把臉，醒醒，上班去吧大兄弟

用占察輪問地藏菩薩啊，

我們的人生就好像是計算機的硬體和軟體，輪迴之後軟體還存在（你的習性），但硬碟的數據（記憶）都被清零，就算是記得前世，也是碎片化的記憶。記憶也是可擦除的，即使是童年的過程也都記不得了。所以前世不前世毫無意義，活好當下才對。

好奇心就是你前世留下的

止觀

我的前生是一隻劍齒虎

大寶積經卷第七十二高齊北天竺三藏那連提耶舍譯菩薩見實會遮羅迦波利婆羅闍迦外道品第二十四

　　爾時，遮羅迦波利婆羅闍迦外道八千人，見諸阿修羅、迦樓羅、龍女及諸龍、鳩槃茶、乾闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽、空行諸天、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天、光音天、遍凈天、廣果天、凈居天等，供養世尊，及聞讚歎，生希有心。聞此法門便生疑慮，聞未曾法，彼外道等白佛言：「瞿曇，我等聞此昔未聞法，聞已不樂遮羅迦波利婆羅闍迦外道，亦不樂在家。我於此法復生疑慮，不生敬信，都由昔來未聞此法，是故我於瞿曇沙門所亦有因緣。何以故？以沙門瞿曇作如是神通變化，作如是神通變化已，以其變化故，我等見此諸天等得微妙身，及見大眾歸伏瞿曇者至多，以知瞿曇善說法故，是故於瞿曇所復生微信。瞿曇復為廣果天說如是法，言一切法是如來者，我等於此甚生疑慮。云何一切法名為如來？我等於瞿曇所如是生信，唯有瞿曇知我等意。如是，如是，為我等說，令使我等解此所說義，得離疑網。」從坐而起，作是請已。
　　世尊如是答於彼等：「是以我今還問汝等，隨汝意答。」
　　外道白佛：「善哉！瞿曇，瞿曇問我，我今當說。」
　　佛即問彼：「汝等知不？云何胎入母腹？」

　　如是問已，外道答佛：「瞿曇，我諸論中，聞說三種因緣和合胎入母腹，父母相近生於貪染，思量欲事，思故行欲，是故胎入，如是成胎。」

　　佛言：「汝等外道，於意云何？父母思時，彼貪為從母心起耶？」

　　外道言：「不也，瞿曇。」

　　佛言：「可從於母思量起耶？」

　　外道言：「不也，瞿曇。」

　　佛言：「彼貪可從父心起耶？」

　　外道言：「不也，瞿曇。」

　　佛言：「為從於父思量起耶？」

　　外道言：「不也，瞿曇。」

　　佛言：「於意云何？彼父貪慾可入母腹耶？」

　　外道言：「不也，瞿曇。」

　　佛言：「於意云何？父心入母腹耶？」

　　外道言：「不也，瞿曇。」

　　佛言：「於意云何？父分別入母腹耶？」

　　外道言：「不也，瞿曇。」

　　佛言：「於意云何？彼胎從天終已來入母腹耶？」

　　外道言：「不知也，瞿曇。」

　　佛言：「於意云何？彼胎為從地獄終已來入母腹耶？」

　　外道言：「不知也，瞿曇。」

　　佛言：「於意云何？彼胎為從畜生終已來入母腹耶？」

　　外道言：「不知也，瞿曇。」

　　佛言：「於意云何？彼胎為從餓鬼終已來入母腹耶？」

　　外道言：「不知也，瞿曇。」

　　佛言：「於意云何？彼胎為從阿修羅終已來入母腹耶？」

　　外道言：「不知也，瞿曇。」

　　佛言：「於意云何？彼胎可非色來入母腹耶？」

　　外道言：「不知也，瞿曇。」

　　佛言：「於意云何？彼胎為是色來入母腹耶？」

　　外道言：「不知也，瞿曇。」

　　佛言：「於意云何？受、想、行、識來入母腹耶？」

　　外道言：「不知也，瞿曇。」
　　作是答已，佛告外道作如是言：「外道，此法甚深，寂滅善說，微妙難測，非思量境界，難可顯示，非汝所知。是諸外道，異見、異忍、異種樂欲，於非正處精進修行，於異見中決定趣向。」
　　佛言：「外道，若善男子、善女人，遇如是善知識，於甚深法中得生眼目。外道，譬如有人患其眼根，得遇良醫治差眼目，以其凈眼現身，能睹昔未見色。如是，外道，若有善男子、善女人，不具信等五根，遇善知識慧眼得凈，以凈慧眼得見深法。是故汝等諸外道輩，本昔長夜邪論誑惑而作異見，於其非法取善法相，於非解脫取解脫相，於非出處生其出相，汝師自壞亦壞汝等。外道，如人自盲復語余盲：『我將汝去。』智者當知，此等二人於其非路，必有墜落遭其辛苦。外道如是，若沙門、若婆羅門，實非導師，自稱導師；實非正覺，言我正覺；實不能知出世之道，言我能知；實不能見出世之道，言我能見；實不能知淺度之處，言我能知；實非教師，言我是師。彼所教者是為邪教，自非正覺，所教悟者亦是邪覺；實不解出，言我能解，彼所教出者是為邪出；實不知道，言我知道，其所示者皆是邪道；實不知淺處，言我知處，其所度者反令困厄。外道，譬如牧牛人不知淺處，驅牛入水，於深處而渡。彼牛舍此未到彼岸，於其中流而受困厄，無有救護。何以故？由牧牛人不知淺處。外道如是，汝等實非導師作導師想，其所化者反受困厄。外道，我是導師實堪化導，其所化者正化彼等；我是正覺所言不虛，我所悟者令其正悟；我是能出所言不虛，所教出者令其正出；我見出道復能示他，其所導者示其正路；我知淺處所言不虛，是以我所度者令其正度；我知教化法，是以能化他；我知佛法能覺悟他；我知出法令他得出；由我正見故，復能正示他；我知可度處故，能度於他，所將度者令得好道。汝等外道樂解脫者，我是導師今在現前，汝等應來。我能正悟具解出法，善見出道能作淺度處。汝等一心諦聽善思，悉生樂願，正念現前，心當流注發勤精進，為未證法令得證故，未逮得法令獲得故，昔未行道令進路故，昔未到處令得到故，為未伏魔令降伏故，昔未求伴者令求伴侶故，為未得法方便令得方便故。

　　「外道，如我所說，三法和合而得受胎。我今當說，汝等外道一心諦聽，當為汝等說受胎法門。外道，我言母者，是其過去作業之緣；我言父者，是其過去作業之因；我言乾闥婆者，謂是業招識。外道，我言迦羅羅者，謂是業安置。外道，我言母腹者，業安識依處所，識住腹已生得增長，漸漸廣闊。外道，譬如藥草叢林，依於大地而得增長漸漸廣闊；外道如是，彼識入母腹已增長廣闊，亦復如是。彼母腹中嬰孩成長，方得產生，生已漸增，既得長大行宿時性，隨終來處彼過所行；此現習起，彼是智知，非愚能了；共住交友，常恆觀察，方知其性。

　　「外道諦聽，彼人若從地獄終來生人中者，當有是相，智者應知：其聲嘶破，騾聲、匆急聲、怖畏聲、高聲、淺聲，小心常怖，數數戰悚，其毛數豎，夢中多見大火熾然，或見山走，或見火聚，或見釜鑊沸涌，或見有人執杖而走，或見己身為鉾槊所刺，或見羅剎女，或見群狗，或見群象來逐己身，或見己身馳走四方而無歸處，其心少信無有親友。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從地獄終來生人間。此智所知，非愚能測。

　　「外道諦聽，彼人若從畜生終來生人中者，當有是相，智者應知：闇鈍少智，懈怠多食，樂食泥土，其性怯弱，言語不辯，樂與痴人而為知友，喜黑闇處，愛樂濁水，喜嚙草木，喜以腳指剜掘於地，喜樂動頭驅遣蠅虻，常喜昂頭、欠呿、空嚼，常喜拳腳隨宜卧地不避穢污，常喜空嗅喜樂裸形，常喜虛詐異言異作，多喜綺語，夢泥塗身，或夢見己身於田野食草，或夢見己身為眾蛇纏繞，或夢見己身入于山谷叢林之中。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從畜生終來生人間，智者能知，非愚能測。

　　「外道諦聽，彼人若從餓鬼終來生人中者，當有是相，智者應知：其頭髮黃，怒目直視，常喜饑渴、慳貪、嫉妒，喜饒飲食，喜背說人，身體饒毛，眼精光赤，多思眾食，貪樂積集不欲割捨，不樂見善人，所見財物其心欲盜，乃至得其少許財物即便欣喜，常求財利樂不凈食，見他資產便生妒嫉，復於他財生己有想，見他受用便生吝惜，聞說好食心生不樂，乃至巷路見遺落果及以五穀，便生貪心採取收斂。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從餓鬼中終來生人間，智者能知，非愚能測。

　　「外道諦聽，若從阿修羅終生人中者，當有是相，智者應知：高心我慢，常喜忿怒，好樂斗諍，挾怨不忘，起增上慢。其身洪壯，眼白如犬，齒長多露，勇健大力，常樂戰陣，亦喜兩舌破壞他人，疏齒高心輕蔑他人，所造書論他人雖知語巧微密，亦有智力及煩惱力樂自養身。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從阿修羅終來生人間，智者能知，非愚所測。

　　「外道諦聽，若從人終還生人中者，當有是相，智者應知：其人賢直，親近善人，毀呰惡人，好惜門望，篤厚守信，樂好名聞及以稱譽，愛樂工巧，敬重智慧，具慚羞恥，心性柔軟，識知恩養，於善友所心順無違，好喜舍施，知人高下，善觀前人有益無益，善能答對領其言義，善能和合亦能乖離，善能作使宣傳言語，於種種語能善通達憶持不忘，亦復能知是處非處。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從人中終還生人間，智者能知，非愚能測。
　　「外道諦聽，若從天中終生人間者，當有是相，智者應知：為人端正，樂好清凈，喜著華鬘及以香熏，樂香塗身，常喜洗浴，所樂五欲簡擇好者不喜於惡，喜樂音聲及以歌舞，純與上人而為交友，不與下人而為朋黨，好喜樓閣、高堂、寢室，樂慈為道，含笑不瞋，吐言柔美，言語善巧令人喜悅，喜樂瓔珞及好衣服嚴身之具，常樂出入行來暢步，所作精勤終不懈怠。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從天中終生於人間，此智能知，非愚能測。

　　「外道，若善男子、若善女人，欲超此相，應近善知識順彼人意，彼所作者即隨作之，彼善知識令彼超度為其說法。

　　「外道，從地獄終生人間者，地獄已前作人身時，造諸過惡，起瞋恚故便作殺害，以其彼業牽墮地獄。彼在地獄受種種苦，後生人間猶有習氣。是人既知如是相已，必須自知：『我從地獄來生人間』。是人為舍地獄因緣，應求善知識；遇知識已，彼善知識，為除瞋業故說慈悲，亦說慈悲相應助道；以此等行，能除彼人余殘習氣地獄因緣。彼善知識，或為是人說慈悲相應屍波羅蜜，斷除彼人瞋恚過惡。是人修慈悲時，六波羅蜜當得滿足，增長福德。

　　「外道，從畜生終來生人間者，畜生已前作人身時，修行積習愚痴之法，以習痴故便行惡業，由作彼業生畜生中。彼人本受畜生身時，與諸畜生久居住故，行畜生儀式。彼從畜生終已，由有習氣畜生行法。是人得人身已，聞如是法，見己身行，應當自知：『我本必從畜生中終，來生人間。』是人為舍畜生行故，應求知識。彼善知識，為除是人愚痴業故，說十二因緣，以是法故愚痴得除。彼善知識，或為彼人說般若波羅蜜；既聞般若波羅蜜故，彼人愚痴體性自離，作是觀時便生智慧。

　　「外道，從餓鬼終生人間者，餓鬼已前作人身時，修行積習慳貪之法。是人修行慳貪法故，堅持不舍，彼業力故生餓鬼中。與諸餓鬼久居住故，行餓鬼業；彼從餓鬼終已，由有習氣餓鬼行法。是人得人身已，聞如是法，見己身行，應當自知：『我本必從餓鬼中終，來生人間。』是人為舍餓鬼行故，應求知識。彼善知識，為除彼人慳貪業故，為說布施，以是法故慳貪得除。彼善知識，或為彼說與施相應助菩提法，令其慳貪悉得斷除。彼善知識，或為彼人說檀波羅蜜；是人修行檀波羅蜜故，六度得滿。彼善知識，或為彼人說一切法皆悉平等；是人以修法平等故，般若波羅蜜得滿；以修般若波羅蜜故，流注趣向一切智處。

　　「外道，於阿修羅中終生人間者，阿修羅已前作人身時，多作善根行於憍慢。彼以慢故而作諸業，修行積習憍慢業已，彼業力故生阿修羅中。與諸修羅久居住故，行阿修羅業；從修羅終已，由有習氣修羅行法。是人得人身已，聞如是法，見己身行，當須自知：『我本必從修羅中終，來生人間。』是人為舍修羅行故，應求知識。彼善知識，為除彼人憍慢業故，為說聖住處，以是法故，令彼得除憍慢之業。或為彼人說空法門，以是空法，令其彼人慢業得除，亦除吾我得無我解。或為彼說因緣和合故有諸法，以和合故而有所作，若無和合亦無所作，作是觀已，慢使及業悉得除斷。或為彼人說諸法一相，修行彼故般若波羅蜜得滿，修般若波羅蜜滿已，速證一切智終不退轉。

　　「外道，於人中終生人間者，彼人昔作人身之時，修行積習十善業道，作彼業已數數修行，以彼業力還生人中。昔作人時與人久居，行人儀式；今歸得人，由有習氣。是人得聞如是法已，應當自知：『我本必從人中終已，還生人中。』是人為超彼習氣故，應求知識。彼善知識為其彼人說無常想，以無常想令除習氣。彼善知識，或為是人說生死過、涅槃至樂；聞此法已，是人能得厭生死過，欣涅槃樂。彼善知識，或為是人說六波羅蜜；既得聞已，能發無上菩提之心。彼善知識，或為是人說善方便；是人以此善方便故，即能堅持六波羅蜜，速證一切智終不退轉。

　　「外道，從天中終生人間者，天身已前作人身時，所修梵行、布施、持戒，皆希來報。是人如是修行積習作業久訖，以是業力生於天上。得生天已，與天久居，行天儀式；從天終已，由有習氣諸天行法。是人得人身已，聞如是法，見己身行，應當自知：『我本必從天中終，來生人間。』彼人為超天中習氣，應求知識。彼善知識，教其彼人修持梵行不期來報，說於求報是其過惡，但為顯說修凈梵行無所依著，得福無量；教行布施不期來報，說於求報是其過惡，但為顯說行於布施無所依著，得福無量；教行持戒不期來報，說於求報是其過惡，但為顯說受持禁戒無所依著，功德無量。彼善知識，或為彼說善巧方便；是人以此善方便故，能行六波羅蜜；行六波羅蜜已，六波羅蜜漸得滿足，速證一切智終不退轉。

　　「外道，從地獄終得人身者，彼應依善知識；依知識已，應聽三世佛平等法；聞平等法已，應發勤精進，依城邑聚落與大眾共居具四部處，更互相於論量佛法學問難答，三世法平等得現在前，解一切法無有自性，修此解故煩惱漸除。
　　「外道，從畜生中終生人間者，彼應依善知識親近多聞，以近多聞斷除愚痴。是人雖復求多聞人及諸經論，作非有想。是人觀察非有想已，自然解證無自性法。是人以此三世法平等自然現前，速證一切智，終不退轉。
　　「外道，從餓鬼終生人間者，彼應依善知識修行布施，除其慳貪作諸功德，以修舍故心不積聚。是人以此三世法平等自然現前，作一相解，所言一相即是無相。是人修此無相解故，速證一切智，終不退轉。

　　「外道，從阿修羅終生人間者，彼應依善知識與煩惱魔戰。何者是煩惱魔？所謂憍慢。是時彼人應當觀察：『何者是慢？是其誰慢？誰受是慢？誰以此慢起煩惱使？誰舍此慢？』是人如是推求之時，無慢可得，亦不見有人攝受慢者。彼人如是觀察義故，無慢可得，無起慢者，與慢相應境界亦不可得，亦不見有人能舍慢者。如是觀已，無一法可得。復作是觀，以惡攝受自誑己身，他亦如是。作是觀時，能見諸法悉無自性；以見諸法無自性故，見法非有；以非有故，知不成就；不成就故，知即不生；若不生者，知彼不滅；若不生不滅者，彼非可說；若解不可說者，則非過去、非現在、非未來，三世不可得；若法三世不可得者，當知未曾有得有失。外道當知，此是一切法平等。以此一切法平等，當知一切法是真如不變不異，如來亦真如不變不異。以一切法即是真如，是故觀慢得知。是人從人中終得生人間，以有憍慢習氣力故；乃至從彼地獄中終得生人間，以慢習故得知此相。若無慢習，不可得說此從人來，乃至此從地獄中來。外道，此名離慢智慧，彼相要以具巧方便乃能得知；又為般若波羅蜜加持此人，方乃得知。」

　　爾時，八千諸外道等，聞說此法得無生法忍。彼等得住無生忍已，從坐而起，頂禮佛足，卻住一面。彼諸外道卻住一面已，異口同音說偈贊曰：

　　「導師智力所建立，　知諸道趣不由他，
　　　知諸眾生游諸趣，　如見掌中庵羅果。
　　　由諸見趣濁世間，　譬如雲霧障虛空，
　　　以是群愚常流轉，　譬如眾盲失正路。
　　　世間為常為無常，　復言有常亦無常，
　　　又言非常非不常，　譬如盲象入城行。
　　　言世有邊復無邊，　復言亦有亦無邊，
　　　又言非邊非無邊，　以是流轉如籠鳥。
　　　又言即身是神我，　又言離身有神我，
　　　妄想分別所纏縛，　如鳥被網心生苦。
　　　又言自在天所化，　有言非因之所生，
　　　一切眾生見取覆，　譬如雲霧障於月。
　　　由如籠中卵生鳥，　於諸孔中常欲出，
　　　見取眾生如是痴，　於不解脫如籠鳥。
　　　又禮梵王及世主，　及禮童子並圍紐，
　　　又禮方海毗沙門，　如賊被捉求諸神。
　　　猶如貧人遇債主，　求與債主立保證，
　　　如是世間著見取，　愚痴求天希欲樂。
　　　佛見眾生依真實，　譬如見手掌五指，
　　　於諸趣中受百苦，　譬如群賊入牢獄。
　　　世尊於彼生慈悲，　修諸道行知諸趣，
　　　世尊已說出獄法，　如王生子放大赦。
　　　愍世不思僧祇劫，　修諸苦行得菩提，
　　　見取所壞愚痴輩，　佛令彼等得解脫。
　　　以是善逝人師子，　於諸法中得自在，
　　　我等見取失正路，　佛於見取拔我等。
　　　以是世尊具大力，　具足無畏無怨對，
　　　眾中大吼如師子，　我等亦願得彼法。
　　　以彼能動於三界，　亦以彼法普遍照，
　　　以彼授記諸眾生，　亦願我等值遇彼。」

　　世尊知彼諸外道等得其深信，如作微笑，現瑞光明。爾時，慧命馬勝比丘以偈問佛：

　　「佛愍世間現微笑，　以見此等外道眾，
　　　唯願如來說彼因，　所現微笑有何義？
　　　善解因者非無因，　而現微笑瑞光明，
　　　善哉能現微笑光，　大眾悉皆瞻仰佛。
　　　世尊大眾悉懷疑，　以見善逝現笑光，
　　　悉皆猶如觀滿月，　瞻佛願說微笑因。
　　　誰於今日設勝供？
誰於今日悅慈父？
　　　誰今得住佛功德？善哉大智願演說。
　　　大眾聞之必欣喜，　皆由外道得授記，
　　　唯願導師普為說，　於何乘中如得道？
　　　善哉牟尼除心惑，　於其疑者斷疑網，
　　　以是大眾得欣喜，　一向趣佛不退轉。」

　　爾時，世尊以偈答馬勝曰：

　　「善哉馬勝巧知時，　能問如來降怨者，
　　　憐愍世間作是說，　能問導師自然士。
　　　我當說彼現笑事，　一心諦聽所作因，
　　　汝宜欣喜聽我說，　今說笑義所為者。
　　　此諸外道皆調伏，　舍諸惡見住善見，
　　　睹是世間見取惱，　悉起悲心求菩提。
　　　一切見取悉得舍，　以知不濁正見故，
　　　從我得聞無礙記，　悉皆樂求一切智。
　　　過去佛所得記已，　供養大慈兩足尊，
　　　具足二億諸佛所，　以求無上菩提故。
　　　佛所行檀亦不少，　亦凈持戒修禪定，
　　　凈修智慧發精進，　於諸群生修忍辱。
　　　常修習六波羅蜜，　簡擇智慧求菩提，
　　　馬勝請問降怨者，　發心樂求佛菩提。
　　　彼諸苦惱由惡黨，　依止有惡見取中，
　　　彼等今見勝導師，　舍諸惡見悉無餘。
　　　以得真解如來教，　隨順佛法起深信，
　　　彼於當來多億佛，　皆悉供養求菩提。
　　　於其未來星宿劫，　皆得作佛同一號，
　　　號曰普聞高名稱，　彼等大智度世間。
　　　彼佛國土甚清凈，　種種莊嚴無與等；
　　　彼離惡見眾生輩，　純求菩提賢聖處；
　　　彼國眾生離惡趣，　是時亦無一切難；
　　　彼等諸佛得壽命，　皆悉同壽八萬歲。
　　　眾生聞彼佛名者，　皆悉不退上菩提，
　　　若有眾女聞佛名，　彼女皆悉得男身。」

　　如是世尊降怨者，　與諸外道所授記，
　　　一切天人聞記彼，　無不欣喜生敬信。

過去的事就不要再提了！！

嗯。。。還是琢磨琢磨怎麼預測未來吧。。

修禪定