印加神話體系是什麼樣的？

和瑪雅神話的關係是怎樣的？

印加神話和美洲其他神話沒什麼太大關係，阿茲特克神話倒是可以說承接了一部分瑪雅神話。

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印加人將宇宙分為三個時空層或「帕查」（Pacha）構成：

「烏庫·帕查」（Uku Pacha）低層世界，即位於地表內；

「卡伊·帕查」（Kay Pacha）人類所居住的世界；

「哈南·帕查」（Hanan Pacha，）更高的世界，位於人類世界之上，是太陽和月亮居住的地方

就像羅馬人一樣，印加人將他們的整體文化都融入到帝國中，以保持其宗教的單一性。以下是一些印加帝國崇拜的神祗，其中許多神的作用或範圍相互交叉重疊。除非另有說明，它們均能被可靠地認定為在不同的阿伊魯（ayllu）和早先各城邦中受到崇拜。

阿普（Apu）是一位山神或神靈。所有重要的山脈都有自己的阿普，其中一些接受祭品，以提供他們擁有的某些特長。部分岩石和洞穴也擁有自己的阿普

阿波卡特奎爾（Apocatequil），又名阿波特奎爾（Apotequil）或尤拉帕（Illapa）-閃電之神。

阿塔古丘（Ataguchu）-創造神話中的輔助神。

卡特基爾（Catequil）-雷電之神。

考伊拉（Cavillace）-處女神，因吃了一顆果實-實際是月神孔蒂拉雅（Coniraya）的精子而懷孕。當她生下兒子後，她要求做父親的挺身而出。但無人響應，於是她把嬰兒放在地上，讓他自己去找，結果嬰兒爬向了孔蒂拉雅。她因為孔蒂拉雅在眾神中形象邋遢而羞愧，一怒之下跑到秘魯海岸，在那裡將自己她的孩子變成了岩石。

查斯卡（Chaska）或Ch"aska Quyllur（「金星」）是黎明和黃昏、金星、鮮花、少女和性愛女神，她是未婚處女的保護神。

科卡瑪瑪（Kuka Mama）或瑪瑪科卡（克丘亞語：科卡媽媽）是一位健康和快樂的女神。她本來是一個濫交的女人,被她的多個愛人劈成二半。她的身體變成了第一棵古柯植物，葉子只能被男子咀嚼（帶來健康和幸福）。

孔蒂拉雅（Coniraya）月神，將自己的精子變成一顆果實，被考伊拉吃下。當她生下了兒子，她要求孩子的父親挺身而出。

科帕卡提（Copacati）是一位湖泊女神。

埃凱科（Ekkeko）是爐膛和財富之神。古人製作了代表他的泥偶，並將願望放入其中，相信能被他收到。

尤拉帕(Illapa)(「雷電」，又名阿普·尤拉帕、尤拉帕阿或卡托伊拉)是一個極受歡迎的天氣神。他的節日在7月25日。據說他掌有銀河之壺，並用它來降雨。他的外形為身著閃亮服裝，肩扛木棍和石頭的男人。他曾是奎拉（Qulla）王國-後被命名為印加帝國的科利亞蘇尤（Qullasuyu）的主神。

因蒂（Inti）是太陽神，溫暖和光明之源、人類保護者。 因蒂被認為是最重要的神，印加皇帝被認為是太陽神的直系後代。

孔（Kon）是來自南方的風雨之神，他是因蒂和瑪瑪·奎伊拉的兒子。

瑪瑪奧帕（Mama Allpa）被描繪為長有多個乳房的生育女神。

科查瑪瑪（Mama Qucha）或瑪瑪科查（「大海媽媽」）是大海和魚女神、水手和漁民的保護神。在一則傳說中，她與維拉科查曾收養過因蒂和瑪瑪·基利亞。

帕查瑪瑪（Mama Pacha），又名瑪瑪帕查，帕查·卡馬喬的妻子，是龍、主管種植和收穫的生育神，她也製造地震。

瑪瑪·基利亞（Mama Quilla）（「月亮媽媽」或「黃金媽媽」）是一位婚姻、節慶、月亮女神，她是維拉科查與瑪瑪科查的女兒，同時，還是因蒂的妻子和妹妹；曼科·卡帕克、帕查·卡馬喬、孔和瑪瑪·奧克略的母親。

瑪瑪·薩拉（Mama Sara）（「玉米媽媽」，又名薩拉瑪瑪）是穀物女神。她與多種玉米或類似奇異植物的生長有關。這些神奇植物有時會被裝扮成瑪瑪薩拉娃娃。她也與柳樹有關。

帕查·卡馬喬（Pacha Kamaq）（「大地製造者」）是冥府創造神，早期在Ichma文化中受到崇拜，但後來被吸收到印加創世神話中。

帕尤卡卡（Paryaqaqa）是一位被印加文化吸收的前印加神話中的水神。他是風暴和創造之神。他出生時是一隻獵鷹，後來變成了人。

帕里夏（Paricia）是一位發送洪水以淹死不敬奉他的神，另一個名字可能是：帕查·卡馬喬。

蘇帕伊（Supay）是死亡之神、烏庫·帕查（Uku Pacha）及魔界統治者 。

烏爾卡瓜里（Urcaguary）是一位珠寶等及一切地下寶藏的金屬之神。

羊駝神（Urquchillay）是一位看顧動物之神。

維拉科查（Wiraqucha）是一切之神。一開始他就是主神，但是當帕查庫提（Pachakuti）成為印加皇帝後，改變了該神的地位，並指出最重要的神是因蒂。

因蒂是印加神話中的太陽神，亦是印加帝國的守護神，一般認為他是創世神維拉科查（Viracocha）的兒子。印加人則自視為因蒂的後裔。

恰卡納（Chakana）或印加十字架、生命之樹，是一個相當於其他已知神話中的生命樹、世界樹等三重十字形符號。通過中心軸孔，薩滿可在恍惚中來到冥界或眾神居住的更高層，以打探大地上發生災禍的原因。蛇、美洲獅和禿鷹是這三重世界的圖騰代表。

瑪瑪·奧克略（Mama Uqllu）是曼科·卡帕克的妹妹和妻子，是她教會了印加人紡紗之技。

瑪瑪科納斯（Mamaconas）類似修女，住在寺廟聖所。年青的貴族少女或特別漂亮的女孩子都要接受為期四年的「阿克拉斯」（acllas）訓練，然後可選擇做「瑪瑪科納斯」或嫁給印加貴族。她們堪比羅馬的維斯塔貞女，儘管在印加社會整個歷史上都不像西方社會那樣將貞操視著一種美德。

在一則傳說中，「烏努 帕查庫提」（Unu Pachakuti）是維拉科查用來摧毀巨人所建造的蒂亞瓦納科（Tiwanaku）的大洪水。

瓦卡（Wak"a）是一個神物，如高山或木乃伊。

印加的宗教與大自然息息相關，太陽所提供的光與熱對生命極為重要，因此，因蒂亦被視為賜予生命的神祇。大部分冀望獲得豐富收成的農夫都會崇拜因蒂。儘管他受崇拜的程度僅次於維拉科查，但他卻能得到最多的祭品。薩帕·印卡（即印加帝國的君主）就自稱為是因蒂在俗世的繼承人。

因蒂與其妻子大地女神帕查瑪瑪（Pachamama）一般被視為是一對仁慈的神祇。因蒂的妹妹月神瑪瑪基利亞（Mama Quilla）亦是他的妻子。

儘管對因蒂的崇拜一直存在，但印加的第九代統治者帕查庫特克有系統地向百姓進行推廣，令因蒂的信仰風行全國。他在全國各地建立供奉因蒂的太神神廟，透過宗教加強統治。

根據古代印加神話，因蒂將文明傳授於其子曼科·卡帕克及其女瑪瑪·奧克略（Mama Ocllo），然後再由他們把知識傳授於人類。

因蒂命子女建立印加的首都，於是他們從的的喀喀湖出發，每到一地便嘗試將黃金手杖插入泥土，但都不成功，其後，他們到達現今名為庫斯科的地方，曼科·卡帕克終於把黃金手杖成功插入泥土，他們認為這是太陽神的啟示，便在庫斯科定居下來。

太陽神的大祭司名為「維利亞克·烏穆」（Willaq Umu）。印加人相信薩帕·印卡為因蒂在地上的兒子。大祭司在國內擁有第二大權力，他是直接受命於薩帕·印卡，他們之間通常都是兄弟關係。

因蒂的另一名為「阿普·蓬喬」（Apu Punchau），意思是「白天的領袖」。因蒂的形象通常是一幅中間為人面的黃金盤，西班牙征服者於1751年入侵時曾奪去一塊，並送返西班牙，及後卻不知所蹤。

在庫斯科舉行的太陽祭（名為「因蒂·拉伊米」或「因蒂普·拉伊米」；克丘亞語：Inti Raimi/Intip Raimi，意思是「太陽的復活」或「太陽的路徑」）每年都吸引數以千計的遊客參觀。太陽祭在冬至（按：對位於南半球的印加帝國來說，北半球的夏至正是他們的冬至）舉行，其時是6月21日或22日 (當太陽離南半球最遠的時候, 其意義是邀請因蒂回來帶給印加人溫暖)。當日，全國上下都會參與這盛會，軍隊隊長、政府官員及各諸侯都會精心打扮，並帶備最精良的武器及樂器赴會。

整個祭典長達九日，在開始之前三天，眾人須齋戒，禁生火、禁慾。儀式由印加國王親自主持。黎明前夕，所有人都會在庫斯的廣場迎接太陽升起，當第一線 曙光乍現的時候，他們會向太陽崇拜，然後國王會向太陽敬酒，美酒流經過地上的管道直通太陽神廟內，象徵太陽已經喝下國王所敬奉的酒，接著國王就會將酒分給眾人飲用。

之後，眾人會抵達太陽神廟前，只有國王和王室成員才能進廟內進行奉獻。奉獻過後就會向神明獻祭牲畜，並從剖開牲畜，以其內髒的形態作為占卜的結果。 所有用作獻祭的牲口最後都會分給慶典上的男女老少。而居於太陽神廟供奉因蒂的太陽貞女亦會準備一種名為「桑庫」的麵食供大家享用。經過連續九天的狂歡後， 眾人就會各自回家。

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很久以前，在今天秘魯的土地上，仍然棘荊叢生漆黑一片。既看不到光明，也沒晝夜之分。正好有一天，創世主帕查卡馬克（在印地安通用語中，「帕查卡馬克」即「賦予世界生命的人」的意思）來到這裡，心血來潮，便隨手造就了第一批人類以及飛禽走獸。然後便來到後來的科利亞地區一個風景獨秀的湖泊中隱居歇息，這湖就是今天的的的喀喀湖。

此後又過了很多很多年，帕查卡馬克打算回到宇宙中遙遠的居處去，便從湖中走了出來。此時的大地仍然一片漆黑，他所創造的那批人雖然已經開始了原始的生活，但不僅不懂得向賦予他們生命和靈魂的創世主感恩戴德，而且連最起碼的敬夭畏神之心都沒有，整天罵罵咧咧指天咒地，抱怨這抱怨那，甚至向走出湖面的帕查卡馬克扔石塊、吐口水。帕查卡馬克一怒之下，把他們都變成了石雕像，有些正朝著湖的方向一邊走，一邊指指戳戳，有的正在涉水過河……

等心平氣和之後，帕查卡馬克仔細回味了那些野蠻人的抱怨，的確是自己的一時疏忽，不禁對自己的行為有些懊惱和後悔。於是便決定重新來過，只是這次有了比較周詳的步驟和計劃。

首先，他回到湖中小島的小山洞裡，召集眾神商討有關給黑暗中的世界帶來光明的事宜。經過眾神的推薦，帕查卡馬克決定由孔蒂拉雅-維拉科查男神和基利亞女神兄妹倆擔此重任並結成夫妻，由孔蒂拉雅太陽神司白晝，以金星為前驅後衛，風雨雷電為僕役；月亮女神基利亞司夜間照明，昂座七星為僕役追隨左右，並准許基利亞從每月抽出三天主理太陽宮中事務以盡主婦之職。帕查卡馬克分派完畢，囑咐他們道：「賢兄妹夫妻不辭辛勞，以自己的光和熱哺育世間萬物，堪稱萬物生靈之衣食父母。為酬謝二位的奉獻精神，賢兄妹夫妻之長子女及其後代當為此一方土地之主人，以施教化之功，克盡教化之力，以曆數十二為期，切記！切記！」

帕查卡馬克指令太陽和月亮由東往西，交替運行，並約定當太陽升起的第一束光線照射進的的喀喀湖中島上小山洞時，即為新人類生命的開始。這一切工作完畢以後，帕查卡馬克神就在現在的第亞爪納科，按照人的模樣雕刻了許多石像。有一般百姓的石雕像，也有將來統領這些人的首領像，還有許多孕婦和帶著孩子的婦女以及許多尚在搖籃中的嬰兒石像。這一切都是石頭做成的。他把這些石像放在一邊，然後，在另一邊同樣也做了許多石頭像。然後，指令眾神，在那些石像上刻上名字，並告訴他們叼哪些人該在哪些地區居住，繁殖後代，並約定，在太陽之子對這些人施予教化之前各自奉他們為自己的偶像……

當太陽從東方升起時的第一束光芒照亮了的的喀喀湖心島的小山洞，世界上一 群新生命就這樣誕生了。

帕查卡馬克把其中兩個人留在自己身邊，對其他那些人說：「你們走吧！朝著太陽落山的方向走去，把那些人們從溪泉、河川、山洞和林莽中呼喚出來，並教給他們生存的技巧。」這批人便出發了。他們分別按神的意旨到他們指定的省份去。他們一到那裡，就呼喚著石像上的名字並高聲宣諭：「你們出來吧！就居住在這塊荒無人煙的土地上，這是創世主帕查卡馬克的旨意！」於是，恰如帕查卡馬克所說的那樣，人們便從四面八方跑來了。從此，這塊土地上才有人居住。

帕查卡馬克待這一切都按照他的意圖安排妥當以後，又對留在自己身邊的兩個人說：「你們倆人是太陽神的第一束光線所賦予的生命，在你們倆的身上有著太陽神的意志，你們的子孫，將輔弼太陽神之子成就功業，成為印加王族的一分子，你們倆要切記！切記！好了，你們也照著他們的樣子去把人們喚出來！」他讓二人朝著欽查（北方）和昆蒂（西方）分道而行然後到西北方匯合。帕查卡馬克分派走二人以後，就徑直朝著庫斯科方向走去。庫斯科正處在安蒂（東方）和昆蒂之間的中心地帶。他沿著通往卡什馬爾克的山間小道走著，他一邊走一邊把人們呼喚出來，當他來到卡恰省卡納斯人的聚居地時，卡納斯（意為「火災」）人不僅沒有認出他們的創世神，而且一個個全副武裝，殺氣騰騰，一齊向他進攻，想把他殺死。帕查卡馬克看到他們手執武器而來，就明白了怎麼回事，於是，馬上從天上降下火焰，焚燒他們居住的山頭。那些印第安人看見大火臨頭，驚恐萬狀，紛紛把武器扔在地上，朝著帕查卡馬克站立的方向爬行，來到這個留短髮蓄長須、身著長袍的人面前乞求寬恕。帕查卡馬克看到這種情狀，便雙手召來一根木棍，到有火的地方，打了兩三下，大火就被撲滅了。這時，印第安人中一個機靈的人才認出他就是創造世間萬物的神。

帕查卡馬克在顯這番神通之後，繼續趕路，以便完成自己對太陽神許下的諾言，為他的子女選中一塊王城寶地。等到了距離庫斯科三十公里的一座小山上，他坐了下來，呼喚出一批印第安人。然後帶領他們來到庫斯科，並向他們作出預言：「你們在這裡安居，等到一群大耳朵的到來，他們中間太陽神的長子長女來統領你們，教化你們，成為你們子子孫孫的國王和王后。」然後，帕查卡馬克從這裡西去，會合眾神如履平地般踏海而去——

太陽神儘管太陽神孔蒂拉雅-維拉科查是世間萬物的創造者，有時也會搞些惡作劇，開開心。他時常裝扮成一位衣著襤褸，邋裡邋遢的乞丐，在村裡遊盪，任人恥笑，和諸神嬉鬧。那時候，村子裡有位叫考伊拉的姑娘，美麗非凡，連天上的諸神都鍾愛著她。可是她從未向誰表示過自己的愛情。一天，美麗的考伊拉坐在魯克瑪樹下乘涼，機智的孔蒂拉雅變成一隻美麗的小鳥，站在這位傲慢姑娘坐著的那棵樹的樹枝上。他取了自己的一滴精液，使它變成一顆鮮亮而熟透的果實，跌落在美女的跟前。考伊拉撿起果子，津津有味地把它吃掉了。儘管沒有一個男人有機會和她親近，但從那時起，她懷孕了，到九個月的時候，她生下一個男孩。她撫育這嬰兒一年了，還不知道他的父親是誰，也不明白當初是怎麼懷上他的。小傢伙會爬了，考伊拉祈求眾神來，讓她知道孩子的父親是誰。眾神都很樂意赴約。他們把頭髮梳平，把身體洗凈，衣服更是美輪美奐。因為，每位神祇都希望以最優雅漂亮的模樣出現在美女考伊拉的面前，每一位神祇都希望被她選作她的丈夫和主人。

等眾神來到安契克契荒原，各就各位坐好之後，考伊拉對他們說：「啊，受人尊敬的神祇，我邀請你們到這兒來，是想讓你們了解我的苦衷。我的兒子已經滿周歲了，可我還不知道他的父親是誰，甚至無緣見他一面。我的身子是貞潔的，我從未和任何一個男人親近過。這一點我想你們心裡都很明白。現在到了弄清真相的時候了，請坦率地告訴我，你們當中誰必須對我的不幸負責。我要知道，誰是我兒子的父親。」眾神被問得面面相覷，難置一詞，但是誰也不忍心拒絕考伊拉的請求。這時的孔蒂拉雅正裝扮成一位窮苦人的模樣，坐在眾神之後最末尾的一個位置上。當美麗的考伊拉向眾神申訴時，甚至連眼角都未掃他一眼，因為她怎麼也沒有想到他正是她要找的人。

考伊拉見眾神都緘默不語，不由得有些著急，高聲說：「既然誰也不敢承認，那就只好叫小傢伙自己去認自己的父親啦！」說罷，她把襁褓中的孩子抱出來，放到了地上。小傢伙立即歪歪斜斜地徑直向衣衫襤褸的孔蒂拉雅坐著的地方走過去。小傢伙興高采烈地笑著張開兩臂抱住了孔蒂拉雅的大腿。考伊拉見狀，感到羞愧難容，不禁悲從中來。她撲到孔蒂拉雅身邊，一把抱過孩子，高舉著他，聲嘶力竭的轉過身去說：「難道我這樣一位貌比天仙的處女，竟然要自己的孩子去認如此邋遢的乞丐做父親嗎，天哪！我的恥辱何時才能洗刷得凈呀！」話聲未落，她便飛身而起，絕望地向海岸奔去。剎那間，孔蒂拉雅已然變成身著一身富麗堂皇的金色衣裳，聖身放射萬道光芒，他離開驚愕不已的眾神集會地，去追趕考伊拉。「考伊拉！我親愛的，」他萬分柔情地呼喚著她的名字，「回頭看我一眼吧，看我是多麼地英俊體面！」可是，驕傲的考伊拉在滿懷悲憤之下，對他的呼喚不屑一顧，惡狠狠地頭也不回地對他說。「我知道我的孩子有這麼一位窮酸的乞丐父親就已經足夠了。我誰也不想看見！」說著，她消失在了遠方。孔蒂拉雅一路不停地追趕著他們。「停一停，考伊拉！」他呼喚著，「哪怕就看我一眼！你在哪裡，我怎麼看不見你們？」半路上，他遇到了兀鷹，他問兀鷹是否見到了考伊拉和他的孩子。兀鷹回答：「她就在離這兒不遠的地方，快追，你一定會趕上她的！」

孔蒂拉雅為了感謝他的吉言，對兀鷹說：「從現在起，你是不死的：你可以隨意在高空翱翔，在高山之顛築巢，誰也不會打擾你們。從現在起，任何動物的屍體，不管是什麼，你都可以用來充饑。只要是沒有主人的禽獸，你都可以獵殺果腹。誰膽敢殺你，必遭天譴！」

孔蒂拉雅繼續往前走，遇到一隻臭鼬，問他是否見過考伊拉。「你白跑了！」臭鼬實事求是地說，「你無論如何也趕不上他們了！」於是，孔蒂拉雅神詛咒他：「現在起，你只能在黑夜裡走出你的洞穴，從現在起，你渾身散發出臭氣，動物躲開你，人類憎惡你，捕殺你！」孔蒂拉雅往前又趕了一程，遇到一隻美洲獅。問他是否見過考伊拉。「只要你心中裝著她，她就離你很近。」他說：「你最終一定會追上她。」於是，孔蒂拉雅神對他說：「現在起，你將受到大家的尊敬，大家都敬畏你，你是百獸的法官，可以裁決它們的生死。在你死後會享有崇高的榮譽。殺死你的人可以把你的毛皮剝下來，但必須連帶頭部。他們可以保存你的牙齒，但必須在你的眼窩裡放上一對寶石。這樣，你可以雖死猶生。在重大的節日，人們將披上你的毛皮，把你的頭頂在自己的頭上。」

孔蒂拉雅神在趕路途中，又遇到了狐狸。狐狸對他說：「別趕了，反正你也追不上了。」英明的孔蒂拉雅給他以詛咒：「讓人們一看見你就追趕你，沒有任何人尊重你，死後的屍體都沒人會去埋。」後來，他又遇到蒼鷹，蒼鷹告訴他，考伊拉已經不遠了。於是孔蒂拉雅說： 「從現在起，大家都敬重你。每天清晨你可以有一隻小花蜜哺養長大的小鳥供你食用。白天你可以任意挑選一隻小鳥充饑。打死你的人，為了表示對你的敬重，必須宰殺一隻美洲豹。在喜慶節日上，人們將鷹的頭戴在自己頭上。」孔蒂拉雅再往前走，遇到幾隻鸚鵡，他們告訴他，趕不上考伊拉了。神對鸚賦們說：「從現在起，你們將永遠不得安寧，人們會因為你們的學舌而販買你們，囚禁你們，憎恨多嘴多舌的你們。」太陽神孔蒂拉雅就這樣對途中遇到的飛禽走獸下著結論：給他吉兆的，投之以感謝，反之則施之以詛咒。最後，他來到大海邊，看到考伊拉和他的兒子已經變成了石頭。孔蒂拉雅十分悲傷，愁容滿面地在岸邊徘徊。這時，他看到兩個美麗的少女，被一條大蛇守護在孤高的岩石上，她們是巴恰卡瑪的女兒，她們的母親到大海里看望考伊拉去了。孔蒂拉雅想把她們從大蛇那裡弄出來，便想法讓大蛇扭過身去，一手把姐姐抱了過來。當他打算以同樣的方法去抱妹妹時，小妹變成一隻白鴿飛走了。從此，印第安人把少女稱為烏爾比，即「鴿子」的意思，把少女的母親稱作烏爾比－華恰克，就是「鴿子媽媽」的意思。那時，大海之中還沒有魚，只有鴿子媽媽的養魚池中有不多幾條。孔蒂拉雅為了責罰鴿子媽媽私自探望考伊拉，把她養魚池中的魚全放走了。現在大海中所有的魚都是從鴿子媽媽那裡來的。鴿子媽媽從小女兒那裡知道了所發生的事。她氣沖沖地追上孔蒂拉雅，和顏悅色地對他說：「親愛的孔蒂拉雅，你梳過頭嗎？你的頭髮里有些什麼東西？」孔蒂拉雅笑著坐在她的身邊，把頭放在鴿子媽媽的大腿上。鴿子媽媽裝出在他頭髮里認真尋找的樣子，心裡卻暗令岩石：「過來，壓在孔蒂拉雅的頭上！」這點小聰明還能騙得了孔蒂拉雅嗎？他說，他要離開一會兒。她一放手，他就溜回聖地去了。他喜歡在人間到處閑逛，時常和女人們逗逗樂，搞各種惡作劇。

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