為什麼道教要和佛教一樣喊慈悲？

01-09

佛家不是多說善哉嗎？這裡不談友教，單純說一下道教慈悲的含義。

道教源於道家，道教說慈悲可以從道家說起，在道家經典中有很多對立的語句，如陰陽、捭闔、長短、有用和無用等等，這些詞語看似對立實則統一，慈和悲也具有對立統一的關係，悲看似是陰面，實則是慈這個陽面的前提條件，如同你看到一個人或一條狗一隻貓很可伶，這時你心中生氣悲傷痛苦，在這種悲傷的感情下你就會想幫他，也就是你出現了慈，近似於現代人所說的沒有感受過痛苦的人無法理解他人。

《道德經》中說：「我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。」老君爺在這裡對慈作出了進一步推理，人幫助人是需要勇氣的，如闖入火海救人的消防員，敢於救助落水者的人，水火無情他們都面臨危險但他們都有勇氣去救人，這些都是慈在推動人，也可以說慈者必勇敢，勇敢者不一定慈。

為什麼道家說的是「慈悲慈悲」不是一聲「慈悲」呢？只有你善待別人，別人才會善待你。辨證的看待這個問題，當對我們不慈悲的時候，我們慈悲，獲得善意回應便好，不善則退。

《龍門心法》節選:

我道門中三清玉帝，立極開天，蕩蕩難名，巍巍莫測。既超出大羅之上，端居梵炁之中，何必說下三洞經文，五千秘妙，分身化氣，往來世界，現身說法，歷劫度人？大眾，天尊玉帝，大悲大願，普度為心，大聖大慈，廣施方便，普放神光，照燭法界，四生六道，蠢動含靈，均沾恩澤，悉賴匡扶，以至列祖群真，行功立德，種種神通也，只為濟度眾生，同成大道。所以說，願以功德，普及一切，十方萬類，同登虛無。

大眾，名為得道，濟度眾生，但要明白，這所以濟度之法。大眾之中，如有發心苦願，願度眾生者，必須先度自己，然後度人。如今教相不行，玄宗隱閉者，正是這裡不曾除得大弊病也。為何大道不行，教門哀薄？大眾，只因本教全真，不能度已，只要度人。這是八個大罪根，自壞教的案也。大眾，只因自己不肯依教奉行，又要勸人依教奉行，誰肯信服呢？怎見得全真不能度已？大眾，度眾生者，度自己之眾生也。自己之眾生，是甚麼呢？大眾，雜念妄想，即眾生也。全真一肚皮雜念，八萬四千妄想，就是八萬四千眾生。一日之內，二六時中，身坐蒲團，心飛世上，這個妄心才滅，那個妄念又起。或貪或嗔，或衣或食，七情不息，六欲常牽，三毒懨纏，八識顛倒，何曾拿得住一點兒念頭，何曾入得一刻兒靜。不但坐在單上，就是走在路上也是妄想，立在地下也是妄想，睡在床上也是妄想，以至昏沉做夢，夢裡還是妄想。大眾，他日思夜夢，十二時中，何曾半刻休心，一時正念？心不休，則身不度，念不止，則道不明。必須要止念休心，方才現得一點天心。大眾，既有此心，可稱同志了。但須先度自已，然後去度人不遲。

如何度自已呢？第一要剛烈，第二要勇猛，第三要精進，第四要舍除，第五要布施，第六要高明，第七要謙遜，第八要解脫，第九要自然。大眾有緣，聽吾一一說來，卻須用志不分，凝神聽受。

大眾，自度的工夫，第一要剛烈。這出世法與世法本來相反，順逆不同，方圓不合。出世法要在法身上用功，則要把幻世色身，兩般看假了。但這世法上，愛緣深重，聲色沉淪。為求名者，則向宦海中隨波逐浪。那為利的，即向火坑內立命安身。富貴存心，利名著腳，則耳慣聽聲，目慣視色，舌慣嘗味，口慣言說，身慣貪淫，鼻慣嗅香，意慣打算，六根各有舊例，沿習既深，弊端牢固。如今一旦要出世，便把那嬌妻愛妾拋離，高官厚爵，忽然棄去。但用剛烈，乃降魔之法，只可暫用。有魔則用，魔退則不必用。所以第二要勇猛功夫，方能自度。

大眾，如何是勇猛的處？心上用功，全拋世事，虛心實腹，明了大事因緣，方能了當。若是唧唧噥噥的，遲延懈怠，隨浪逐波，不用勤勞，枉過時光，終日胡混，雖是心上不敢動色念，絕欲忘情，但這個生死之事，來去不知，昏迷不悟。此身未有生前，你在何處？此身一死之後，你向何方？若不用勇猛之功，朝參暮悟，這銅牆鐵壁，那得鑽通？玄妙機關，豈能透入？豈不可惜了你昔日揮劍的剛心，除魔的烈性么。所以要大眾剛烈之後，又加猛勇。剛烈是降伏身心，勇猛則追求生死。大事因緣，從此下手。

大眾，第三要精進功夫。勇猛參求生死，但這世間，天地萬物，日用平常，那一處不是至道。眼之所見，耳之所聞，莫非道妙。無一物不在道中，無一物能出道外。物有本末，本末即是那物之生死；事有終始，終始即是那事之生死。若能用心精進，即是物之本末終始，便須參我之性命生死；能明物之本末，則能明身之生死；能明事之終始，則能明心之起滅了。從事物上，細細體貼，苦志追求，自一物以至萬物，自一事以至萬事，無不明其生死之機，起滅之理，則本末終始，生死起滅，都成一貫，到此方能於道相近了。然後精參微妙，密悟天機，能使我虛靈不昧這一點真宗，應萬物而不迷，理萬事而不惑。若是不肯精進，自懈自怠，則是自暴自棄，甘為下鬼，無志天仙。縱是趺坐百年，延生千載，終歸於盡，仍落輪迴。

大眾，精思進道之後，又須用第四舍除之功。如何喚作舍除呢？大眾，要你舍舊取新，除粗入細。這一點虛靈不昧的真宗，是個靈寶玄珠，千變萬化，無有定體；觸物遇事，各有玄妙。一層層參悟進去，再不能窮盡其妙。動而愈出，取之無禁，用之不歇。悟者自得，昧者難行。我恐你們，把昨日的些悟頭，放在心上，便是不舍舊了。若將昨日之悟，悟今日之事物，則智慧不新，未免拘礙了。殊不知事物也，是不常有變之事物也。須將有常不變之靈機，轉那不常有變之事物，則理明性見，舍舊取新，一層層鑽之彌堅，一步步仰之彌高。瞻之在前，忽然在後。若不卓然獨立，哪能深入精微？若粗淺不入深微，則有限的智光，哪能應那無窮之事物？不能應無窮之事物，則不能了無始之生死。不能超然出世法之外的，依舊蠢然在塵網之中。我所以又加第五布施之功。要你把昨日之悟頭，前日之妙處，所悟之理，所得之妙，或布施於眾生，或歸藏於黍米，不可存留，混我靈台，遮障慧鏡。所謂過去之心不可得，未來之心不可得，即此現在之心，亦終不可得。在這不可得之中，尋出個自得之妙，則智光圓滿矣。大眾，以財布施，名為修福。以法布施，名為修慧。財物布施，有個了盡。我說法布施無窮。以財物布施，能濟人之世法，養色身之衣食，作外相之莊嚴。財盡則依然赤手空拳，只落得生有善人之虛名。死有轉生之福報，不能出世了生死。我這以法布施，世法也可行，出世法也可行。以法寶布施，開人之迷竅，養法身之智慧，作內相之莊嚴，提拔靈根，濟度焚溺，救人之危禍，出人之生死，代天宣化，福護國佑民，捍厄消災，通天徹地。世界雖壞，法不壞；人物盡死，法不死。利濟無窮，功德無量。我自度又度人，則那第六層高明的功夫，在其中矣。

大眾，既能布施妙法，以開度眾生，必定要見識高明，智慧了徹方好。這天地世間萬物，莫不有此靈性。我若以法為法，是為執法。執法者不能說法，便是所見不高。我若以自己所用之法去教人，以一定之理去應物，則是死法呆機，老與少同智同愚等，便是所識不明。須要不以我法為是，不以他法為非，正大光明，隨境說法，見機而動，委曲方便，曲垂濟度，方以圓度，則不能入道。愚以智度，則不能入機。必定要對愚人則現愚人之身，說愚人之法，使愚人明白了徹，盡那愚人當行之道，慢慢的來。若是對著那愚人，說那至人妙法，便是對牛彈琴，向木偶奏樂了。若是對智者，說那中下二乘劣法，則他不屑為，不必聽聞，正是饒舌了，這圓機在我，融通於物，賢愚同悟，雅俗兼施，方是明眼的高人，圓通活法。若能如此，則又有第七層謙遜的功夫，在其中了。

大眾，明眼之人，智大心空，眼眶子里，把天地萬物，都看得小了，心坎子內把世界山河，都轉得動了。上撼天關，下搖地軸；超出人世，神入虛無。哪裡還有個眾生在面前呢？大眾，自古到今，二乘菩薩，下乘仙子，總受了這個病。病入膏肓，總不知覺。所以喚作小乘劣法，旁門外道，邪道魔法了。大眾，他以為自己到此，便了了道也，殊不知道無定體，神化不測，豈是你限量得定，拿捉得住的。有限之物，如何便妄自稱尊起來呢？你豈不聞太上不敢為天下先？不為福先，不自伐其功，不自見其道。進以退為主，高以下為基。外其身而身存，後其身而身先，人皆爭先，我獨退後。上德不德，上士無爭。視不見我，不自大，不自尊，不自強。既以與人己愈有，既以益人己愈多。吾不知其名，強名曰道。大眾，越到高明之地步，越行卑退之功夫。謙遜仁柔，以存厚道。一則普行慈慧，一則保蓄光芒。國之利器，不可示人，我不去伏人，人自然服我。到此時則第八段解脫功夫，又在其中矣。執著之者，不名道德。洒洒落落，不被法纏；赤赤條條，不為物累。圓陀陀，隨方設教；光灼灼，歷劫度人。入眾妙之門，為眾生之母。慈能愛物，不以愛物為慈；善能濟人，不以濟人為善。妙法能度眾生，不以度眾生為妙法；至道能出世，不以出世為至道。既能出世，又能入世。既能出苦，又能受苦。上可超出天宮，不以天宮為快樂之場；下可普救地獄，不以地獄為苦惱之處。遇苦則救眾生出苦，遇樂則同眾生受樂。樂中指出眾生之苦因，苦中指出眾生之樂果。在天則度天龍鬼神，使鬼神得聞正覺，超證仙功；在地則度罪業魂靈，使幽爽得聞正覺，轉生人界；在人世則度一切善男信女，普修日用尋常無為大道，不要教那四眾人等，入那下乘外道，搬弄精魂，落魔著邪，修羅惡趣。

這解脫之中，那第九層，自然而然，自然之妙，非無非有，不色不空，我與虛空同一體，虛空與我無分別。入金石不礙其法身，入水火不傷其慧性，三身已證，圓滿現前，自度其己，然後度人，利濟天人，功高無量，德伏鬼神，何怕眾生不信服，而來皈依，不崇敬，而來求度之理。既能依此九事，以應十方，何患教相不興，眾生不度。

大眾：

要去行功度世人，先須度己作全真。

一心發憤方離苦，九事能行始出塵。

剛烈男兒須勇猛，精思進道莫因循。

舍除結習磨塵垢，布施微言破暗昏。

見識高明能說法，仁柔謙遜善修身。

凡心解脫功圓滿，自己天然道德行。

若是能持堅固志，何愁衰敗不重新。

自然感動天神助，普度眾生闡教門。

道德經67章：我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

不光這一章以慈為寶，多章都提到要包容、要慈悲。特別是不對百姓做道德判斷。真正有道者，是把百姓當成孩子，慈悲包容。

從文獻的時間看，不比佛教晚。

從立論的根源上去剖析，可以說道家思想是非常獨特的。

道家思想的創立，不是為了約束，不是為了審判，不是為了罪罰，它的目光超越了善惡之上，為了揭示天地運行的法則。老子指出世界的本質是辯證的，一切都在變化消長中。了解了世界本質運行規律就懂得順應規律，免受外界的扭曲和侵害。這更像是一種科學精神。

《易傳》中「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」就是這種辯證的體現，是力的作用與反作用，講現世的報應，而不談來世的輪迴。莊子進一步肯定了生命本身的尊嚴，不是以「功用」來評判的。萬物都是「道」的一種表現形式，沒有高下尊卑之分。

俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也。」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閑而無事，跰躚而鑒於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。」

子祀曰：「女惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」
俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化！」倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊以載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：『我且必為鏌鋣！』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：『人耳！人耳！』夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，蘧然覺。

過去說老莊是避世思想，我以為不然，先秦諸子之中，老子正視生命，莊子尊重生命，肯定生命本身的自由。我讀《莊子》，分明看到的是一個可愛之人，一顆赤誠熱愛生命的赤子之心。

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒。齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義台路寢，無所用之。及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之，剔之，刻之，雒之。連之以羈縶，編之以皂棧，馬之死者十二三矣！飢之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭生筴之威，而馬之死者已過半矣！陶者曰：「我善治埴。」圓者中規，方者中矩。匠人曰：「我善治木。」曲者中鉤，直者應繩。夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉！然且世世稱之曰：「伯樂善治馬，而陶匠善治埴木。」此亦治天下者之過也。

莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？」莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。

道家思想表現出對世界萬物的一種最為樸素又深切的關懷，天道無情化育萬物。大道至簡，不借激昂的宣傳，故表現出一種的中立客觀、甚至冷眼相看的態度。但你能說這不是一種慈愛嗎？

儒家和釋家的立論更貼近世人，相對格局要小一些。儒家早期剛健、自律，推崇仁愛，但是分階層，立論是為了社會秩序服務，對生命的價值看到的更多是功利的一面。以致後世的理學走入「存天理，滅人慾」的極端。

儒家物化生命，佛教則否定生命。佛教講諸法皆空，涅槃寂滅。可沒有幾個人能真正選擇涅槃。佛教著眼於苦難，可除了麻痹之外卻不能對苦難稍有消解。

《莊子》借盜跖之口揭示了生命的本質：目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。這是常情，是無法忽視的普遍真理。

儒、釋不能察，可是辯證的世界卻不能無視，對某種情緒或立場的過度推崇必將更容易推向它的對立面。

也就是為什麼儒家強調了幾千年的仁愛正義，還是出了那麼多大奸大惡之人。我們的歷史，卑躬屈膝與鐵肩傲骨如影隨形，奸徒遺臭萬年的惡行和義士光耀千古的鮮血一樣昭張。

也就是為什麼佛家談慈悲，「地獄不空，誓不成佛」。卻不能反思所謂「地獄」為何不空？渡了千年，「地獄」未見其空，僧院卻日見其肥。

說到慈悲，本意當然好。釋、景二教的立論和故事，都能把其信徒感動得一塌糊塗，但是人性最軟弱最容易被利用的，也莫過於情緒。

且看那釘殺了神之子為世人贖罪的，宣揚大愛的，世人皆是羊羔，神愛世人深入條條框框方方面面。愛是美好的，也是危險的，每見越執念於愛就越貪求越佔有越陷入狹隘。慈悲往往與黑暗同行，且看西藏人皮唐卡阿姐鼓。

還有景教同宗的亞伯拉罕諸教，看看它們對社會思想的控制、對民眾的盤剝、對異教徒的剿殺、對發動「聖戰」的熱切達到了什麼樣的程度吧。

慈悲二字自古有之，老莊之文，亦有言之，而道家之慈悲，是天道之慈悲，因天有一念之慈，而萬物生，若無這一點慈悲，便無天地萬物，更無眾生生靈。此又何來如佛之言？

「慈悲」是道教常用的禮貌語。

因為道教弟子崇尚道祖老子三寶（慈、儉、不為天下先），並將其落實到平日言行中。

道德經基本是和佛教同時出現的，二者的誕生應該是沒有瓜葛的。

且看道德經：我有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故為廣，不為天下先故不敗。

道教依據的原始經典就是道德經了。

至於佛、道為何如此相似。那只是聖人所見略同罷了。

慈悲是人類天性，被佛教綁架了成為它們的宣傳口號，還有教人向善，誰叫人為惡了？為善需要佛教教嗎？難道佛教沒有入侵中國前中國人都人人為惡不成？

還有孝順父母，印度根本沒有孝道，但是不阻礙厚臉皮的佛教徒偷盜中國的孝道為它們傳教，還有什麼佛說孝順父母??

佛教組織的邏輯就是：

這個世界只要你足夠無恥，就天下無敵，就一切都是你的！

我猜想：慈悲這倆字是佛教從道教偷走的

理由：佛教講的是怎麼涅槃，跳出輪迴的方法，這件事跟慈悲沒啥關係

如果需要詳實的證據，我以後會慢慢找，也可能不找，隨心。

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最近看了一下，佛教講的不是慈悲

而是大慈大悲

具體分別待續。

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以下來源，在線新華字典

慈

cí

仁愛，和善：慈愛。慈善。慈悲。慈祥。仁慈。慈和。慈眉善目。

特指「慈母」，多用於對人稱自己的母親：家慈。慈闈。慈顏。慈命。

對父母的孝敬奉養：孝子慈孫。

(形聲。從心,茲聲。本義:慈愛)

同本義〖love;showaffectionorkindnessto;kindlylove〗

慈,愛也。——《說文》

悲

[bēi ]

1. 傷心，哀痛：～哀。～傷。～愴。～痛。～切。～慘。～涼。～憤。～凄。～慟。～吟。～壯。～觀。～劇。樂極生～。

2. 憐憫：～天憫人。

(形聲。從心,非聲。本義:哀傷;痛心)

同本義

悲,痛也。——《說文》

悲,傷也。——《廣雅》

以下來源：某佛教網站（不給他打廣告）

慈，梵語maitrya，maitri^，巴利語metti；悲，梵語karun!a，巴利語同。慈愛眾生並給與快樂（與樂），稱為慈；同感其苦，憐憫眾生，並拔除其苦（拔苦），稱為悲；二者合稱為慈悲。佛陀之悲乃是以眾生苦為己苦之同心同感狀態，故稱同體大悲。又其悲心廣大無盡，故稱無蓋大悲（無有更廣、更大、更上於此悲者）。

大智度論卷二十九將慈、悲賅攝於四無量心中，而分別稱為慈無量與悲無量。另據大智度論卷四十、北本大般涅盤經卷十五等載，慈悲有三種：

（一）生緣慈悲，又作有情緣慈、眾生緣慈。即觀一切眾生猶如赤子，而與樂拔苦，此乃凡夫之慈悲。然三乘（聲聞、緣覺、菩薩）最初之慈悲亦屬此種，故亦稱小悲。

（二）法緣慈悲，指開悟諸法乃無我之真理所起之慈悲。系無學（阿羅漢）之二乘及初地以上菩薩之慈悲，又稱中悲。

（三）無緣慈悲，為遠離差別之見解，無分別心而起的平等絕對之慈悲，此系佛獨具之大悲，非凡夫、二乘等所能起，故特稱為大慈大悲（梵maha^ -maitri^-maha^-karun!a^）、大慈悲。

以上三種慈悲，並稱為三緣慈悲、三種緣慈，或三慈。[菩薩地持經卷七、十地經論卷二、佛地經論卷五、大毗婆沙論卷十七、卷八十二、十住毗婆沙論卷一、順正理論卷七十八、往生論注卷下]
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上文有個 同感其苦，憐憫眾生，並拔除其苦（拔苦），稱為悲，所以佛教所謂悲，不是常人的悲，還是要繞到他們所謂的苦上去，萬變不離其宗，尾巴一翹，臀部露出來了也。

慈愛眾生並給與快樂（與樂），稱為慈。這個就得細分以下了，佛教以什麼為樂？

《大般涅槃經》裡面佛陀在臨涅槃的時候，這樣子給弟子們開示，佛陀說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」

所以，說佛教慈悲的，省省吧。人家嘴裡的慈悲，和我們平日理解的慈悲，不是一回事。

張陵、許遜創教之初就替百姓驅邪治病，許遜當官期間更是大力改善百姓生活；王重陽一言止殺贏得美名；慈悲本來就是道教提倡的，沒什麼好說

佛教創始之初呢？不事生產到處行乞，跟寄生蟲有什麼異樣；漢傳的更是離譜，放生動物抄書都叫慈悲了，那趕緊買個印表機列印，更有效率了

基督教沒喊過慈悲，但是創建醫院、大學等行為都是實打實的善事

答：慈悲及行善可以：

一、跟其他眾生搞好關係，以免他們來破壞你的幸福生活，當你有困難時可得到他們的幫助。如果他們敬佩你，則會增加你的能量。

二、可了業。生生世世欠人家的太多，按因果規律，縱經千百年，總是要還的。

三、可積功累德。功德說通俗點就是能量。做個小貓要小能量小功德，做個人要大能量大功德。就算做個微小的細菌，也得有能量支持才能生存。有些人不想成佛，只要升天亨天福或成仙，那需要比人更多的能量功德。做好了天神會加你精氣福報能量。

四，可治貪病嗔病。

五。修禪定及成仙升天開智慧需要大能量大功德。

六。成佛更是要不可想像的大能量大功德，故經上說要經三大阿僧衹劫的修行才能成佛。開悟僅為一地，要修到十地才成。

道教和佛教都是研究眾生如何向上升華的學問，高人所見到宇宙真相是相同的，故都提倡慈悲及行善能使人升華。

《道德經》第二十七章雲:「善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解」謂凡事順應順應事物的自然本性去做而不刻意，就能取得最好的結果。

接著又說:「是以聖人常善救人，故無棄人」就是說聖人不會放棄任何人，因為在聖人眼中，只要順應其自然本性因勢利導，沒有誰是不可救的。這豈不是慈悲之心嗎？

再者，道家超脫外物，故不會有所拘泥，天下人都一視同仁。繼承了道家思想的道教自然也是如此。

順便說一句，老子之學多被指為權謀之術，老子思想無所不包，權謀卻是其一，而非徒權謀而已。老子之學客觀持中，用之正則正，用之邪則邪。[

因為政治正確

你爹為什麼叫你爺爺也叫爹？

你爸為什麼要你同一個姓？

至於「慈」的出處在此不做贅述

出世間法上：道教發現慈悲濟世、無量度人可以積累福報，確實有助於修行，凡是有助於修行成仙的，自然就採納了。

世間法上：慈悲教義有助於統治階級的統治，這個宗教就更容易被上層接納，何樂而不為。

註：道教和道家是兩碼事。道教開始尊奉老子和道德經已經是漢朝的事了，這時佛教也早已傳入中國了。不如說是漢朝統治者增刪修改的結果。