為什麼莊子看淡了一切，但是卻非常在乎口舌之爭?

01-09

莊子跟惠子總掐架，也問過別人你是不是舔過秦王的痔瘡，還說別人是散人。。。他既然看淡了功名利祿等東西，為什麼還要在乎口頭之爭呢？
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問個問題讓這麼多人噴，真看出知乎是個有逼格的地方了，本來想回噴近妖，但是看完他問的問題之後覺得還是算了，不要惹大人物(笑

這個問題，有兩個錯誤。

其一莊子沒有看淡一切，其二莊子沒有非常在乎口舌之爭。

只要看過〈齊物論〉就能明白了。

那麼〈齊物論〉在說什麼呢？我們首先看懂題目，歷來學者多有爭議，大抵可以分成三種斷句方式：其一是「齊物論」三字連讀的「齊物之論」。其二是「齊」和「物論」斷開的「平齊物論」。其三是把它看做錯縱的修辭，分成「齊物」和「齊論」兩個部分，也就是前兩者的調合。

這幾個區分看似瑣碎，其實討論的只是一件事情：

〈齊物論〉想要平齊的到底是客觀的「物」還是主觀的「物論」呢？

什麼意思？答案又是什麼？我們就拿〈齊物論〉裡面，著名的「朝三暮四」的故事來說明吧。

勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

這個故事，非常簡單易懂。猴子認為「朝三暮四」不等於「朝四暮三」，而狙公知道不管是「朝三暮四」還是「朝四暮三」結果都是七個果子。所以他不和猴子計較到底要「朝三暮四」還是「朝四暮三」，在這裡他平齊的是「朝三暮四」和「朝四暮三」兩個「物論」，卻還堅守著「都是七個」的超越立場。

所以回到原本的問題：「為什麼莊子看淡了一切，卻非常在乎口舌之爭？」

這裡就有第一個錯誤，那就是莊子並非「看淡了一切」，就像狙公雖然不在意「朝三暮四」和「朝四暮三」的差別，但是他卻仍然守著「都是七個」的立場，也就是莊子說的「休乎天均」。不能只看到「合之以是非」就說莊子「看淡了一切」，這是有所偏頗的。

這是前面說的其一，接著我們談其二。

還是回到〈齊物論〉的文字。我們來看莊子是怎麼看待「辯論」的。

既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？

這是白話翻譯，引用自網友luo：「假使我與你辯論，你勝了我，我沒勝你，你果真是對嗎？我果真是錯嗎？我勝你，你沒勝我，我果真是對嗎？而你果真是錯嗎？是我們有一人是對的，有一人是錯的呢？還是我們兩人都對，或者都錯呢？我和你都不能夠知道，而凡人都有成見，我找誰來評判呢？假使找個意見和你相同的來評判，他既然意見與你相同，如何還能評判呢？假使找個意見和我相同的來評判，他既已和我意見相同，如何能夠評判呢？假使找個和你我意見都不同的來評判，他既與你我都不同了，如何能夠評判呢？假使找個意見和你我都相同的來評判，他既然與你我都相同，如何還能評判呢？那麼我和你和其他人都不能夠知道，還要等待誰來評判呢？」

很明顯，莊子反對「辯論有勝負」這件事情。

他不在意是非，反對辯論有勝負，所以他也不會在意辯論的勝負。

可是他會不會「在意辯論」呢？就如前面所說，莊子並不是「看淡一切」而是在「名實未虧（都是七個）」的前提之下「看淡一切」，所以他不會在意辯論的勝負，但是他可能會在意「有沒有人和他辯論」這件事情。

所以有這麼一個故事：

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊漫其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斲之，雖然，臣之質死久矣。』自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。」

白話翻譯，取自蔡志忠漫畫翻譯：

有一次莊子送葬，經過惠子的墓地，回頭對跟隨的人說：「有個郢人，一點白灰沾在他的鼻尖上，薄得就像蒼蠅的翅膀。他叫石匠替他削去白灰。石匠揮動斧頭就像風一樣，郢人任由石匠削掉鼻尖上的白灰，鼻子卻絲毫不受損傷，他仍若無其事地面不改色。宋元君聽到這件事，召喚石匠，說：『試著表演給我瞧瞧。』石匠回答說：『我確實能削掉鼻尖上的白灰。雖然如此，但是被我削砍白灰的那個夥伴已經死去很久了。』自從惠施死後，我就沒有合適的對手，已沒有可以和我一起深談的人了。」

莊子說視頻

因為惠子是真愛

（請摺疊）

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補充：

帶著「莊子和惠子是真愛」的立場閱讀以下文字，你可能會發現自己沒讀過莊子。

惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」
莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之葯者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀之曰：『我世世為澼絖，不過數金。今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠人不顧。今子之言大而無用，眾所同去也。」
莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」

腐史氏曰：可以娛人，可以自娛，足矣。

惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」
莊子曰：「然。」
惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」
莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」

惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」
莊子曰：「是非吾所謂情也，吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」
惠子曰：「不益生，何以有其身？」
莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精。倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。」

腐史氏曰：此「道是無情卻有情」之謂也。

惠子相梁，莊子往見之。
或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」
於是惠子恐，搜於國中三日三夜。
莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵發於南海，而飛於北海；非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：『嚇！』今子欲以子之梁國而嚇我邪？」

腐史氏曰：或曰：「天下之萌共一石，傲嬌有八斗。」尋三日不得而自見，見之則言辭倨傲。嗚呼噫嘻，此必傲嬌矣！

莊子與惠子游於濠梁之上。
莊子曰：「闞魚出遊從容，是魚之樂也。」
惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」
莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」
惠子曰：「我非子，固不知子矣。子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」
莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」

腐史氏曰：我非此二子，我知子樂也。

莊子妻死，惠子吊之。莊子則方箕踞、鼓盆而歌。
惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」
莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然!察其始，而本無生。非徒無生也，而本無形。非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」

腐史氏曰：可與下文同讀。

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠人斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斫之。雖然，臣之質死久矣！』自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！」

腐史氏曰：可與上文同讀。

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意，曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂『小同異』；萬物畢同畢異，此之謂『大同異』。南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛愛萬物，天地一體也。」惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛。雞有三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不蹍地。目不見。指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以為圓。鑿不圍枘。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行、不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之棰，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰：「天地其壯乎，施存雄而無術。」南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪，以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴，道幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！

腐史氏曰：惠施者，言必邏輯，辯多數理，才不下亞里士多德，理性極客也。莊周者，不計錢財而常樂，寫文黑古人以自娛，文藝青年也。文青能容極客者，鮮矣！文青能解極客者，莊周之外復有何人？

有這樣一扇門，門後面隱藏著一個世界。對於看到這個隱藏世界的人來說，這個門便是不存在的。莊子，就是這樣的一個人，他可以看到這個隱藏的現實。所以這個門，對他來說就是不存在的。

而大多數的人，則不然，他們看不到門後面隱藏的那個世界，那麼這個門對他們來說，就是一扇實實在在的門。他們一直站在門口談論這扇門。喋喋不休的談論著。

莊子只是被這些愚蠢又聒噪的囧人囧到了。被囧的還很厲害。要如何回應這些囧人呢，莊子開始嘲諷他們。這裡講的就是重言。

有那麼一口井，井裡住著一頭蛤蟆。蛤蟆認為世界就是一口井。這些蛤蟆，和上面那些門外漢們相比，更加的愚蠢。上面的那些門外漢，你諷刺他們，好歹他們還能聽懂你在諷刺他們。而這些蛤蟆則不然，他們顯然聽不懂別人在嘲諷他們的愚蠢。跟這些人說任何話，都無異於自言自語。對井裡的蛤蟆講的，就是卮言。

還有一種鳥。喜歡吃死老鼠。坐井觀天的蛤蟆，好歹還知道觀觀天。而這些只知道吃死老鼠的傻鳥，則比蛤蟆更要愚蠢，愚蠢的都臭了，他們只知道吃。任何風吹草動的，它們都會認為有人在搶他們的死老鼠。哪怕你自言自語，他們都會認為你想搶他們的死老鼠。對於這些奇怪的鳥，講重言，講卮言，他們都聽不懂。只能和他們講寓言。

整部《莊子》，貫穿全書，一直都在諷刺蠢人。莊子並不是在和別人爭執什麼對錯，他只是在嘲諷。為什麼？因為現實世界，比想像中的要愚蠢的多的多。活在這種人群中，和穿越獸群其實也沒什麼區別。

莊子心裡有一絲的希望，就像風中的燭火那樣，忽閃著好像下一刻就會被吹滅，忽明忽暗的。這個希望是什麼呢，是他認為，這個世界有朝一日，可能會出現一個不蠢的人。這個不蠢的人什麼時候會出現呢，莊子心裡也是沒有把握的，他說，可能一萬世以後，這個人或許會出現吧。

莊子的一雙冷眼，看淡了一切，卻還是喜歡和惠子吵架，而且只和惠子吵架，一輩子都纏著惠子吵架，還經常無理取鬧的吵，惠子死後，莊子再也不和人吵架了，卻把和惠子吵架的故事，一點一滴的記憶下來傳給後人聽，這是為什麼？

你們吶，還是太拿衣服。

唯口舌之爭可為真爭矣...

一切都看淡了就可以專心做感興趣的事了。

照這個邏輯，同學你接下來是不是該問：為什麼莊子看淡了一切，但是他卻還不去死?

老和尚背小寡婦過了橋，身上放下了，心裡也放下了，小和尚卻還背著。

肉身都可以是臭皮囊，何況言語。

人在因果中，心卻可以不住因果。

再說了，

哥都看穿一切了，還不能有點小愛好啊？！！愛咋咋地！

這是一個邏輯錯誤的問題，看淡什末么跟去做什麼沒有強聯繫。

米飯沒有味道，人天天會吃。

但非要吃米飯不可？對不少人來說，吃饅頭包子意麵披薩也是可以的。

但是在南方地區，還是吃米飯為主的，所以也就吃米飯吧。

這類言論，大多是發明來作為道德綁架用的，要注意區別。

莊子很在乎口舌之爭么？

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠人斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斫之。雖然，臣之質死久矣！』自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！」

真的不是在乎口舌之爭。

哥哥我以前志氣不堅的時候總喜歡寫和稀泥的文章，比如什麼和而不同啦，殊途同歸啦。後來哥我安神定志孜孜不倦後，突然發現再也不喜歡開口了，要麼一開口就是嘲笑那些圖樣圖森破的答主，看一群幼稚的孩子在裝逼，有時候又忍不住和他們撕瓜。

哥哥罵得越厲害，內心越安定恬淡。以前哥哥是寫的文章越平和，內心越脆弱。

哥猜測莊子逞口舌之力的時候內心是常人不可測的堅定寬廣，就像哥一樣，

最聰明的處世術是，既對世俗投以白眼，又與其同流合污。——芥川龍之介

莊子「剽剝儒墨」是事實。「雖當世宿學，不能自解免也」。

因為莊子也是一個人，有喜怒憂思悲恐驚，有裝逼，有畏縮，有樂得屁顛屁顛的時候，也有憤怒撕逼無節操的時候，也會嘿咻嘿咻性高潮，也會脫褲子拉屎放屁，一天不吃飯肚子也餓！

然而底下一堆腦殘粉在他死後寫了本書，叫《莊子》

後世2000年一堆神棍意淫腦補成了修真玄幻、仙人式的人物。

而究其實質，他不過是當時百家爭鳴的一個，與人撕逼撕的多了！閑來沒事兒編幾個段子噁心儒家，為了證明自己說得對就「發明些歷史」~~~他就是個理論家，僅此而已。

所以，他為什麼不可以與人口舌之爭？他是飛升了么？

PS當下人的捧殺才是最要命的。

他連「看淡」這個行為都看淡了。

說正經的，我覺得莊子的重點不是看淡，而是「自然」、隨性。

因為這樣子即能打發時間，又可以調戲好機油，還能想東西，這樣實在是再好玩不過了

愛裝逼

老子開心，你管？

做了一張圖……

這是因為莊子幾乎通篇都是寓言，講個故事，暗中說理，故事只是個殼子，爭得厲害的，正是道理的明白處。

研究殼子，沒什麼意思。要通篇慢慢看。多想想這個殼子里裝的什麼酒

因為閑啊！既然看淡了一切，那麼他自然可以隨心所欲去做自己想做的，玩自己想玩的。題主認為莊子在意口舌之爭是沒有看淡的表現，但我認為莊子其實只是在享受調戲他人的過程。誰規定聖賢就只能玩琴棋書畫這些「高雅」遊戲，不能惡趣味，不能毒舌？

止戈之武