請問如何存夜氣和守平旦之氣？

01-09

《中庸》的喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和，這段文字與《孟子·告子上》其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。有什麼關聯？何為平旦之氣？平旦之氣與夜氣如何存？喜怒哀樂之未發，很明顯是種精神狀態，也就是平和，現實中如何鍛煉這種狀態？

謝邀，晚上不睡，早上不起，精神在從疲憊到興奮之間鼓盪，夜裡也無踏實睡覺的習慣，哪有啥夜氣可存？

這講下去就是服氣之要。要不是修道，沒有必要深究的。還是學習孟子的學說為主。我也不能講這些具體的方法。但這確實和良心關係不大。你沒有良心，是不是壞蛋，只要活著呢，就有每夜靜養更新之事。大德曰生。賢愚清濁皆稟其而生。好好睡覺就是存養夜氣。而特別的法子可以多點而已，每天多百分之一就夠看的了。但不是什麼不倒禪啦。

夜氣之說，平旦之氣，不是起於孟子，比孟子著書時間久遠得多。他無非是在借用這個概念，孟子在用這個旦旦之伐，夜氣存養來講他的性善學說。或者在用這個概念在為自己的性善說做註腳。這種把自然現象作為人文觀點的佐證在先秦諸子里比比皆是。習慣的話，就會清楚。

晚上不睡覺，白天不精神，關鍵就在夜氣。苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。

苟日新，日日新。其實也是另一種思路把renew refresh講一遍。

夜氣者何？不與物接者也。性靜也。南宋朱子繼承李桐先生傳自二程的養靜心法里就有此意，後來演繹成儒門守靜練氣的功夫。和鼻上見白一套的。而這個不與物接，恰恰是內丹所謂性命之性的特點。所以元以來的道門也比較重視這段。全真的描述丹法的語境從起點就是理學語境下的，後世無學不知根基而已。不通理學背景，根本不上道的。所以你要是學的這種，最好補一補理學咋回事。主要基本概念，學說，流傳都會有幫助。

但這與春秋兩漢晉唐的思路有區別的。所以夜氣和平旦之氣不是單純的性靜。不過也還是相通的，既然都喜歡性來性去的，再要扣上天理良知，不過就是夏天穿上羽絨服，鞋子外面穿襪子，並非一定不可以。既然不通經學，那姑且言之，也無需脫下來吧。

平旦之氣，並不完全等於夜氣。前後因果的關係很明確。但若無夜氣，你也無平旦之氣。這兩者關係在原文里可窺見一斑。存夜氣則有平旦之氣可言。具體別有他法。

練氣和情緒是一件事的兩面。情緒就是氣的一種展現方式。那麼通過糾正限制其展現方式，也可以達到練氣的某些要求。

要想一下未發，只怕講了也是不可能做到。最現實的就是，胸襟大一點，器量弘一點。無嫉妒，少生氣，不驕傲，就很不錯了。一上來就要未發，結果一旦七情大作的時候，比誰都嚴重，過猶不及，必有反動，原因就是不現實，脫離環境臆想自己的本事。說白了還是無敬無誠，自大造成的情緒反動。自以為摁下葫蘆，卻浮起來兩瓢。根本不現實。不要學一步登天的見性說法。也不要放任情緒胡亂髮作。這是兩個極端，但對今人卻很有可能同時出現的。

簡單平易，情緒由大而小，由繁入簡，由假入真。自然就是在練氣了。不要有點情緒，就一力責備自己，豈不知這種後悔對自己的憤怒責備之情可能遠甚你那點情緒。兩者糾結在一起，才是亂作。所以認錯改錯，事後少犯無犯，只要心裡明白這個道理，真的認了，心中有敬，言語行動有誠，才會慢慢往未發的方向走。

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@韓旻軒

謝謝邀請，我們不喜雜處。不好意思，別無它意。

謝邀。

平旦之氣即為清明之氣，天真之氣，精純之氣。俗解為平和，平淡，也可以。

其實中庸大學二篇已經把修養的功夫說透了，孟子云：萬物皆備於我矣.反身而誠,樂莫大焉。就是反身而誠的功夫，儒道皆通。喜怒哀樂之未發謂之中。中，即是道家所說的「一」，抱一，守中，反樸，在修養之道上都是一個意思。《中庸》云：誠者,天之道也,誠之者,人之道也。誠者,不勉而中,不思而得,從容中道,聖人也。誠，即是天道，即是天然。再如《大學》里那句：欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠。格物致知，最後還是要落在「誠」字上。誠有多重要，《中庸》又云：唯天下之至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

如何鍛煉？就是修誠。知識有限，看過的東西中覺得最能直白表達此功夫的就是陽明先生的知行合一，事上磨鍊。呂祖說「真常須應物，應物要不迷」，若能「應物而不迷」，即是「發而皆中節，謂之和」。如何不迷，內外一致，言行一致，身心一致，專一精純，就是知行合一。所謂誠其意者,毋自欺也。真誠，就是平旦之氣。

如道教齋醮科儀，外部環境縱是簡陋不潔，只要壇場一布，凈水一供，法師上壇，如禮如儀，精思存想，那就是天界所在！三界崇尊，萬神朝禮，上壇者內心無有雜念，戰戰兢兢如履薄冰，真的猶如朝真面聖，莊嚴威儀。感同身受者又怎會有其他的邪思淫想呢？

戒慎恐懼，君子慎其獨。道理很簡單，做起來卻是難上加難，共勉吧。

一、《告子》

《告子》這章的開頭部分，主要記載關於人性修養的對話。

告子和孟子討論性的體用，三段而止，之後是「仁內義外」之辯。

啟程轉合的是公都子和孟子討論「義外」；這是公都子提出性善性惡的疑惑。

此時孟子就開啟了浩浩蕩蕩的模式：

1、仁義禮智是每個人本來都具備的，（性本善）；

2、人們的表現不一樣是因為環境的影響，但大體都是一致（的性本善）；

3、人性中的善不好好涵養，就容易變壞。

牛山之木嘗美矣……
雖存乎人者，豈無仁義之心哉？……

此節所載為性善與涵養的相關性。

從上下文的關係看，我個人認為：夜氣即是平旦之氣。

孟子關於氣的認知和修養體系，則記錄在另外的章節中。

二、《公孫丑》

首章《梁惠王》，記載了孟子和幾位諸侯之間的交流，說清「治國平天下」的外用。

次章《公孫丑》，通過孟子和公孫丑的問答，闡述了正心修身的內養方式。

孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。
夫志、氣之帥也；氣、體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』
志壹則動氣，氣壹則動志也。今有蹶者趨者，是氣也，而反動其心。

我知言，我善養吾浩然之氣。
其為氣也，至大至剛；以直養而無害，則塞於天地之間。
其為氣也，配義與道；無是，餒矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒
矣。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。

以志為氣之帥，行事配義與道，則志氣無餒，積集為直養。

孟子的自述「養吾浩然之氣」。

義所當為，千萬人吾往矣，無滯無畏；

知非而止，不欺暗室，坦蕩明朗。

三、《盡心篇》

可欲之謂善
有諸己之謂信
充實之謂美
充實而有光輝之謂大
大而化之之謂聖
聖而不可知之之謂神

儒者修養是為實現「內聖外王」，正心誠意是初心，致良知以集義是途徑。

心態問題的基礎是身體問題。人的睡眠周期是90分鐘，晚上早點睡，睡夠90分鐘的倍數—比如7.5小時—你就不會有所謂的起床氣，然後再談什麼夜氣、平膽之氣、浩然之氣。

23:00-6:30，正好是五個睡眠周期，或者你可以選擇23:30-7:00，慢慢你就會發現自己作息穩定，心態平和了。好的心境會影響你的一言一行，影響你對各種意見和知識的處理程度，而且很容易進入心無旁騖的狀態。

既來之則安之，當為之而樂之，莫為之而得之。順其自然，隨遇而安。

昏昏默默

即是得失不來之時之清明之心。傳習錄中而講解。比之問強

有關夜氣和平旦之氣，我不清楚。

題主可詳參以上諸位答主的回答，每個回答的內容都很豐富。

擇取能理解的，從所能理解中去踐行能做到的，一點點來。

達到「中、和」的過程就是養氣的過程。想達到「中」的狀態，首先得達到「和」的狀態吧。別想一步登天，一口吃成胖子。

有關養氣，《大學》中的生財之道，我認為很不錯的原則「生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣」

把財換成氣也是一樣的，或者換成任何你想積蓄儲存的東西~

生氣之法難為，那就省著點用唄。

速度可能會慢，但是在朝著正確的方向走。

個人感覺這個過程，好難啊- - ，總之有一點是很重要的

不能急

情緒來的時候，可以試試運動，很棒的！