在現在這個推崇個人自由的時代，「慎獨」的觀點何去何從？

01-09

樓主是不是沒理解慎獨的意思啊。。。

慎獨是指在獨處時的時候也要謹慎自律，不放鬆對自己的要求。即使無人注意的自己行為品德的要求，也像有很多雙眼睛在看著自己時一樣。

【原文】小人閑居為不善，無所不至。見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。故君子必慎獨也。

大意是說那些沒有道德修養的人，在獨處的時候，無論什麼壞事都做得出來。當他們見到那些有道德修養的人，卻又企圖掩蓋他們所做的壞事。設法顯示自己的美德。人們的內心與外表往往是一致的，平時不好的意念、想法總能在行為中表現出來，勉強在形跡上是偽裝不了的，只有「誠於中」，才能「形於外」。

個人認為慎獨即使在當今也是很有價值，人要始終自律，。越是獨處的時候，越能看出一個人的本性，試想時刻有3台攝像機對著你，有時候在獨處時會做的事情是不是就會發生變化。

並且，自由也是需要建立在秩序和規範的前提下的。

謝邀。

我不太認可君子慎獨。

但是我也認為慎獨和個人自由沒什麼關係。

我覺得慎獨，主要說的是，在你找到了自己的「道」的時候，要記住時時刻刻要遵守自己的道。

當然，一般來說把這個道，當作好的道。

但是在我看來，重點是時時刻刻，而不是這個道是好還是不好。

如果你決定要做個殺人越貨的大壞人，就請一直做，當然，如果你要做個好人，也請一直做，你要舌尖上的美國人，也請一直吃下去。

說要慎獨，其實也就是告誡，不要因為沒有人監督，就違背了自己的道——你還是自由的，這個道是你自己定的。

我覺得，比起慎獨，慎眾才是現代人更應該注意的，不要因為有別人在，就被別人影響而偏離了自己的道。

誠意章第二

&<格致&>章總結在「修身為本」，一句話，亦就是《論語》上「君子求諸己」那個意思。接續著這個就好來研究，&<誠意&>章正是在講出怎樣修身的功夫。

此章由「所謂誠其意者，毋自欺也」起，至「大畏民志，此謂知本」，查照文義亦可略分為五小節，俾助理解。五節文字很有次序，先則提出要領，中間則反覆申明其內容，末後作一結束，自然成篇，沒有錯簡。

以下我們依其節次，分別加以解說。

第一節

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。故君子必慎其獨也。

——這是首先把誠意功夫的要領一句話提出來。當我們確認了「修身為本」之後，要去實踐修身之功，那必須針對問題下手。問題不在別處，全在意誠不誠上，何以言之呢？

《論語》上孔子說「修己以敬」，修己即修身，修身即修己。這裡說的「身」，原非單指此血肉之軀，而正是在說「自己」。「自己」固然離不得此身，而真正代表「自己」的既不是身，亦不是心，卻是「意」。「意」者意向；人的一切感應活動皆是意，意發於心（有人說「意為心之所發」）而形於身。通常人認「身」為「自己」，那不過以其便於指目而已。其實要緊全在「意」上。而且「修」是修理；心未發，身不動，何所用其修？須要修理的正是將會在內外發生或好或壞影響的這個「意」呢！

「意」是人們恆時要有的。著見在人們行動上的「意」，那不過是明顯的。人沒有行動而有思念時，「意」即著於其思念上。甚至似乎沒有什麼思念，亦未始無「意」在隱微間不停地轉著。「意」是怎樣的，人就是怎樣的。整個的人格，不外從過去長時間種種意的積蓄而漸漸形成的。「意」可以轉化，人格的好壞高下亦隨之轉化不同。

「誠」是什麼呢？「誠」就是心在當下，不走作。「誠」與「敬」相通，心猿意馬即「不誠」；亦就是「不敬」。前面&<格致&>章歸結到「修身為本」，我們果真於此有親切領會，精神就起了變化，立即發生敬的作用——儆醒、留心的作用（見&<格致&>章）。留心「自己」是修身起點。此&<誠意&>章恰恰緊密聯繫著前章而來。所謂「誠意」，同樣地亦就是留心「自己」而須留心於「意」。而「心」在當下不走作，那不就是留心了嗎？&<格致&>章蓋開其端，&<誠意&>則進一步引申到修身功夫如何實踐上。

翻轉來看，便可明白：意不誠的人，在自己做人上麻麻糊糊，不認真，散散漫漫不要強，極有可能成為一個壞人，而不可能成為一個好人。意不誠，可說是一個總題，一切其他問題都無非從這裡引申出來的。我們所以說問題全在這意不誠上蓋為此。——針對問題下手，意正是我們做功夫的下手處。

功夫怎樣做呢？這就是時時刻刻留心「自己」——留心於「意」，而「毋自欺」耳。於此，先須知人們通常很容易在自欺中而不自覺。人們通常對家庭社會多缺乏我「自身」實為其本的那種認識，遇事輒易於責人而不責己。這亦正為其在「自己」一面原缺乏「知止」（未知正經做人，未知人必須明其明德），心弛神散，漫無定向，有如昔人所說「心不在腔子里」。此時自己不知做了多少錯事，亦全然麻糊過去。甚且經人指責，還不認賬。或者經人指出，無要否認，仍不悔改。一貫地自欺下來。幾乎可以說：通常人們所有的「意」均難免多少有自欺成分在。只不過不認帳不悔改者，其自欺特別嚴重耳。怎得免於自欺？那必須精神回到身上來（此則得之於知止、知本），意念之萌，刻刻留心；庶乎一有自欺，即刻知道。必知道自欺，方得「毋自欺」。「毋」是禁止之辭，不給它自欺去，故曰「毋」。這樣用功不已，愈來愈日顯其用，則意自誠。《易經》上說「閑邪存其誠」，其義當在此。

說了「毋自欺」，緊接著就說「如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊」。這是指出我們才感覺有「自欺」，即要像「惡惡臭」那樣去惡它，當下斷然，不容徘徊瞻顧，果然惡而毋之了，內心便自快足。「慊」訓快足。

人知道自欺了，是自然起「惡」的。好惡原跟著這「知」同時來。好惡起來了，便自發力量。知自欺屬知，惡自欺屬行。知行原則合一不離。「毋」不外是「惡」的表見。何以有人知自欺了，而「惡」不夠，「毋」不力呢？那還是自家精神未曾收回到身上來（心弛神散，別有所牽），沒有以整個精神去好惡之故罷了。

「君子必慎其獨」，怎樣來講呢？我們先應明白：好是我好，惡是我惡，欺是自欺，慊是自慊，什麼都是自己的事，直與人若不相干。這就好來講「慎獨」了。「獨」即獨自，「慎」即謹慎，亦即俗雲留心。我們已經知道要從留心自己來作修身功夫了，而「慎獨」兩字恰是最好地揭出這種功夫來。這裡用一個「獨」字來說「慎」，有三點好處：

一、《論語》上說「古之學者為己」。在獨念獨處去「慎」，才真是「為己」之學，做人本該如此。別人知道不知道都沒有關係。所以說是「君子之所不可及者，其為人之所不見乎！」

二、「獨」中用功有制於幾先之意，陽明先生所謂「防於未萌之先，克於方萌之際」者是。這樣容易用力，功夫才快。

三、「獨」則力量易於集中，即精神易專一不分。

「獨」是指我在人所不及見處而說。陽明先生有「無聲無臭獨知時」之句，其「獨知」即「良知」之別名。人或以為此「獨」亦即代表「獨知」。其實這裡不過是用來表示一種情況：那良知的作用正具於上面慎字中了。慎是自然的慎，沒有強制意思。

第二節

小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此之謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

——這是從反面和正面兩邊來說明問題。

先從反面來說：人當閑居獨處時，最能鑒別出這人是怎樣一個人。在缺乏向上心，不知反身自修者，此時就容易偷懶放縱，苟且隨便，無所不為。「見君子而後厭然」的「厭然」，朱子說為「消沮蔽藏之貌」。「君子」指敬以修身的人，似亦可代表大庭廣眾。「掩其不善，而著其善」，是從苟偷中警覺，不免內愧之意，而做出正經樣子來，但這何能瞞得過人呢？「誠於中，形於外」，內里心情是怎樣的，外面總會現露出來。所以，人不要塗飾外面，只有一力「慎獨」。

此章之講一個人的「內外」，與前&<格致&>章之講事物的「本末」，實為同等重要。先既從反面講它，後又正面（心廣體胖）講它。我們亦要多加申說幾句。

一、身心表裡互不相離：內有其情，外必有其形；如人慾吃食而口涎流，哀痛則眼淚出。「胸中正，則眸子瞭然；胸中不正，則眸子眊然。」眸子可以觀人。總之，情動形發，例證很多。

二、個人與集體全局相關連：一念動與他念有關，一事作與他事有關。今天動一念、作一事，與明天後天乃至未來很遠的動念作事都有影響，不會空過的。（前曾說：從過去長時間種種意積蓄下來，而整個人格以成。）

三、《中庸》上「誠者，天之道也」。不誠只在人方有之。在天什麼事情就是什麼事情，一點不會有假的，所以天就是誠。人之不誠，是想要背天，但其結果還是背不了，是什麼還是什麼。

四、更可征之于吉凶之故。《易經》六十四卦，三百八十四爻，一爻代表一動（念），一動就是有吉凶。順理即吉，違之即凶。《孟子》云：「禍福無不自己求之者。」

距今三十年前，我在一次靜坐中，自己看見念頭起伏，當時深切感覺到一念不會無關係。嗣後（1931年左右），我續成四句如次：

一念不會無關係，此是十年前所見；

如今豈可妄作為，獨里隱微莫顯現。

人如不曉得隱微即顯見，便無從入德，亦無法作功夫。

昔者朱子教人，嘗設為譬喻云：「敬」如守門戶，「克己」如拒盜，「致知」是推測自家與外面的事情。我依其意，嘗以暗室或獨處無人的那類情況喻如賊匪之「窩家」，為防檢所必注意。警察檢查戶口異動要勤，則賊匪無所容身。「慎獨」功夫有類於是。

從正面來講，特引用曾子的話，蓋以曾子最能反身修省，其所說的均出躬行實踐，值得學者重視，可資取法。試看這裡「十目」、「十手」的說話，何等警切動人，而在其自己修持上又何等嚴密呢！

在不知者或以為用功如此嚴密，徒自苦耳。其實不然。學者精神振作，心地光明，大有受用。「富潤屋，德潤身，心廣體胖」，蓋言其受用也。《孟子》上「居天下之廣居」；《論語》上「君子坦蕩蕩」；《易經》上「君子黃中通理，正位居體，美在其中，暢於四肢，發於事業，德之至也」……這些大都是言其「意」。正為功夫有得，「不怨天，不尤人」，所以「心廣體胖」。在前反面說小人，此正面說君子。君子「先難而後獲」，又曰「先難後易」，其功夫是逆而順的。

書中「必」字頗多，如「君子必慎其獨」，「故君子必誠其意」，以及下文「治國必先齊其家」，等等。蓋在本末之間、內外之間，皆有其情勢所必然而不爽者。我們做功夫是以了解必然下手，而反己修身以復其本然。人要知其本然，深信不疑，則功夫好做些。

&<誠意&>章說「毋自欺」，而好惡，而自慊，而慎獨，很有次序，層層引入，不可倒亂，細究自知。

現在推崇個人自由的年代更要慎獨啊。攝像頭無所不在，你走哪兒都可能被拍下來留證據，你網上說什麼都能被定位到本人，你每條信息都被記錄在案，傳播消息快如閃電，一個八卦一天時間傳遍全球。沒有哪個年代像現在這樣，目光無所不在，並且隨時呈堂證供。

附上證據圖一張：

慎獨的意思不是從眾，而是在自己獨處的時候也能保持如同在眾人面前的操守。

慎獨是我的座右銘之一。

＂慎獨＂，語出《中庸》：君子慎獨也。所謂「慎獨」，是指一個人在獨處的時候，即使沒有人監督，也能嚴格要求自己，遵守道德準則。

慎獨，其實就是＂慎心＂，要誠其意，在各種物慾的誘惑面前，靠＂心＂把持住自己，總歸＂吾心有主＂，不為所動。

慎獨，其實就是＂慎始＂。做任何事從開頭就要十分謹慎，否則怎樣保證有好的結局。

慎獨，其實就是＂慎終＂。＂慎終如始，則無敗事＂，當事情結束是，要像開頭一樣認真對待。

慎獨是道德的試金石。慎獨只是個人所追求的境界和準則，是自控力的約束。慎獨和自由並不矛盾，自由也不是隨心所欲，慎獨則是對道德的更高要求。

曾國藩認為慎獨是人生第一自強之道，第一尋樂之方。慎獨指獨處時自己的行為也要謹慎不苟，潛台詞就是在人面前比獨處時更容易行好事、不幹壞事，那就意味著行為是做給人看的而非出自己心。陸九淵說慎獨即不自欺，其實自欺的少、欺人的多。獨處時坦蕩、人面前不裝才是自強、尋樂的要義，表裡如一才能獲得自由自在。

個人認為慎獨重點在於行為獨立，慎眾重點在於思想獨立，二者跟自由應該並無多大聯繫，關鍵在於自律自省堅定信念。

題主心中的個人自由是什麼概念？慎獨又是什麼概念？

個人自由是指社會對個人行為給予最大的寬容，慎獨是指個人對自我的約束。

一個人，只有具有了獨立人格，才會追求個人自由，而具有獨立人格的人往往了解自己、知道如何進行自我約束。

這種矛盾只有在浪子身上才會出現吧？但是浪子的「個人自由」是不被社會容忍的。

慎獨的獨，不光是獨自，自己。指的也是一種人生狀態，你成為老闆，成功者，風光無限的一人在事業，權利高峰時。慎，謹慎，不盲目自大，不趾高氣揚，而是向自己內心深處修為。

慎獨即對事物抱有敬畏之心。過去人們講「集體主義」，現代社會我們講「獨立，自由」講「孤獨」。之前朋友告誡我要「慎獨」，沒放在心上，自己一個人生活後發現，前所未有的自由與暢快。但最近發生的事情，讓我覺得，面對是是非非，萬事萬物，需要堅守自己的底線，對事物抱有敬畏之心，為自己許一個美好的未來，相信美好的事物存在，才會有美好的事物出現。

一個沒有所「本」的人，我是無法相信他能做到慎獨的；

同樣，

一個沒有所「本」的人，他能心靈自由嗎？

他是不是總是會受到來自四面八方的牽扯？

他是不是時常淪入自己情緒的漩渦？

他會不會經常被別人的意見帶著跑？

他或者囿於環境所致帶著偏見的鐐銬而不自知？

我們能說這樣的人「自由」嗎？

孔子七十而隨心所欲不逾矩，這樣才叫「自由」！

《大學》章句「十目所視，十指所指，其嚴乎！」《中庸》開篇所指「天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。」慎獨，講究的是個「敬」字。三綱八目各有所指。各有所致。慎獨的字面的意思完全不能用當下的語言的體系去解讀。在下認為，「敬」的本身在於「誠」。古之為士者。士為四民之首，不為農，不經商，不事生產，主要任務是「教」，實行「禮」。光光憑這些東西如果說也能生活下去的話，哪裡比的上那些農民，商人，手藝人？木匠做個椅子還要看主家滿不滿意，不滿意就算全額退款也要接，還要被主家苛責。然而，聖人之學，莫不言大，那是教人子弟，教化萬民，豈不比那木匠更要？士有三畏，首畏天命。命者，令也。與現在所說的「命」完全是兩回事。自己的學問，品行不到家，出去誤人子弟豈不是自作孽。古儒莫不三綱八目入手，一心誠意，自達於敬，時時自省。古儒者敬鬼神，因而初行之時所以能有靠訓誡來規誡自身，所以人之秉性雖有不同，然而終能有所成。今儒，敬鬼神之說已散佚，所行的難度自然加重了一層，但莫不從三綱八目入手。慎獨還需從最基本的東西做起，「伐柯伐柯，其則不遠。」以上便是在下愚見。

很顯然的一個詞語呀，慎獨慎獨，不就是提醒個人謹慎對待獨處時要自律保守

人活著應該保有自己的個性，獨活於世。但人是社會動物，慎獨可以更好地獨行於世。