佛教講要去我執,玄奘西天取經算不算一種執念? 應該怎樣理解?

對於去我執的困惑,玄奘如果有執念,又何為高僧大德,如果沒有,又怎麼有大毅力穿越路途遙遠去西天取經呢?


彌勒。菩薩摩訶薩有四種畢定誓。何等為四。

一者 畢定成佛 轉於法輪

二者 生死眾生 令得解脫

三者 令無量眾生 住阿耨多羅三藐三菩提

四者 舍自身樂。令諸眾生得無漏樂

是名四種畢定之誓。


玄奘本人取經的精神我們是隨喜讚歎的。

但是他本人是否在這件事情上有大執著,這個除了他自己誰都說不好……

也許人家本身就不執著,只是您看了之後您覺得他很執著。

第二,佛教講去我執,不代表每個學佛的人都去掉了全部的執著。

菩薩和佛的區別,就是那麼幾品沒去掉的無明。

菩薩尚且如此,何苦難為咱們玄奘法師。

別人怎麼樣是別人的因緣。

我們如何看是我們的因緣。

但是我們是否同時在攀緣,這個只能每人自己和自己交代……

好久好久以前了,有一次坐著300繞著三環轉悠。

快到終點站之前,售票員說,終點了,查票了,大家把公交卡掏出來查票了!

查到我的時候我問他,如果上車沒刷卡的,您這麼查沒意義啊?!

售票員懟,沒意義也得查啊!

我暗罵了一句,真特么執著!

轉念又緊跟了一句——我特么更執著!


大部分人都知道要「不住相」,卻忽略了後面一句,「而行布施」。如果只是不住相,那就是斷滅空,執著於空。不住相而行六度萬行,才能成就佛功德。修行人自己得解脫了,最終還是要回小向大,發菩提心行菩薩道才能成佛。就是要與利益眾生為自己修行的己任。一切眾生如樹根,諸佛菩薩的成就如花果,佛菩薩的成就離不開眾生。每一位佛的出現都有無量的有緣眾生來其佛土,佛和眾生的這個緣就是佛在沒成佛前,累劫與無量眾生結的善緣。菩薩因眾生才成佛,眾生也因佛的教化而得渡。

玄奘大師西天取經是為眾生而去,行大乘菩薩道,不住相而行布施,眾生因大師的努力獲得珍貴的佛法。大師如果住於我執就不可能有這麼大的毅力在經歷這麼多苦難後取得真經而歸,正因為大師心繫天下蒼生,無我而行,既成就了眾生,也成就了大師自己。就如一個修行人,把一切功德無私迴向法界眾生,法界眾生也同樣會把功德反作用於他。


我執,是指看見依附髒了,把衣服跟我,聯繫起來。依附臟,如同自己臟。有人掐自己,越疼,越有個無名火起,這就是我執。然而,靜下來,清醒了,再掐。好像這個疼和我是分離的。只有某種奇妙的連接。

放下執著,就是要放下這個我執。總是往自我上拉回。所以,總是小氣,總是鬧脾氣,總是我不舒服。我無聊。總是空虛,缺乏存在感。

去掉的是這個。

那麼,我們工作,學習,會有個好奇心,有個執著心,是不是同樣?不同。也類似。工作中,不會總是牽扯上自我,但是,會牽扯好奇心,專註心。有意思,有趣,無法自拔。這是注意力被陷進去了!這叫專註在外物。也是一種執取。但是,裡面有個東西,叫精進力是一種提升功能。所以,修行需要這種專註與執著。要不然,全部放任,那叫邋遢。精進力,能提高專註力,提高觀察力。所以,信仰,夢想,專註力,不是那種總是無病呻吟的我執,而是有推動力的。需要區別對待。


對佛法名相的理解不能停留在表面,要依文字而離開文字相去探索其實質。何謂執?對不如實的知見的堅持,才叫執;對如實的知見的堅持,稱為定!玄奘西天取經,從小了說,是為了解開自己的疑惑,這是求法欲,佛都說菩薩求法要貪無厭足、要不惜身命了……從大了說,是為眾生求法


回答這個問題之前,首先要先搞明白什麼是「我執」顧名思義我:指自己 執:指執著(滯留)某觀點。我們去做一件事情都會非常認真盡心的去排除萬難的去做好一件事!老師,就會盡心儘力的做好自己的工作,備課。方便去教學生!醫生就會盡心儘力的去醫治自己的每一位病人。玄奘是一個僧人他覺得自己應該有責任把佛法弘揚中華,所以他在取經的過程中即使歷經千辛萬苦都沒放棄,盡心儘力,終於完成取經大業,他那不叫執著,而是一種盡心認真的態度。隨緣並不等於隨便。要做一件事情就要認真的去做,而不是一遇到苦難就收,美其名曰「隨緣」。


法師的志向和求道者的道心一樣雖然也是一種欲求,但這種欲求是隨順菩提道的,令人善業清凈,人格純潔而高尚,最終必然導向真正的解脫。而由貪嗔痴引發而來的貪念和執著,只會帶來不凈、惡業和墮落。

同樣都是欲求,一個向內走向自性,一個向外走為五蘊所染,結果是不一樣的。

人活著就會有欲求,這是與生俱來的。假如人生來就沒有欲求,餓了也不想吃,連生存都會變得不可能。欲求就是生命的本能和原動力,除非成道達到真正的無欲,否則慾望都是需要的。有求道的慾望才會有證道的結果,這是無法跳過的。生命有其自己的邏輯,我們不可能越過第一步直接跳到最後一步。放棄和超越是兩碼事,假如我們一開始就放棄一切追求的慾望,那結果什麼也不會發生。這如同放棄一切生命的權利,也包括成道。只有先擁有,才能最終放下。如果本來什麼都沒有,那等於根本什麼也沒能放下。從有欲達到無欲,唯有在欲求達到最全然,最純粹和最熾烈的頂點的時候,人性才會真正的綻放,最終的超越才會發生。


首先,人家的境界是超越了執著的人。在他面前沒有執著與不執著之分:即,既不陷於「莫執著」,又不陷於「不執著於執著」。

再說,他所處的唐代時期,佛法混亂,魚龍混雜,他去西天,是去考證真正的佛經的,是想帶回來純正的經文利益他人的。這不是執著於自己的證道,而是在為他人提供證悟的資源。這叫偉大。這叫慈悲。這叫大乘精神(我個人理解的大乘精神)。


我執是指妄想心,對五常的五欲六塵起貪嗔痴的習氣。不是玄奘舍軀求法的堅毅信心。

眾生有我執,不會舍軀的,貪執的就是這個軀體,誰敢對你人身攻擊,肯定要爆發的,不顧後果,和他玩命。這就是眾生貪嗔痴的表現,就是我執。

玄奘大師好像沒這麼情況吧。


成佛解脫。吃喝拉撒。天冷蓋被。那個不算執。

真心為他人思考行動。也算是善執。

但我們總要做些什麼吧。先在善行之路走走。會疑問苦惱。會摸爬滾打。。審己度人後再問問自己。我的執是對的嗎?不對話應該怎麼做?我的執跟賢聖的願區別在哪裡?


去我執是為了心解脫,是為了苦的止息。

如果心無掛礙,本來無一物,除個啥?

有病吃藥,沒病雄起。


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