有人毀謗佛教對佛學沒信心怎麼辦？

時夜摩天王告諸天眾。

我能宣說一切生死無量諸苦。今當為汝略說少分。令億千劫不復放逸。常行人天二種善道。

若斷放逸。是為智慧。若放逸緣來。即應遠離。

若不為放逸之所使役。則不墮地獄餓鬼畜生。

復告天眾。

今當為汝說三惡道。二種善道。二善道者天之與人。三惡道者。所謂地獄餓鬼畜生。如是五道。大勢力苦。我能宣說。不可廣說。今當略說。

以要言之。於天人中。有十六苦。何等十六。

天人之中。善道所攝。

一者 中陰苦。

二者 住胎苦。

三者 出胎苦。

四者 希求食苦。

五者 怨憎會苦。

六者 愛別離苦。

七者 寒熱等苦。

八者 病苦。

九者 他給使苦。

十者 追求營作苦。

十一者 近惡知識苦。

十二者 妻子親里衰惱苦。

十三者 饑渴苦。

十四者 為他輕毀苦。

十五者 老苦。

十六者 死苦。

如是十六。人中大苦。於人世間乃至命終。及餘眾苦。於生死中。不可堪忍。於有為中。無有少樂。一切無常。一切皆盡。一切敗壞。

初生中陰。識如香氣。有何等苦。業風所吹。非肉眼見。天眼所見。而無所礙。

若生人中。生種姓家。有下中上。

以布施持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰。亦得如是之食。

若欲生於貧窮種姓。所食粗澀。色香味觸。皆悉粗惡。身量減劣。少布施故。不得勝報。

是名人中生初中陰苦。

複次第二苦。若生胎中。以業煩惱因緣故住。生貧窮家。母食粗澀。苦酢之食。膜衣筒中。薄少食味。入其臍中。令胎中子。身羸惡色。氣力劣弱。母疲極故。子於胎中。則受大苦。轉向兩脅。走避苦惱。母食冷熱。則受痛苦。無力無救。不能叫喚。沒屎尿中。受無量苦。

是為善道人中第二大苦。何況地獄餓鬼畜生。

複次第三苦。從胎出生。胎藏逼迫。猶如壓油。嬰兒出胎。欲墮逼迫。亦復如是。是為大苦。

複次以初生時。其身柔軟如生酥搏。亦如芭蕉。又如熟果。母人瞻產。以手捉之。其手堅澀。皴裂劈坼。厭惡蹙面。指甲長利。面目醜惡。以手捉之。猶如火燒。亦如刀割。如是嬰兒。身體細軟。母人觸之。得大苦惱。

若得新衣。粗澀厚重。或得故衣。補納破裂。孔穴穿露。狹小單薄。止於草蓐。寒時大冷。受大寒苦。熱則大熱。猶如火燒。以本布施不清凈故。受斯苦惱。從胎而出。受大苦惱。

復以不凈布施因緣。令母少乳。所食苦澀。母食劣故。其乳則少。或母食粗惡。故令乳少。羸瘦惡色。唯筋皮骨。以為其身。饑渴病故。身體無力。

若無所食啖。從他乞求。人所輕賤。少得飲食。色香味薄。依他而食。辛苦繼命。如是乏食。令身苦惱。以本所行不善施故。乃至命盡。常不充足。以乏食故。常受苦惱。

複次第四苦惱。以悕望食而得苦惱。飢餓所惱。或作盜賊。作諸惡業。作無利益。或作勇健。因致失命或次死苦。諸苦之重。所謂饑渴。

爾時夜摩天王牟修樓陀。為諸天眾。以偈頌曰

生死大苦惱　無與饑渴等

眾生以飢苦　作諸不善業

從自身起火　故名饑渴苦

饑渴燒三處　如劫火燒林

世間大焰火　不能至後世

饑渴火難斷　至於百千劫

愚人造不善　行於嶮惡道

皆為飲食故　智者如是說

饑渴有大力　過於大猛火

一切三界中　以食因緣轉

若於人世間　有種種財物

一切以食故　成就三有海

如是夜摩天王牟修樓陀。為諸天說。

複次天眾於人世間。有第五苦。謂怨憎會。

有六種苦。何等為六。謂

眼見怨等。心不愛樂。心不憐愍。

見其身色。心意惱亂。於心心數而起怖畏。生不利益。

心心數中。而生苦惱。

一切惡中。初第一惡。所謂見怨家色。及惡知識。

複次第二怨憎會苦。

若聞其聲。不得利益。不愛不順。心生惱亂。是為怨憎會苦。

第一惡聲。謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故。身壞命終。墮於地獄餓鬼畜生。若聞不愛不利益聲。聞已生於噁心惱亂。不愛不樂。心不憐愍。是為人中怨憎不愛合會之苦。

複次第三怨憎不愛會苦。謂鼻聞香。不愛不樂。心不隨順。聞之心惱。或生深苦。是為大惡。不愛合會。

諸天子等。是名人中不愛合會。

若人愚痴。無有智慧。或行或住。心生貪著。輕慢不敬。

若人以香。供養法僧。其人便以欲心嗅之。身壞命終。墮於地獄餓鬼畜生。

如是惡人。以身因緣。以貪身故。身心不凈。身壞命終。墮於地獄。

諸天子。是為人中不愛怨憎合會之苦。

複次第四不愛會苦。所謂

世間愚痴惡人。因於味故。而作惡業。以惡業故。身壞命終。墮於地獄。

若非沙門現沙門像。內懷腐爛。猶如[彖/蟲]聲。

或在僧寺。或白衣舍。實非沙門。著沙門服。常貪美食。為味所縛。以是因緣。身壞命終。墮於地獄。

復有懈怠比丘。舍離禪味。為美食故。處處遊行。心常樂食。以懈怠故。身壞命終。墮於地獄。諸天子。是為人中以著味故不愛合會而生苦惱。

複次諸天子。人中第五不愛會苦。所謂身體。以此縛心。不善思惟。不順法行。意不正念。如是惡人。惡境所縛。身壞命終。墮於地獄。

諸天子。是為人中不愛合會而生苦惱。

複次天眾。人中第六不愛合會而生苦惱。所謂有人。心意躁動。不能止住。心意不正多有散亂。常思惡業。不樂善法。樂不善法無利益事。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。

諸天子。是為人中不愛合會而生苦惱。及余種種無量諸苦。人中具受。

復有三種怨憎會苦。謂

近怨家。怨害其命。如眼中刺。常不隨順。是為第一怨憎會苦。

複次第二怨憎會苦。與惡知識。共同事業。是名第二怨憎會苦。

複次第三怨憎會苦。內懷嗔恚。得便傷害。是名第三不愛怨憎會苦。

諸天子。是為人中無量種苦。

時夜摩天王牟修樓陀。復為天眾得厭離故。說於第六人中大苦。所謂愛別離苦。

二世利益。是名為愛。善友別離。是為大苦。

若離父母兄弟姊妹妻子親里。及余所愛有恩之人。別離大苦。如墮刀火燒其身心受大苦惱。是為愛別離苦。

夜摩天王為利天眾。演說此法。

時夜摩天王復為天眾。說於第七人中大苦。所謂寒熱二苦。

諸天子。云何人中寒熱二苦。以於人中飲食不調。應冷而熱。應熱而冷。久坐則苦。久立亦苦。多飲亦苦。不睡亦苦。若於昏夜右脅而卧。久眠亦苦。左脅亦爾。初樂後苦。於人世間。以貪樂故。為樂所誑。而修善業。以樂誑故。入於地獄。

諸天子。人中之樂。如苦無異。

如是夜摩天王牟修樓陀。為利益諸天眾。說如是法。

汝等天眾。勿生此意。謂人中樂應生厭離。為離生死說法利益。除天放逸故。

複次夜摩天王為夜摩天眾。復說第八人中大苦。所謂病苦。

無量差別。無量病起。所謂熱病。下痢上氣欬逆。四百四病。害諸眾生。

復有病苦。害諸眾生。憂悲愁惱等病。人中大苦。

時夜摩天王牟修樓陀為利益天眾。復說第九大苦。令離生死。示於人中生死大苦。所謂

人中為他所使。是為大苦。

同道同生。同根同歲同力。以業劣故。為他所使。若晝若夜。不得自在。常受大苦。

是名人中使役之苦。

複次為他使苦。若人第一種姓。精勤色力。讀誦智慧。具足無乏。以貧窮故。為下賤人之所使役。

時夜摩天王牟修樓陀。為夜摩天眾得利益故。復為說法。

以業下劣。無布施業。人所輕毀。晝夜辛苦。為人所使。

無施因緣。常受苦惱。手足破裂。貧窮無食。衣服垢壞。饑渴所惱。寒熱辛苦。如是無量苦惱。不可堪忍。晝夜使役。不斷不絕。

人中復有種姓色貌。勢力下劣。而多財富。

復有種姓。色力智慧一切皆勝。而常貧窮。以貧窮故。親近賤人。為業所誑。為心誑故。受大劇苦。

諸天子。是為人中使役之苦。

複次為他使苦。若貧窮人順法而行。以貧窮故。親近惡行不善之人。近不善故。同其惡業。雖不喜樂。為他所使而造惡業。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。為他使故。二世受苦。

複次天眾。人世界中。受大苦惱。所謂第十追求大苦。

無量苦惱。為求財故。入於大海。入敵斗戰。經營造作。言辭辯說。親近下賤。耕田種殖。商賈販賣。畜養畜生。遊方行使。為貨所使。升大山岩。處處遊行。依附他人。如此所作。一切追求。皆為財物。

嚴飾衣服。或貧窮人。或愛著人。如是追求。愛網所縛。乃至命盡。或作惡業。或作妄語。誑惑他人。輕稱小斗。欺誑於人。沽酒販賣。糶賣胡麻。及以賣毒。作如是等惡律儀行。治生販賣。或破國土。城邑聚落。軍營人眾。及余種種眾惡之業。以妻子飲食敷具財物故。追求之苦無量百千。乃至千歲說不可盡。

諸天子。是名人中追求之苦。

如是夜摩天王。為利益天眾厭離有故。說究竟法。

諸天子。勿於人中起悕望心。當生厭離。若貪諸有不得利益。以是因緣。說於人中一切衰惱。

若生人中。以追求故。作不善業。以是因緣。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。既生惡道。受種種苦。

如是夜摩天王。復說十一人中大苦。告諸天眾。

人中大苦。所謂近惡知識。皆無利益。一切苦因。

近惡知識。無惡不得。造身口意一切惡業。

以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。受無量苦。於未來世。或墮餓鬼畜生之中。受無量苦。

觀於人中地獄餓鬼畜生過已。遮於天眾。悕望人有。說一涅槃寂滅之處。

複次夜摩天王。為欲利益夜摩天眾。說人中苦。所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦。所謂

妻子親里殺縛鞕打。饑渴貧窮。種種苦惱。所愛之人受苦惱故。亦得苦惱。

是名衰惱於人道中以妻子親里眷屬因緣而得苦惱。以是勿樂生於人中。

一切有生。必歸於死。隨有死處。皆是苦惱。於生死中最大苦者。謂生老死。人中具有。

諸天子。既知人中如是大苦。不可堪忍。勿生欣樂。以如是等無量善寂滅。無上道義。示諸天眾。於人道中無利益事。種種有網。不可譬喻。況三惡道無量百千億。不可譬喻。大苦充滿。

不比人中。若天退時。少放逸天。為之說言。汝當生於人善道中。

若人臨終。親里知識。願其生天善道之中。

二種善道。猶尚如是。況三惡道受大苦惱。如是利益攝他常不放逸。

夜摩天王說無量種無量差別。無量方便。無量種法。涅槃勝法。說妻子苦已。復為夜摩天眾。說第十三人中大苦。所謂饑渴苦。

由饑渴故。作無量惡。其餘眾苦。無如饑渴。

以饑渴故。入眾惡處。

大種姓人。為飲食故。合掌垂淚。哀聲親近下賤小人。說慈愛語。如是一切皆由饑渴。

畏饑渴故。不顧其命。入危嶮處刀刃之間。及惡象敵。一切皆由饑渴苦故。

或入大海。經於無量百千由旬。無量惡魚鯷彌鯢魚。洪波惡處。自捨身命。乘於[舟*零]舟。而沈大海。如是一切。皆由畏於饑渴之苦。

復有無量種種差別。不可具說。如是諸苦。為口腹故。若人執縛。從右門出。打惡聲鼓。嚴以死鬘。災標在前。怖畏愁惱。將詣殺處。命在須臾。雖復大苦。未過饑渴。是故應當以凈善心。於福田中。以好財物而行布施。時處具足。於生死畏中。勤修精進。善心布施。

天中少飢。一切生死。皆依飲食以除饑渴。是故一切應行布施。

諸天眾。是名人中饑渴苦惱。無量差別。

於天道中。苦微而軟。天樂覆之。福德多故。飲食易得而天不覺。遍於欲界饑渴焰火之所覆蔽。畏於苦火。

諸天子。如是觀於人中種種生老病死之苦。勿生欣樂。

如是夜摩天王牟修樓陀。見夜摩天眾其心調伏。多調柔軟。

既觀察已。復為天眾說人中苦勤修利他。自利則易。牟修樓陀以不斷力。為利他故。為夜摩天眾。數數宣說無量種法。說第十四人中大苦。所謂

他輕賤苦。不可堪忍。種種差別。

於貧窮人。輕毀偏多。有十種苦。

種姓親族。兄弟富人之所輕賤。

以貧窮苦。依他而食。綺語不實。親族空語。無義之語。

依他住食衣服塵垢。他人輕毀。

若入城邑。若節會日。人見輕毀。

人道之中。有如是等無量輕毀大苦世間之人。無薪之火住在心中。謂輕毀火。

親里知識。兄弟火燒。最為尤甚。

無福德故。得此十苦。遍燒其身。大惡怖畏。以燒乾身。氣如煙起。

諸天子。應生知足勿於人中而生欣樂。人中少樂。甚大苦惱。衰惱短壽輕毀垢污。唯於人中多有輕毀。非四道中。於人道中。輕毀最重。得他輕毀。一切身分。猶如中毒。隨本所得供養之處。後更輕毀。若人先常得好供養。後得少利。得少時供。若善男子。如是輕毀。過於死苦。

諸天子。是為人中難忍大苦。

複次第十五人中大苦。所謂老苦。當為汝說。

人中老苦。老者能令一切身分羸瘦減劣。諸根皆熟。破壞少壯。拄杖而行。無有氣力。輕毀住處。背傴鼻戾。發白死使。身意減劣。雖未命終。猶如畜生。

諸天子。是則名為人中老苦。名色戲弄。不久必死。

若見老苦而不怖畏。當知是人。名為無心。猶如木石。以無心故。雖復人身。猶如畜生。

諸天子。於人道中。生為大苦。以有生故。是故老苦。既知老苦。勿於人中起欣樂心。

複次第十六人中無量種受生。生則有苦。何等苦也。所謂死苦。

死已復生。身根入壞。命根斷滅。不復見於兄弟知識。

色身滅已。復行異處。以自業果而為資糧。一切眾生。必歸終盡。命盡棄身。受中陰有。是名為死。

一切有生。皆歸於死。若死而不生。生而不死。無有是處。

諸天子。勿於人中而生樂心。

爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈頌曰

於人世界中　有陰皆是苦

有生畢歸死　有死必有生

若住於中陰　自業受苦惱

長夜遠行苦　此苦不可說

沒於屎尿中　熱氣之所燒

如是住胎苦　不可得具說

常貪於食味　其心常悕望

於味受大苦　此苦不可說

小心常悕望　於欲不知足

所受諸苦惱　此苦不可說

怨憎不愛會　猶如大火毒

所生諸苦惱　此苦不可說

於恩愛別離　眾生起大苦

大惡難堪忍　此苦不可說

寒熱大苦畏　生無量種苦

大苦甚暴惡　此苦不可說

病苦害人命　病為死王使

眾生受斯苦　此苦不可說

為他所策使　常無有自在

眾生受斯苦　此苦不可說

愛毒燒眾生　追求受大苦

次第乃至死　此苦不可說

若近惡知識　眾苦常不斷

當受惡道苦　此苦不可說

妻子得衰惱　見則生大苦

出過於地獄　此苦不可說

饑渴自燒身　猶如猛火焰

能坏於身心　此苦不可說

常為他輕賤　親里及知識

生於憂悲苦　此苦不可說

人為老所壓　身羸心意劣

傴僂柱杖行　此苦不可說

人為死所執　從此至他世

是死為大苦　不可得宣說

眾生莫能見　諸業不能遮

能壞諸眾生　是故名為死

大力難堪忍　能令諸眾生

獨行大怖畏　是故名為死

眾生畢竟有　時火不可避

能斷眾生命　是故名為死

死王所破壞　能斷人命根

盡於陰界入　是故名為死

生必有別離　知識及兄弟

別已不複合　是故名為死

及死未至時　應當修善行

死惡無慈愍　未至應修善

是死甚卒暴　極惡無慈愍

未至能修善　乃為天中真

若法中生慧　是名善命人

若人不離法　是為命中命

若人心念佛　是名善命人

不離念佛故　是為命中命

若人心念法　是名善命人

不離念法故　是為命中命

若人心念僧　是名善命人

不離念僧故　是為命中命

若人心念實　是名善命人

不舍離實故　是為命中命

若人心念道　是名善命人

不舍離道故　是為命中命

若人常憶念　趣向於涅槃

爾乃得名天　非樂欲樂者

若常一心念　樂修禪定業

此樂能離有　非謂著欲樂

既知此有過　於欲生厭離

精勤求涅槃　是名真實天

水可以熄滅火，但是水不能改變火。你認為神聖的東西，他永遠不會被玷污。會被玷污的東西只因為它本來就不夠神聖！