佛說法四十九年，為什麼說無有說法？

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rt，為什麼在佛滅度前，曾說說法四十九年無有說法之類的話，這是不是佛陀對自己的否定？

說法的是2500年前具有三十二相八十種好的釋迦世尊，這是應身佛。不說法的是法身佛，無色無形，無言無語，心行處滅，言語道斷。參禪人的目標就是實證不說法的法身佛。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。色受想行識都不是法身佛，佛說的三藏十二部也不是法身佛，這只是標月指，應該因指見月，而不是執著指頭。佛說若言如來有所說法，即為謗佛。說出來的都是語言文字，都不是法身佛，能說出語言文字的不離五蘊，也不是法身佛。參禪人應該識得弦外之音，不執著於能說所說，實證離於能所的法身佛。

不是啊，你錯解如來真實義了！佛說說法四十九年無有說法，是擔心修行人落到法執上，認為有一法可得，有一法可證，執著到法相上，就無法得究竟解脫。

佛這麼說，一方面是在糾正小乘聲聞弟子，不能再有法執，要離一切相，回小向大；另一方面，也在勉勵大乘學人，要徹底認清我、法二執的害處，不起一切分別執著，精進修行。

謝邀：基本上面師兄發的《金剛經》的兩段，已經能說明問題了。再展開講一下。

《華嚴經》云： 無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。

「佛為大醫王，善療眾生病」，佛說法四十九年，其實就干一件事，破除眾生的「妄想執著」。這就是眾生的大病。

那麼眾生的妄想執著是什麼？

《圓覺經》善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中華及第二月。

　　善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有輪轉生死，故名無明。善男子，此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華，滅於虛空，不可說言有定滅處，何以故，無生處故。一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。

這就是眾生的二種障礙：「我執、法執」《起信論》雲:「人我見者，計有總相主宰；法我見者，計一切法各有體性。

佛說種種法，本意是破除眾生的妄想執著，但眾生智慧不足，聞佛說法，又抱著個「法」不放，認為實有一法可得，實有一法可證。

所以佛在《金剛經》里言：「 是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法 」
這就是本想祛除眾生的妄想，結果眾生又增病。因病予葯，病好後，何須再用藥？按著葯猛吃，病沒好。又吃出病來了。
《金剛經》言：須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。

如何是「解我所說」？需知一切法門，皆是方便。如《圓覺經》言： 譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻，亦復如是，諸幻雖盡，不入斷滅。

所以佛說：「說法者。無法可說。是名說法」。也是為了破除眾生的妄想。不可執著於法。不可執著於實有一法可得。實有一法可證。皆是隨眾生心，因病予葯，是故法無定法。隨取隨用，隨用隨舍。
但若要以為如來實無「說法」，不用"學法"，"修法"。也是不解如來所說意。

有時候看經，細節莫要忽視，《圓覺經》里這段實在是妙：

於是普賢菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，修大乘者，聞此圓覺清凈境界，云何修行。

　　世尊，若彼眾生知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻，若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行，云何復說修行如幻。若諸眾生，本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脫，願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

這段妙就妙在，就應是普賢菩薩出來發問。因菩薩菩薩代表大行，所問全是重點，全是代眾生所問「既然是幻，如何還用修行？若不修行？如何解脫？」如果是幻？何需「大行」？

佛祖的意思是說，通過語言是不能準確的講解出來佛法的。能夠講出來的還不是究竟和了義的佛法，言語道斷，心行處滅就是這個道理。

真正的佛法要通過信、解、行、證這個全面的過程才能夠理解，才能夠體悟佛法。

讀經非常重要，但是你把佛經讀的再熟而不去實修實證，也是不會理解佛法的。真正的佛法是隱藏在語言和佛經的後面，你要通過實修才能夠體悟到。

佛祖的思想真正是曠世的大智慧，要知道哲學界可是經過了三千多年才發現了這個「文字障」的問題。也就是說，我們人類的語言是解決不了「形而上學」和深層次的思想問題的。

同時，還有另一層更重要的意思，也就是「說法者，無法可說，是為說法。」。佛祖更是要我們放棄對法的持著，不要以為對佛法真正的體悟了以後會有一法可得。無法可得，放下法持，這才是根本。

你看這佛法是多麼的了不起啊！

在人間說法49年的，是應身佛 - 釋迦牟尼。

在天道為地上菩薩說法的，是報身佛 - 盧舍那。

不說法的，是法身佛 - 毗盧遮那。

釋迦彌勒（應身）猶是他奴。

他是阿誰（法身）？

何為法身？

每位眾生各具的如來智慧德相 - 萬法之根本 - 第八識如來藏。

南無佛法僧

謝邀！

比如你邀請我回答問題，我在下面回答了問題。這件事發生過嗎？

其實沒有發生過！你既沒有邀請我回答問題，我也沒有在知乎上回答問題，也沒有人看見知乎及問答。

那麼你怎麼會覺得自己在知乎上問過問題，而且「護法居士」回答了問題了呢？因為你有貪愛！如果沒有貪愛，顛倒便除，一切本無所有！沒有人問、也沒有人說，無知無覺，諸法皆不可得，一切有滅盡，一切行滅盡，便得解脫。

因為道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。

你再看看道家悖論，即「言盡悖」（所有言論都無法表達真理）、「學無益」（學習並無益處）、「非誹」（不應駁斥他人）、「辯無勝」（辯論雙方都沒有贏家）。

用佛教的說法，我指明月，我言明月，非我指，非我言，是明月，佛法即行舟。

金剛經第二十一品非說所說分

須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。

金剛經第二十二品無法可得分

須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是。如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。

沒說過………

就算只是理解天人的哲學，也要有意識上的無所住心才能達到。若有貪住，就會不知真意。很多人都有猝不及防接受到一種哲學的經驗，這個時候人是來不及產生想要獲得或者學會什麼的貪念的，也只有這個時候才能真的明白道理。儘管轉瞬即逝。

語音有其局限性，無法表達法這個東西是什麼，只有自己去親證才能知道，佛說的是通過怎麼樣的辦法去親證法，而沒說法是什麼

佛說一切法，為治一切心；

若無一切心，即無一切法！

因為這裡所說的「法」（????），是指包含一切、蘊含萬物的道理及境界。只能意會，無法言傳。

就像跟孩子說，你待人處事，要「溫文有禮」，我們無法具體告訴他這是怎樣。我們只能嘗試一條條列出來，比如遇到老師，你得跟老師講早安；你撞到人，得跟別人講對不起；要去上廁所，得先舉手跟老師講要去上廁所，等等。

但我們無法直接講出什麼叫做「溫文有禮」。很多東西只能意會。

釋迦牟尼的情況也是一樣的。他在人間四十九年，他只能不停的講故事。這些故事或許是真實的，或許有簡化過，或許有側重。有時候他會制定一些規則；然後更多時候他則是回答學生的問題。

但無論他講多少故事、回答多少問題，這些問題都是因應學生的情況而講的。當學生遇到這樣的問題或疑惑，他便講解這個故事；當學生遇到另外的問題，他便講解另一個故事。

這些故事、這些回答，是說不完的。只要學生有疑問，就能因此而產生相應的故事及答案。釋迦牟尼可以講的「經」是無窮無盡的。只要有需要，他隨時可以講出全新的經文及功法。

就像一個領悟了「武」的絕世高手，徒弟要學怎樣的武功、適合學怎樣的招式，他就隨時可以創一套出來。你喜歡拳法？來，這是大光明拳；你喜歡腿法？來，這是風幻腿法；你獨臂？沒問題，就特別為你開創一套求敗棍法。

但這些武功及招式，不能用來形容這位絕世高手的「武」。能夠講的，只有功法及招式。什麼是「武」、什麼是「境界」，就像什麼叫做「溫文有禮、君子如玉」，你只能意會、無法言傳。

既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道。———《太上老君常說清靜經》。佛道同源。

佛教說要破執著，於是有修行者盡全力去破執著，破不了執著就會煩惱，生氣。

但是佛如果說不破執著呢？那你又會執著。

那佛是說還是不說呢？

那佛是說了還是沒說呢？

總持離文字，故說法四十九年未說一字。

文字顯總持，故說法四十九年引眾生入佛之知見。

個人理解，無有說法，不是指佛陀什麼也沒說，而是指佛陀沒有定法可說，佛陀沒有刻意說法，只是根據因緣，從自性中自然流露，隨機說法。

比如我告訴沒有吃過芒果的人什麼是芒果味，我真的告訴他什麼是芒果味了嗎？

比如我告訴沒有吃過芒果的人如何吃到芒果，我真的就讓他已經吃到芒果了嗎？

我沒說的那句話是真話，我說的這句話是假話。

佛說法四十九年，也可是啥都沒說的四十九年。無人我，無法我。

法，是人能說的嗎！

法在，人之上！法在，人之外！

法，是無形的！法，是，無邊的！

人，試圖把法說明白，本身就是惡念！邪念！

人，要低下頭顱，靜下心，用時間的魔力，悟法！