馬列主義和宗教很像嗎？是否可認為是現代版的宗教？

01-08

1，馬列主義有天堂的，共產主義社會。
2，馬列主義的天堂也是我們活著的時候無法實現的，甚至是空想，用馬列主義自己唯物主義辨證論，可以得出現在沒有，又沒有像數學公式一樣的嚴格推到，是不是形而上學主義啊？
3、他們都有傳教的習慣，超越國家的。一開始都認為馬列主義比國家重要的，時間久了才寄託國家之下。
4、宗教是幻想有神的。馬列主義給人大家幻想其是社會的最終形態，不可阻擋的，都是讓人麻木相信，自己信仰的是不可戰勝的。
5、除了控制人們思想外，都沒有太多實際意義的。

6、都是人們越困難，越信得深。
7、都是告訴人們信仰她，會有回報的，進入共產主義社會。
8、都有排擠其他宗教的習慣，無神論。
9、都用未知的東西愚昧群眾的。
10、在社會前進的路上，都會出現信仰危機。

我一直很想寫一篇文章討論這樣一個問題：

如果我們知道教科書上教給你的馬克思主義是不可靠的，那麼為什麼還要反覆使用它教給你的東西？

這個問題，尤其是問題補充，正好切合了我想問的問題。這段問題補充里使用的很多概念都是對馬克思主義最庸俗的理解，其中大部分我在知乎里都澄清過可能不止一次。我們暫且認為，這些庸俗化的理解是從教科書里來的——無論是理解對了教科書還是理解錯了教科書——畢竟對於大多數人而言，教科書是他們接觸馬克思主義的第一途徑，也是主要途徑。我們下面看看幾個概念。

共產主義社會。顯然題主把它理解為烏托邦、天堂，然而這正是馬克思所批評的空想社會主義思潮。共產主義對於馬克思而言是辯證法邏輯要求的終點，是一種邏輯推演，而不是空想，請參見如何看待無產階級的歷史使命是消滅資產階級，消滅私有制? - Simon Luo 的回答。

唯物主義和唯心主義。題主把唯物主義理解為相信直觀，把唯心主義理解為相信抽象理論，這是錯誤的，在《哲學傳播：發現更好的哲學》No.2--馬克思主義與資本主義批判專版 - 羊村歷代哲學志 - 知乎專欄里我抽了一節來講這個問題：

「唯物主義」與「唯心主義」的爭論，是教科書給很多人留下了深刻印象的一個爭論。在日常生活中，我們也很常看見用「唯物主義」來指代信科學、用「唯心主義」來指代信鬼神等等。然而，這樣使用這兩個詞是完全錯誤的。唐逍的這兩個答案，澄清了這種劃分的起源。黑色筆記本的答案則清晰地介紹了何為「唯心主義」。我們可以看到「唯物主義」vs.「唯心主義」不僅遠不是劃分所有哲學的一種標準，更重要的是，我們對這兩個辭彙的理解完全偏離了馬克思使用的語境。我們反對的第三個論斷是，哲學史是唯物主義與唯心主義鬥爭的歷史。馬克思在《一八四四年經濟學哲學手稿》中借用費爾巴哈唯物主義來批判黑格爾辯證法，是有具體的對話背景的。馬克思拒絕將推動歷史前進、解決異化的力量歸因於黑格爾式的絕對精神，而希望把它歸因到人本身。這使得他轉向費爾巴哈的唯物論立場。在馬克思主義範疇內，脫離了這一論辯背景，在任何場合下使用「唯物主義」與「唯心主義」這兩個詞，都是危險的。

形而上學。題主對形而上學的理解是標準的高中政治教科書第三冊：「生活與哲學」的版本，這裡我就引用唐逍的這個答案來解釋這個概念是怎麼被搞成這個樣子的吧：「形而上學」到底是什麼意思？ - 哲學。

宗教。我看不太出來題主把宗教理解成什麼。馬克思倒確實經常把宗教描述成「精神鴉片」，但需要說明的是馬克思理解的宗教遠不僅是既存的宗教。對於馬克思而言，所有在先地規定了一種靜態的、內在的人類本質的哲學思想，都是宗教性的。他經常使用這個詞來批評其他哲學家。如果說馬克思有什麼「無神論」立場，那核心是因為他的人本主義，或者說人道主義立場，拒絕對人類本質做減法。故而，脫離了語境來談「精神鴉片」，是耍流氓。

如上，我們暫且認為，這些庸俗化理解的來源是教科書。

我認為，不能責怪一個人不懂馬克思本人在談些什麼。馬克思是一個學者，普通人不關心一個學者在思考些什麼是正常的。確實應該責怪教科書將馬克思——而且是扭曲了的馬克思——端到了普通人的面前。題主看出了教科書馬克思主義的不合理，這是好的，總比沉溺在這些垃圾信息里來得好——雖然我確實也沒見過多少人堅定地認為教科書馬克思主義是對的。但是，我卻見過很多人，像題主一樣，即便知道教科書馬克思主義是錯的，卻仍然不自覺地使用著教科書的wording和notion，簡單粗暴地用「唯物主義vs.唯心主義」、「資本主義vs.社會主義」、「辯證法就是事物都有兩面性」、「實踐是檢驗真理的唯一標準」、「事物發展是運動變化的」等等這些教科書交給大家的扭曲的馬克思主義知識來討論問題，來理解世界。

這大概不能說是題主的錯，畢竟我相信，大多數人都並不是自願地沾染上這些錯誤的。我也認為，沒有人有義務要為了這些錯誤去閱讀《資本論》《德意志意識形態》《57-58大綱》這些晦澀的大部頭著作。只需要明白一點：從中學到大學多年的思想政治課教育，無法使你進入馬克思主義的門檻，無法使你擁有足夠多的基本知識來討論馬克思主義。另外，既然認識到它們是錯誤的，無論多麼困難，都應該盡量運用自己思考的力量和別人思考的力量，來擺脫這些廉價庸俗的馬克思主義知識。擺脫錯誤的思政馬克思，靠的並不是攻擊馬克思。我在知乎上見過太多人，竟花光所有運氣——所有力氣，不好意思——來把馬克思描述成一個思想早已完蛋，一輩子靠著恩格斯的救濟活命的渣渣。與此同時，轉頭在另一個答案里就看到他們侃侃而談「事物都有兩面性」。這是可怕的，可怕之處在於你自以為已經認清了思政馬克思的真面目，殊不知它教給你的錯誤還在指導著你的一言一行。我想，如果要說意識形態教育的危害，這才是最大的危害。

在思考上偷懶是輕鬆而危險的，不偷懶則是辛苦的，希望大家善自抉擇。

首先，題目下的答案沒有澄清一個比較重要的概念。題主的問題也需要澄清。

那就是，馬列主義不能等同於馬克思主義，馬列主義是第三國際建立後，列寧主義的政治實踐理論出現，並且布爾什維克在蘇俄成功建立政權，通過共產國際平台形成的一股政治實踐思潮，能稱之為「主義」，是在這個政治實踐理論下，指導形成了一整套關於革命，政治體制建設，政黨建設的方案，章程，並成為整個第三國際陣營的主導意見。它和作為政治哲學流派的馬克思主義並不能等同，事實上馬克思大部分文本著作，除了《德意志意識形態》以外，沒有過多篇幅去編織一個具體的政治實踐理論，而大多是在早期共產國際的活動中的一個指導性文件，最後傳承給後來革命者，再總結形成的文本理論，並形成一類意識形態，而此處的定義是來自於歷史語境，具備自明演繹系統，前設於經驗體系的主導體系。

故而，題主題目中所涉及到「傳播性」問題（認為類似於傳教），這實際上是以上過程。

而題主對於馬列主義關於「宗教性」的詰問，雖然列了很多點，實際上邏輯是雜糅的，你的詰問點其實就是一個那就是認為——「馬列主義許諾了一個共產主義的美好願景，並號召所有無產階級參與其中，並具備形成排他性組織，但是你本人認為這是個胡扯淡的烏托邦，根本無可實現」，隱含的意思是這屬於欺騙行為。

但是事實上，中學課本的馬列主義僅僅是在歷史課本和政治課本做了一些簡介而已，大致是表現我朝的「歷史選擇性」，現有政制建設的理論來源，以及一些簡單的歷史唯物論指導下的政治理論和歷史研究的論斷而已。而就最後而言，實際上在沒有基本的哲學範式建成的少年提供一些比較簡單的，粗暴，但是相對有效的政治社會哲學範式來切入歷史課本的研究之中而已，這些樸素版「歷史唯物論」並不是沒有意義的，反而相對實用，當然對於正經的政治哲學研究者來說，這些東西對於馬克思本身的解讀是有待商榷的，甚至離原始文本差得很遠。而前兩者的內容，僅僅是做了一些理論來源的簡介而已，談不上涉及多少馬列主義，事實上在中學課本中對於馬列主義連個基本的定義都沒有，談不上描述了「馬列主義」，僅僅是給了幾個論斷而已（就如同題主描述中涉及到的「共產主義」這個最終訴求）作為章程的馬列主義是蘇聯前期歷史政策研究中很大部頭的內容，故而這個問題是個偽問題。。

那麼問題就實際上回到了題主描述中的東西，也就是題主對「共產主義為最終訴求」這個論斷，以及「排他性組織」的詰問。是否類似於一種宗教言論。

事實上，從政治倫理學上來說，宗教性本質是共同體意識的「判斷主體」。簡而言之，人類從自然狀態中，通過工具的使用和勞動的分工開始形成逐步的共同體，而共同體的穩定來源於共同體本身的約束，約束即是權力關係。而早期人類共同體的內部約束是父權社會中粗暴的男性體力競爭，和贏者全拿的霍布斯森林理念。隨著生產力的提高，人類的自組織性和合作性，在「漁獵-近農耕」共存的社會狀況下，能夠發生最大生產力，在父權社會初期食物貧乏，組織能力尚無法抵抗天災和外物的時候，組織力相對於自然狀態的孤立人，在生存保障能力上是有了很大的提高，於是由於地理的親緣性，開始出現大部落社會，而早期母系社會傳下來的「大家族制」的基礎上，開始建立新的共同體意識，那就是血緣共同體，此時父權氏族意識開始顯現，這個共同體的組建就是早期的社會關係。而共同體意識的作用首先來自於共同體約束，共同體約束本質是通過某種意識主體來使得長期個體社會中，基於森林規則誕生的絕對利己主義做出理性約束，並在共同體內形成法則，通過社會關係進行監督。這就是道德的雛形，即基於共識的共同體間的廣泛法則，此時人本身的社會性開始顯現。而道德實質上是他律，其次為自律，而我們現代社會對於某些道德X的反感實質上並不是因為道德沒有他律性，而是普通人並不具備道德的「判斷主體」。而早期血緣共同體的建成是解決過這個問題，那就是血緣關係中「家長制」的出現，這就是宗族社會初期，宗族家法的執行法理。而宗教的法理類似，來源於神格化的宗教創始人，以及圍繞早期宗教指導思想所編撰的文本和書卷，形成宗教組織，並推廣作為共同體意識的宗教意識，在組織擴大的時候，基於共識形成一系列共同體約束，以法規文本的形式擴散開來，若宗教意識的傳播性更大，便會影響到世俗社會的禮教建設。而其中作為判斷主體的便是，神格化的神系和代表神權的代理人組織。

故而，共同體約束是所有共同體在產生的時候都會出現的一種意識，而這種意識本身來自於共同體帶來的身份確定和共同體本身的邊界確定，並且都會形成共同體意識，並有可能加以擴散形成意識形態，而意識形態是經驗認知的前設，並成為共同體本身基於理性預設和邊界邏輯前提的統領系統。血緣共同體如是，早期社會形態如是，革命團體也是如此。但是區別在於，宗教共同體存在一個神格化的「判斷主體」，它作為一切共同體內法則的依據，並且組織力來源於對於神格，神格意識，以及隨之產生的理論文本的崇拜形成。而事實上，作為馬列主義的革命團體，他具備所有共同體特有的特點，即共同體意識，但是並不具備宗教共同體的「神格崇拜」和「神格主體論」。說句老實話，蘇聯從列寧主義開始，到斯派和托派共存的時代，都並沒有將馬克思主義創始人和早期理論家當作很重要的依據。。故而，題主通過「信仰」的一個特點（實質上是共同體意識）來類比宗教，實際上並不成立。

繼續上面的論述，共同體的建成除了共同體約束以外，還有共同體內的互助主義，因為共同體本身來自於部落時代的分工和基於地理親緣的合作。而由於共同體內的互助主義的存在，必須依賴共同體邊界的確定，否則過於廣泛的共同體無法支撐起互助協議。那麼任何共同體的形成都具備基本的「排他性」，這個排他性是共同體本身的屬性。而在現代社會中的排他性，是指的共同體意識過強，與開放的現代社會關係不相融洽，但任何共同體都具備這個屬性。而事實上，你所謂的馬列主義的排他性，實質上是在蘇聯建成後，整個共產主義陣營與西方實質性產生政治對立後產生的排他意識，是主導體系結合政治實踐所形成觀念，並不等於其本身。在恩格斯第二國際的時代，實際上共產主義團體是歡迎所有人加入的，排他性僅僅針對於少部分人。。故而，也並不能以「排他性」來類比宗教。

最後，作為最終訴求的「共產主義"並不是其他類型的共同體允諾的天堂，事實上共產主義僅僅是馬克思在其社會哲學的範式下，通過辯證法推斷的一個關於社會形態的理念而已，我在這個答案http://www.zhihu.com/question/22653819/answer/37774411 有提到：

共產主義並不是一個形式邏輯的結果，而是個辯證法的結果，人本性是社會關係總成的產物，而人與客體世界能夠被衡量的是勞動製成品，也就是藉由勞動（labor）過程，人的主動性在客觀世界的存在物，而人主體性在客觀世界中的折損，就是《巴黎手稿》中異化（alienation）的闡述。當然在《1844年經濟學哲學手稿》有引述「類」的概念，而此處對於人的本質的論述更接近於「自由自覺的活動」在實踐中所產生，後期更強調成了社會關係的總成，而拋棄了類的表述。故而，事實上共產主義的本質前提是揚棄（Aufheben）人本質對主體性的「領有」，而保證主體性不折損（非異化），在客觀世界中體現為勞動產品極大豐富的條件下的」按需分配「，這是社會關係總成的結果，而並非說是預設了一套人性的判斷，在指導整個人類建構社會生態和產生分配的行為方式，也更談不上要求所有人當聖人。

故而他僅僅是一個學術理念的成果，並且僅僅是在《資本論》中有所提到，還並沒有形成更為完整的理論集成。而馬列主義作為政治實踐理論，在組織上也只是將共產主義作為政治實踐的最終訴求而已，而這個最終訴求事實上是蘇聯整個經濟建設經驗的最終形態。它只是政治理論的最終訴求，並不是類似於宗教理念對於整個客觀世界的推定。而事實上，每個政治團體都會有類似的最終訴求，無論左中右，保守主義者傾向於建設一個從歷史語境傳承，並且形成自組織的秩序，在各司其職的生為中，整個公民社會達到個體最大的自由。新自由主義者，傾向於保證自然權利論法理上建設的個人基本權假設，並擁護個體的自治，以及羅爾斯的」權利優先於善，善高於權利「的原則，進行社會組織的扁平化，並付諸政治價值。。如果擁有政治最終訴求的團體都叫宗教的話，那麼全世界的政治團體都可以叫宗教了，羅爾斯神教，斯賓諾莎神教，列奧斯特勞斯神教，邊沁神教，霍布斯-洛克神教，啟蒙神教，真是個萌萌噠的社會。。

總結一下，中國中學課本裡面並沒有描述」馬列主義「，只是間接了幾個論斷，作為介紹我朝政製得思想來源。。而作為政治實踐理論的馬列主義，也稱不上宗教。

就這樣

之前看到一個笑話，非常切題

教皇逝世，升上天堂，聖彼得在天堂大門前迎接，問他是哪位。

教皇：我是教皇。

聖彼得：啊？那是什麼人啊？我這邊的名冊里沒寫著有這位啊。

教皇：我是上帝在人間的代表人。

聖彼得：等等，上帝他還有代表人？我沒聽說過啊……

教皇：但我就是天主教會的領袖啊……

聖彼得：天主教會什麼的也從來沒聽說過啊……等等，我問問老大去你等著啊。說著聖彼得就穿過天堂的大門去和上帝對話。

聖彼得：外面有個傢伙說自己是你在人間的代表人哎。

上帝：我哪有什麼代表人啊，反正我不知道有……等等，這我要問下耶穌。

耶穌：我在，父啊，找我啥事兒？

於是上帝和聖彼得就把事情說了一遍。

耶穌：你們等一下，我出去和他聊一聊看看。

十分鐘後，耶穌哈哈大笑著走了回來，笑了好幾分鐘才好不容易停了下來，聖彼得問耶穌為什麼笑。

耶穌：你們還記不記得2000多年前我搞了個捕魚同好會啊？結果那玩意兒還在啊！

——Chancemyarm

//聖經中，耶穌向當時還是漁夫的彼得(原名西門)施展打魚的神跡，被認為是耶穌收取門徒途中的一次重要神跡。

（Fall_Ark翻譯）

耶穌從來沒有創造過宗教，把基督的理念宗教化的是他的信徒們。

不過話說歸來，伊斯蘭教的創建者卻是默罕默德本人，他是故意的。

馬列主義可不會說你信我教就會洗脫罪孽升入共產主義社會。

共產主義社會還是個預測，真實是什麼樣，沒人知道，馬克思也沒說過，你可以找馬列全集原文來對證，我相信我看的比你多。

傳教，呵呵，這個按你這麼說，英法侵略中國也算民主的傳教嘍？而且馬列主義一直強調無產階級要奪取國家政權，你的觀點看來都不是中國的教科書教出來的。

馬列主義可從沒讓人幻想社會最終形態和僅僅是控制人的思想，蘇聯中國都搞五年計劃發展生產，爾等至今亨其福澤，真是只吃第五個饅頭的人。

愚昧群眾？現在罵馬列，反手用馬列主義一點庸俗化的觀點去罵政府，說真的群眾是挺無知的。

排斥宗教，你可以去中國宗教協會官網查查中國有多少宗教，倒是西方宗教幹了不少滅殺無神論者的事，呵呵。

出現信仰危機，說明對群眾思想控制不力唄。

不是，你們這些人吧，反對馬列，共產主義的時候能不能用用腦子，提個問題都如此前後矛盾，圖樣圖森破，你們這樣我很為右派將來的發展捉雞啊。

題主，你這種思想很危險，偉大的馬列主義怎麼可能是落後腐朽的宗教呢，據我所知，任何一個真正的馬克思主義者都是堅定、純粹的無神論者，這是毋庸置疑的····

好了，知乎管理員，已經改成這樣了，可以取消摺疊了吧····

-------------------------------------------------分割線-------------------------------------------------------------

作者：拔刀洗慧

鏈接：馬克思主義或共產主義是宗教嗎? - 知乎用戶的回答

來源：知乎

著作權歸作者所有，轉載請聯繫作者獲得授權。

-------------------------------------------------分割線---------------------------------------------------------------

天主教、東正教和基督教有什麼區別？ - 知乎用戶的回答

哪部作品讓你有「能寫出這種東西的人真是了不起啊」的感覺？ - 知乎用戶的回答

愛國自干五股民是應該繼續為國護盤還是主動退出股市？ - 知乎用戶的回答

三大宗教之外，有沒有一種基於非有神論的理論，能夠讓人有所寄託，平時活得安寧，做事覺得榮光？ - 知乎用戶的回答

你在讀歷史時讀到過哪些關於政治的大實話？ - 知乎用戶的回答

馬列主義= 馬克思主義的思想（主要是政治經濟學教義）+俄國民粹派（narodnik）的思想（主要是政府體制和黨務組織模式）

這就是典型的書讀得太少而想得太多，即使作為一個非馬克思主義者我也覺得有必要批判一下lz的胡扯八道，以免我們這些非馬克思主義者的平均水平被拉得太低。

1，馬列主義有天堂的，共產主義社會。

這恰好是馬克思批判的對象——空想社會主義和烏托邦

2，馬列主義的天堂也是我們活著的時候無法實現的，甚至是空想，用馬列主義自己唯物主義辨證論，可以得出現在沒有，又沒有像數學公式一樣的嚴格推到，是不是形而上學主義啊？

馬克思主義（和列寧無關）中沒有給「天堂」留下位置，也沒有描述這個所謂的終極社會形態應該是什麼具體的形式，他說的是人，或者說勞動者，能回歸人的本質，不再被「異化」。這裡的「異化」指的是勞動者失去了「人」的特質，淪為工具或勞動力市場上待價而沽的商品。

3、他們都有傳教的習慣，超越國家的。一開始都認為馬列主義比國家重要的，時間久了才寄託國家之下。

這基本上就是自己瞎聯想。

4、宗教是幻想有神的。馬列主義給人大家幻想其是社會的最終形態，不可阻擋的，都是讓人麻木相信，自己信仰的是不可戰勝的。

再說一遍，馬克思主義里沒有所謂的「社會的最終形式」，它描述的是人拒絕異化，回歸本質的過程。

5、除了控制人們思想外，都沒有太多實際意義的。

這又是為黑而黑

6、都是人們越困難，越信得深。

繼續瞎聯想，繼續黑

7、都是告訴人們信仰她，會有回報的，進入共產主義社會。

人應該回歸本質，人不應該被異化，這不是宗教式的「信仰」，這是人本主義，宗教的對立面。

8、都有排擠其他宗教的習慣，無神論。

馬克思主義的根基就是以人為本，當然會拒絕神這種東西，因為「神」就是「人」的異化。再說這口鍋就算扣下來也應該是黑格爾和費爾巴哈來背，輪不到馬克思。

9、都用未知的東西愚昧群眾的。

這就是胡說八道了，馬克思的唯物主義理論完全就站在不可知論的對立面，馬克思主義里從來沒有先驗的、不可知的成分。

10、在社會前進的路上，都會出現信仰危機。

這個鍋應該讓列寧斯大林以及太祖背，就好像說你在這裡寫了一堆狗屁不通的文字，總不能去怪倉頡。再說馬克思一再強調你才是自己的主人，你自己危機了有什麼臉去怪別人？

lz一共提了10個問題，除了一兩個還算稍有內容之外，其餘的純粹只是發泄和牢騷，如果你不是最近被政治考試折磨的體無完膚的話，我只能認為樓主是猴子派來的逗逼。

要批判馬克思主義不是沒有切入點，但這對於題主來說顯然要求過高了，我只能擺脫題主下次打算把馬克思拉出來批判一番之前，至少先看看馬克思的書，就算你的閱讀能力有限沒法通讀全文，至少也應該把目錄看完。

首先想扯些關於中學課本的，正如 @acel rovsion 大神所說的，中學課本上並沒有描述所謂的馬列主義。實際上，中學課本更多地是在給你灌輸一套思維方式，讓你以一種十分機械的方式思考各種問題。通過將內容教條化，以考試為工具，強制你進入它的那一套思維體系之中——你不跟著它的思路走，就得不到分。即便你覺得自己並不接受它所說的觀點，實際上你也被潛移默化地被它打上了深深的烙印。

再回到馬克思主義身上。馬克思主義並不是一種宗教，而是接近於一種意識形態，它那些被人認為帶有宗教色彩的特性實際上大都是意識形態的特性。

漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）曾寫過一篇極其出彩的文章《意識形態與恐怖》，後來被加入到她的巨著《極權主義的起源》中，作為最後一章。在其中，阿倫特對意識形態的特質進行了淋漓盡致的分析。在阿倫特看來，即令信奉者滿意的，可以解釋一切事物和所發生的一切現象的各種主義，便是意識形態。其解釋方法是從一個簡單的前提出發推論，而一切意識形態中不可避免地包含了極權主義因素。阿倫特對意識形態包含極權主義因素的三大因素歸納如下：

第一，各種意識形態在宣布它們的總體解釋時，傾向於解釋的並非「是什麼」，而是「變成什麼」，凡生者皆死。它們在一切情況下都只關心運動因素，即只關心歷史這個詞中的通常含義。各種意識形態總是傾向於歷史，即使當它（例如種族主義）表面上從自然這個邏輯前提開始，情況亦如此；自然在這裡只用於解釋歷史事件，並將它們降低到自然問題。宣稱從總體上解釋，許諾解釋歷史上發生的一切事情，對過去作總體解釋，提供關於現在的總體知識，以及對未來作作可靠預言。
第二，根據這種能力，意識形態思想變得獨立於一切經驗，它從這些經驗中學不到任何新的東西，即使它剛剛發生過。於是，意識形態思想擺脫了我們憑五官感知的現實，認為有一種「更真實」的現實隱匿在一切可感知事物的背後，從這個隱匿的地方來控制事物，並且要求有一種第六感，使我們能意識到它。第六感正是意識形態提供的，教育機構提供特別的意識形態灌輸，教育機構的設立也完全出於這個目的，在納粹的奧登斯堡里或在共產國際和布爾什維克情報局裡訓練「政治軍人」。極權主義運動的宣傳也用於將思想從經驗和現實中解放；它總是設法在每一樁公開、可見的事件中塞進秘密含義，懷疑每一種公開政治活動背後都有秘密意圖。一旦運動取得權力，他們就著手根據自己的意識形態主張來改變現實。陰謀的概念取代了敵意，這就產生了一種心態，使現實——真實的敵視或真實的友誼——不再憑本來面目被體驗和理解，而是自動地假設有別的含義。
第三，既然意識形態無力改變現實，那麼它們從經驗之下達到思想解放就必然通過某些方法來顯示。意識形態思維將事實都組織進一種絕對邏輯過程，這種邏輯過程從公理上接受的前提開始，從中推論一切事物；也就是說，它展開的那種連續性在現實範圍里根本不存在。推論可以從邏輯角度或辯證角度展開；在這兩種情況中，它都涉及一種連貫一致的論證過程，因為這種論證是根據過程來思考的，假定它能夠理解超人類運動、自然過程或歷史過程。理解是靠心智的模仿來達到的，無論是邏輯思維還是辯證思維，模仿的是「科學地」建立的運動法則，通過模仿過程使理解整合起來。意識形態的論證一向是一種邏輯推論，對應於前面提及的兩種意識形態因素——運動的因素和從現實與經驗中解放出來的因素——首先因為它的思想運動並不產生於經驗，而是自我產生的，其次，因為它將取自經驗的現實中惟一要點轉變成一個公理的前提，從此以後就使論證過程完全脫離進一步的經驗。一旦確定了它的前提和它的出發點，經驗就不再干涉意識形態思維，它也不能由現實來教導。
（摘自阿倫特《極權主義的起源》最後一章《意識形態與恐怖》）

阿倫特的分析非常精闢，道出了意識形態的重大特質。這本身就可以為樓主的問題提供一個答案了。我們回到馬克思主義本身來看，雖然究其本源而言，馬克思主義是一種學說，但是由於其包羅萬象的特質和強大的歷史性，不可避免地被賦予一種意識形態的色彩。這種色彩在後世的政治實踐中不斷被放大，最終使得馬克思主義被徹底理解為一種意識形態，甚至成為了極權主義的工具。

與樓主所說的不同，馬克思主義雖然沒有數學上的嚴密推導，但是其邏輯卻是無比嚴密和強大的。馬克思從本體論和辯證法出發，經由對黑格爾等人的批判，發展出了一系列歷史哲學、政治哲學，並從抽象哲學中超脫出來，涉及整個社會科學層面，最終形成一套自明的方法論。其理論體系之宏大、邏輯關係之嚴密，都令人嘆為觀止。

面對馬克思主義堅固的邏輯堡壘，大部分人們都難以找到破綻（實際上那些宣稱自己找到馬克思主義的破綻乃至叫囂著要推翻整個馬克思主義的人大多數根本無法理解馬克思主義）。反而，人們很容易從馬克思主義中直接地抽取出一種歷史規律出來，並教條化地宣稱其為歷史鐵律（例如蘇聯人發明的那套五階段論）。在他們眼裡，這種歷史鐵律是絕對的、無情的，任何個人都要對其絕對服從。而至於那些看起來逆歷史潮流而行的人，就自然成為了他們的眼中釘，要極盡一切辦法將其消滅。從蘇聯大清洗，到文化大革命，歷史也證明了這種殘酷。這就是所謂的邏輯的暴政。個人的不朽與尊嚴在歷史鐵律面前失去了一切意義，歷史鐵律踐踏道德與法律，為極權主義鋪設了康庄大道。對於這一歷史悲劇，我們既要釐清馬克思主義本身與極權統治的本質區別，也不能忽視馬克思主義中所固有的缺陷。

當馬克思主義被教條化，徹底被改造為一種意識形態之時，便會表現出許多似乎帶有宗教色彩的特徵。它們都試圖將整個世界融入到一個自明的宏大體系中，並將這種體系本身作為無上準則。一切事物在這種準則面前，都會變得疲軟無力。當他們與政治結合，暴政便幾乎不可避免——以最高準則為名的政治還有什麼東西是不可逾越的呢？

不過，我們還是要明確，意識形態並不是一種宗教。意識形態與宗教根本的不同之處便在於，意識形態是理性的產物，是經由祛魅（disenchantment）而形成的統攝體系。現代性將世界世俗化、理性化，將科學推崇到認識序列中最高的位置上，試圖用邏輯解決一切問題。這就註定了意識形態的產生，乃至強化、變異。作為一個現代概念的意識形態正是現代性無可避免的子嗣。

你要不把【民主】替換進去試試？然後看著全世界一堆民主國家來和我說下，是不是【人們越困難，月信得深】

順道，有門學科叫【政治神學】，你自己去看看吧~

自然神已死~我們的上帝叫【人民】~阿門~

給大家講個故事吧。

有一群孤獨的孩子ABCDEFG等，他們生活在森林裡，他們天天都在一起玩，他們沒有父母，沒有受過教育，沒有看過書，就這樣天真快樂的玩耍著。

一天小A把大家叫在一起。

說，「你們看天上的太陽」

「你們知道為什麼會有太陽嗎？。」

大家都搖搖頭。

「太陽其實是個人舉著火把哩。」

大家都迷茫的看著他。

「你們想啊，他舉著火把出去一段時間，世界就亮了，然後他累了回去睡覺了，世界就暗了。」

「好大的個火把，力氣真大。」

「對的呢，是世界上最大力氣的人。你們想，冬天那麼冷，他就出來的晚，回去的早。夏天天氣暖和，他就出來的早，回去的晚。」

後來A成立了「火把榮譽委員會。」自己做了會長，寫了火把委員會工作指導說明。後來還發動了幾次火把聖戰，不過那是後話了。

最近小A很恐慌，「火把榮譽委員會」成員中開始流行一種小冊子。雖然沒有標註名字，但是小A知道那一定時小B寫的。

小A看過小B的冊子，簡直狗屁不通，上面竟然寫著「世界其實是一個巨大的機器，太陽定時升起來，葉子定時落下來，人會定時的衰老。。。」

這種思想簡直太可怕了，竟然質疑了「火把」的存在性！小A深思熟慮了很久。

第二天，小B被絞死了。

後來小B被叫做機械唯物論者。

小C是個作家，最喜歡寫寫別人都看不懂的那些東西。

最近小B被絞死了，小C很緊張。

因為小C又一次無意對別人提起過。

「我覺得自己活在一本書里，這感覺很不好。比如太陽從東邊升起，是因為作者這樣寫了。比如我摸到了一個桌子，是因為作者讓我摸到了，比如我是個作家，是因為作者這樣設定了。知道的，感受到的，都是作者讓你知道的，讓你感受到的。我感覺，作者快把我寫死了。」

後來小C家「失火」，被燒死了。

大家叫小C「不可知論者」。

又過了好久好久。

這時「火把榮譽委員會」已經分裂為「火苗榮譽委員會」，「火把榮譽委員會」和「持火巨人榮譽委員會」三部分。

這時小D終於悟出了「唯物主義和辯證法的統一，唯物論和本體論的統一。」

小D帶領小E小F躲過了小A的迫害，來到了很遠的地方，把自己的理論教給了他們。小E小F很受觸動，感覺自己找到了宇宙的真理。小D的組織越發的壯大了。越來越多的人開始信服小D的理論.

後來有一天，小F遇到了「火苗榮譽委員會的會員小G，兩人進行了一番深入的交流，小F變的越加迷茫了。

小F思索良久，覺得自己無法獨自解決這個問題。於是掏出手機，打開知乎，提了一個問題「馬列主義和宗教很像嗎，是否可以認為是現代版的宗教?」

———————————————————————————————————————————————————————————————————

題主覺得很像，是因為最最最本質上，馬列哲學所解釋的問題和宗教所解釋的問題是一致的。

根本上的一致性造成了表觀上的一致性。

讓人信奉某種理論的是學說

讓人信奉某個神的是宗教

讓人信奉某個活人的是邪教

一點都不像好嘛！你見到過facebook google apple這些公司裡面設置基督教委書記，每年交思想報告交教費颶風洪水還得交特殊教費並且還掌握了公司生殺大權的事么？

哪家宗教是只有子孫後代能上天堂的？

《科學社會主義心經》

卡爾馬克思，行深辯證唯物主義，照見共產同盟，度一切壓迫。階級鬥爭！

是剩餘價值，是勞動剝削，是民族壓迫，是帝國主義，姿勢水平，何以故？英、法、德、美、亦復如是。階級鬥爭！

是解放生產，是工人運動，是無產階級。是鬥爭，非蒲魯東非巴枯寧，是故無國家、階級、貨幣、私有，無壓迫，無反動，保守，資產階級，空想社會主義。無壓迫，亦無被壓迫，乃至無剝削，亦無被剝削。工人依無產階級革命理論故，心無掛礙，無有恐怖，遠離苦惱。究竟解放，人類大同。

依科學社會主義故，得共產主義社會。故知正確理論是《資本論》、是《共產黨宣言》、是《反杜林論》能除一切壓迫，真實不虛。

即說咒曰：「竭帝竭帝，波羅竭帝，全世界無產者，聯合起來！」

竟然沒有人提到Karl Lowith的Meaning in History: The Theological Implications of the Philosophy of History，那我就不自量力地來做搬運工吧。黑字是重點。

書中他說：

正如馬克思認為意識形態的歷史在經濟條件中有與其自我表白不一致的「隱秘歷史」，歷史唯物主義的真正內涵也無法從馬克思的自我表白中獲得。實際上，歷史唯物主義的實質乃是先知主義的精神——根植於馬克思自己的存在及其種族之中的彌賽亞主義。
歷史唯物主義對歷史進程的闡釋反映了猶太教—基督教解釋歷史的普遍圖式，因而歷史唯物主義不過是用經濟學語言包裝的朝向終極目標前進的救贖史。

下面來自田薇的《馬克思與基督教關聯的雙重面相》

馬克思共產主義理論的確立依賴於對資本主義現實的批判和對未來社會理想目標的設定,這也是馬克思的現實關懷和未來關懷。就現實關懷而言,馬克思基於人道主義精神,批判資本主義世界的生存異化。在《1844年經濟學哲學手稿》中,馬克思通過異化勞動的分析深刻揭示了資本主義的異化狀態,「人(工人)只有在運用自己的動物機能——吃、喝、性行為,至多還有居住、修飾等等的時候,才覺得自己是自由活動,而在運用人的機能時,卻覺得自己不過是動物。動物的東西成為人的東西,而人的東西成為動物的東西」;在《共產黨宣言》中,馬克思批判資本主義將一切關係都變成了商品和資本的關係,也將無產階級淪為物化的工具。同樣,《資本論》也揭示了資本主義物的關係和資本的關係對人的壓迫和統治,並將這一切異化的根源歸於私有制。對於異化和私有制,馬克思作了激烈的道義譴責,將之宣判為資產者剝削無產者的道德之惡,視為資本主義時代的原罪,表現出猶太先知以賽亞般的審判現實的精神氣質。
對資本主義原罪的徹底審判和最終救贖便是共產主義,這是馬克思未來關懷的終極目標。馬克思在關於社會發展和人的發展的進步階梯和歷史圖式中,對這一終極目標作出了理想設定。在《經濟學手稿》(1857-1858)中,馬克思將「人的依賴關係」稱為「最初的社會形態」或第一大階段,這時人對人處於直接依附狀態,個人沒有自由和獨立,人的生產能力只是孤立地發展著;第二大階段是「以物的依賴性為基礎的人的獨立性」,這時形成了普遍的社會物質交往,個人擺脫了對人的直接依附關係,但是卻成了物的附庸和資本的奴隸,資本主義就是這種典型形態;第三大階段就是「建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為社會財富這一基礎上的自由個性」,《共產黨宣言》稱之為「自由人的聯合體」,「在那裡,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件」,這就是共產主義。
在共產主義社會,商品、貨幣、資本退出歷史舞台,人與人的關係不必通過商品和貨幣中介物發生,人從物的束縛下解放出來;階級和私有制被消滅,人和他人、人和社會、人和自我完全處在和諧一致的狀態。在《1844年經濟學哲學手稿》中,馬克思說:「共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄,因而是通過人並且為了人而對人的本質的真正佔有;因此,它是人向自身、向社會的(即人的)人的復歸,這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發展的全部財富的。這種共產主義,作為完成了的自然主義,等於人道主義,而作為完成了的人道主義,等於自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的鬥爭的真正解決。」可見,共產主義是一個實現了全部存在和自己本質的完全統一的狀態,這一狀態顯然是完滿的狀態、理想的狀態、最終的狀態。
在基督教神學裡,上帝一直被理解為存在與本質的合一,也是存在之真和存在之善的合一。除了上帝,沒有其他任何存在物是二者的合一。上帝之國與塵世之國的界限也在這裡。而馬克思建立的共產主義正是這樣的一個完滿的事物,它將天國放到人間,將彼岸的完滿變成此岸的天堂,是一個消滅了一切對抗的「自由王國」。在此,對比一下尼采,二人雖然都激烈地批判基督教,都對現實世界持否定的態度和拯救的態度,具有鮮明的宗教情懷,但也存在明顯的異質性。尼采批判基督教的彼岸追求是將生命虛無化,想要投入大自然的「永恆復返」,而在永恆復返這一「整體」中,矛盾、掙扎、罪惡、苦難不曾消失,而「哲人」或「超人」——真正體現權力意志和精神力量的人,正在於勇敢地承受全部的痛苦和重負。這種充滿悲劇或悲壯精神的永恆復返狀態與基督教的天國,這種承負罪惡和苦難的狄奧尼索斯精神與基督教以來世福音消解現世罪惡的精神氣質,都是大相徑庭的。相比之下,馬克思要建立人間天國,在此,所有的衝突都得到克服,所有的不義得以戰勝,人道與自然、個人與社會、自我與類之間徹底合解,自由與必然、存在與本質、現實和理想之間完全統一,這種終極完滿的設定和追求更與基督教的天國品質相類似,而資本主義必然滅亡、共產主義必然勝利的宣告,更像是先知主義的預言,道出了猶太一基督教末世論的福音。
對此,洛維特評價道,解除了生存必然性的共產主義的自由王國是馬克思描繪的一個「世俗的上帝之城」,「一個沒有上帝的上帝之城」乃是馬克思的「歷史彌賽亞主義的終極目標」。在他看來,《共產黨宣言》首先是一個「先知主義的檔案」、「一項判決」、一種對「行動的呼籲」,它堅持著「對人們希望的東西的某種信賴」,「《共產黨宣言》所描述的全部歷史程序,反映了猶太教一基督教解釋歷史的普遍圖式,即歷史是朝著一個有意義的終極目標的、由天意規定的救贖歷史」。蒂利希也指出:「我們不能忽視馬克思著作中的救世因素,特別是在他的較早著作中,我們聽到現代世俗先知的聲音……馬克思作為一個猶太人,是在猶太人的持續的至福一千年的批判主義的傳統之中。」

格魯內爾所著《歷史哲學》一書又說：

基督教語境中的「三位一體」影射到歷史中對應著三個階段：「1.聖父時代，或《舊約》時代，覆蓋基督教以前的時代；2.聖子時代，即《新約》時代，從耶穌到約阿基姆自己的那個世紀；3.聖靈時代，即『永恆福音』的時代。」
日後的歷史哲學將神學的三階段世俗化，「最著名的例子是杜爾閣和孔德的三階段論，黑格爾的自由發展的三個層次，馬克思的原始共產主義、階級對抗和無階級社會三階段。」
「馬克思是一個顯著的例子。...原始共產主義的原始狀況代替了天堂；勞動分工和私人財產的產生相當於墮落；階級對抗，剝削和異化相當於其可悲的結果。歷史目標的實現是啟示文學的眼光來理解的：它被預言將在一場可怕的自由資本主義統治後發生，並且最終在一場偉大的革命（光明與黑暗勢力的決戰）中實現。無產階級扮演選民的角色，即最受蔑視、最下賤的人是救贖的工具。的確，正是因為他們是最貧窮的人，他們才不僅將拯救自己，而且也將拯救全人類。」

確實，從表面上看，馬克思主義似乎像是基督教或猶太教的一種世俗化的異端，是無神論版的「人間天國」理念。但馬主義和基督教信仰在表面的相似之下，其實有本質的不同甚至恰恰相反。這裡有一篇文章（原載《海外校園》雜誌）有比較透徹的比較、分析：http://blog.sina.com.cn/s/blog_639419120100y26f.html

不過提問者把相信上帝的宗教視為「幻想」，本身也是一種跟馬列主義關於宗教的看法相合的觀點。世界上的人，有神論者比無神論者多（這跟受教育水平、智商水平等等並無直接關聯）。到底是相信上帝存在是幻想，還是不相信上帝存在是幻想，當然不能以馬克思（或者方舟子）說的為準。馬主義和無神論確實也是信仰（雖然可能算不上是「宗教」）。有神論也是信仰。只不過馬主義和無神論比較喜歡拉上科學為自己「壯膽」，比較愛宣稱自己是科學，別人（不同的信仰）是愚昧。

我播下的是龍種，收穫的確是跳蚤——馬克思。（什麼都不想說，作為哲學家的話，馬克思的貢獻是很大的。所以不要對人家進行人身攻擊，要怪就怪是誰把它和我們的思想精神綁架在一起的。沒有勇氣改變現狀，卻對死者「鞭屍」，是懦夫的表現。別拉低你們來「知乎」的逼格了！！）

第一，邪教對其信徒實行精神控制，信徒必須遵循「精神領袖」的旨意而行動。這種精神控制之嚴重，早已超出人們的想像。
第二，邪教通過信徒大肆斂財。邪教頭目幾乎都這樣做，因此邪教往往擁有強大的經濟實力。邪教斂財的手段也是多種多樣的。有的邪教要求入會者交納年收入的3％作為「會費」；有的通過舉辦培訓班收取費用；有的出版會刊、教刊等。
第三，邪教脫離正常社會生活。邪教的內部法則高於正常的社會法規，信徒必須首先遵守會規。使信徒脫離社會，就能使信徒失去家庭和朋友的幫助，徹底被納入邪教內部去了。有的即使後悔，也難以脫身了。
第四，邪教侵犯個人身體。特別是對女性信徒和兒童來說，人身侵犯，包括性侵犯已是邪教信徒中經常出現的悲劇。
第五，邪教吸收兒童入會。法國法律是禁止向兒童傳授宗教內容的。但邪教則毫無顧忌。
第六，邪教具有反社會性質，即社會是如此「醜惡」，只有加入「教會」才能凈化靈魂。
第七，邪教擾亂社會正常秩序。
第八，邪教不斷引起司法糾紛。「科學神教」也曾如「法輪功」一樣，對一位寫書揭露其邪教實質和內幕的記者富貝爾進行圍攻和提出起訴，說他無理攻擊「科學神教」。法院最終判處「科學神教」敗訴。
第九，邪教經常性地轉移資金。
第十，邪教試圖滲入公共權力機構，以求擴大影響。正如富貝爾所披露，「科學神教」已經滲透到內政部、文化部等政府部門，甚至滲透到已故前總統密特朗周圍。

邪教的十個特徵

「馬克思主義中明顯的猶太思想是關於暴力革命的天啟觀點。這種暴力革命是不可避免的，因為它是由神自身決定的律則。它就是要把現在無產階級和少數統治者的地位一下子顛倒過來，把被選擇的人民從這個世界的最底層上升到最高層。馬克思使『歷史必然性』的女神代替了耶和華全知全能神的地位，西方世界的無產階級取代了猶太民族。他的彌賽亞王國就是無產階級專政。但傳統猶太天啟思想通過這種乏味的虛飾而突出出來。它實際就是哲學大師以現代面貌出現的前期猶太法師馬長比的猶太教。」

阿諾德·約瑟夫·湯因比

圖書館裡面馬列主義和宗教書籍是在一個書架上歸為一類的，，