馬基雅維利和霍布斯哪個更能稱得上近代政治思想家的先驅？

01-08

可以從哪些方面來回答這個問題。

馬基雅維利最先敏銳地提出了「美德」不能決定政治，而古典的「善」也不是政治的訴求，這是現代政治學衝破古典政治學的開端。但馬基雅維利本人是一個共和主義者，他對政治的理解和分析中不乏古典時代的痕迹和結構，他在《君主論》中給出的方案是君主們用適應當下的「新道德」代替古典的「舊道德」。而霍布斯才是第一個充分描述現代政治結構，闡述清楚權利-權力演變路徑，並且系統地給出了叢林-利維坦模型和論證。

這不是貶低馬基雅維利在現代政治學中的地位，事實上，雖然不如霍布斯系統有條理，但馬基雅維利的思想和著述直到今天都是值得發掘的富礦和迷宮。兩人都有資格稱為現代政治學的開創者，但個人認為如果兩人非要在一起比較，可能霍布斯更適合一些。馬基雅維利更適合近乎同時代的另一位義大利人但丁「最後一位中世紀詩人，第一位文藝復興詩人」這樣的稱呼，即「最後一位古典政治學家，第一位現代政治學家」。

ps:我沒用「近代政治學家」這個概念，因為我認為從連續性考量，政治學用古典-現代做宏觀劃分就足夠了。

霍布斯

因為他之前的思想家基本都是在研究國家、城邦怎麼管（柏拉圖、馬基）或者啥樣的人才能當領導。

而霍布斯問的問題是：為什麼有國家。對現有制度進行反思，就像問蘋果為什麼落地一樣，對習以為常的東西進行發問，這才是哲學思維。不是馬基雅維利的簡單的善惡思維，virtue。有了霍布斯的驚天一問才有政治哲學理論的大突破，大家紛紛找理論來研究。才有了盧梭演化版的社會契約論，黑格爾、馬克思、列寧、毛、亨廷頓、福山，都在對世界格局、國家的形成做出自己的解釋。

世界沒有馬基雅維利，中國還有厚黑學和劉伯溫。世界沒有霍布斯，我們還得活在大皇帝下面。

關於《利維坦》的一點感想——論霍布斯政治哲學

總所周知，霍布斯的《利維坦》是近代政治哲學的經典著作，也是近代社會契約理論的開山鼻祖，這本書的歷史地位毋庸置疑。個人發表的也只是自己一點粗淺的看法，相較於美國的羅爾斯和法國的卡西爾等一系列的哲學大師對《利維坦》的精密分析，我的看法還是相當淺薄。希望能通過這篇回答和大家分享自己的一點看法，也是我認為的全書核心所在。

在分析這本書之前，我想先提出一個社會科學的經典案例，這個案例叫做「公地悲劇」。1968年，美國學者哈定在《科學》雜誌上發表了一篇題為《公地的悲劇》的文章。所謂公地悲劇是指英國曾經有這樣一種土地制度——封建主在自己的領地中划出一片尚未耕種的土地作為牧場(稱為「公地」)，無償向牧民開放。這本來是一件造福於民的事，但由於是無償放牧，每個牧民都養儘可能多的牛羊。隨著牛羊數量無節制地增加，公地牧場最終因「超載」而成為不毛之地，牧民的牛羊最終全部餓死。歷史上，凡是能提出一個解決公地悲劇方案的作家無一例外能獲得諾貝爾獎或高於諾貝爾獎的榮譽。個人的學識淺薄，我所知道的是目前社會上有三種解決公地悲劇的做法，其中一種正是霍布斯在《利維坦》中提出的方案，即通過絕對權威的統治干預，化解公地悲劇的危機。由此可見，霍布斯在社會科學中的歷史地位是多麼高大，他的思想對於後人的影響有多麼的重要。

個人認為全書的重點在於第二章，而第二章主要描述，自然狀態中人們不幸的生活中都享有「生而平等」的自然權利，又都有渴望和平和安定生活的共同要求，於是出於人的理性，人們相互間同意訂立契約，放棄各人的自然權利，把它託付給某一個人或一個由多人組成的集體，這個人或集體能把大家的意志化為一個意志，能把大家的人格統一為一個人格；大家則服從他的意志，服從他的判斷。聯繫當時英國內戰的背景，我們可以肯定的是，這是霍布斯對於君主專制的合法性來源的經典論述，當然凡是經典的東西，也是歷來政治哲學爭論的重點部分，因此本文的重點也將對這部分進行一定的挖掘，企圖深入到《利維坦》的核心。

關於權威合法性來源的論述反讓英王毛骨悚然的原因——論政治理性主義的開端

霍布斯的著作服務於英王的統治，這點是無可置疑的，但是個人的觀點是，這個權威來源的合法性論述讓英王看後毛骨悚然，背後其實是作者很深刻的政治哲學思考。

在霍布斯之前的中世紀，君王的權力來源合法性論述主要是建立在基督教的教義理論之上。翻閱中世紀的政治哲學和神學經典我們可以看到，君主的權力來源主要是通過君權神授的方式得以獲得，這種獲得方式帶有極強的神秘主義色彩，它為君主的權威蒙上一陣神秘的面紗，它讓身處塵世的民眾對上帝和君王的權威有一種神秘的敬畏感。

但是，霍布斯的權力哲學的顛覆作用在於，完全推翻了中世紀的神秘主義，把政治哲學帶進了近代理性主義的時代。所謂理性主義的絕對君主權力來源解釋指的是，霍布斯構建了一套自然法，他從這套自然法開始，推導出君主的合法性來源。這套自然法區別於中世紀經院神秘主義的核心在於，它是能被群眾理性認識的，換言之，霍布斯在全書中隱含了一個很重要的前提假設，每個人都是理性的。每一個理性的個體為了謀求自己的最大利益，減少「自然狀態」之下相互衝突所帶來的危害，通過自己的理性構建出一套社會契約，甘願讓出自己的權利，服從君主專制而守護自身利益。類似的分析思路我們在一本對人類社會經濟領域發生重要影響的書中接觸過，這本書正是英國人亞當斯密的傳世經典《國富論》。國富論為人類構建了經濟自由的理論基礎，他開創了一個經濟理性的時代，他的「經濟理性人」假設至今都是西方經濟學的基本假設之一。但是，通過個人前文的一點分析，我們可以說，其實早在《國富論》之前，已經有偉大的先哲對於理性人做出一定的思考和理論分析，他就是霍布斯。霍布斯為我們人類打開了政治理性主義的大門。個人認為，政治理性主義的提出，正是《利維坦》的一大精髓所在，也是本書的核心成分。霍布斯的這段關於絕對權威的論述讓英王毛骨悚然的原因不在於它動搖了英王合法性專制權威的基礎，而是它徹底顛覆了英王觀念中的「君權神授」思想，國家的權力和君主的權力不在是神秘主義的「神授」，而是理性主義的「民授」，這個觀點是《利維坦》作為政治哲學經典的價值體現。

以上都是個人的一點關於《利維坦》的看法，由於我是大一狗，還在期末考試複習，暫時就寫這麼一小段，其實個人關於霍布斯的權利哲學，還有很多想法，以後再補充，歡迎批評指正。

霍布斯。

近代政治哲學家們討論的一些最重要的基本問題都是從霍布斯那裡來的，從洛克到盧梭，甚至是休謨，他們的文本都可以被認為某種程度上是在回應霍布斯提出的困難。甚至近代政治哲學著作中使用的許多術語都來自於霍布斯。在這些方面，馬基雅維利的影響沒霍布斯那麼大。

做個不是很確切的類比，馬基雅維利做的工作是「破」，而霍布斯做的工作是「立」。後來的近代政治哲學其基本問題意識直接傳承自霍布斯，假如要討論馬基雅維利對後人的影響，那當然也非常巨大，但如果一定要比較兩人究竟誰的影響更大一些，應該還是前者。

單純討論誰是先驅是沒有一樣意義的，就像爭論高斯和拉格朗日誰是最偉大的數學家一樣，只能是各自列舉他們的貢獻，分不出高下。如果說先驅是在思想上影響了後世所有的政治思想家的先行者，那麼只有亞里士多德可以稱為先驅。

但看到許多人單純從「厚黑學」、「帝師」的角度去認識馬基雅維利，我感到這是在傳播一種錯誤的認識。這種觀念主要來自於馬基雅維利在君主論中一系列警句：如欲奪取某個家族的政權，必須斬草除根。殺死一個人的父親比起搶奪其財產和玷污其妻子要好......但事實上，君主論的寫作背景是馬基雅維利在美迪奇家族上台後由於賦閑在家，寫給當權者的登龍術作品，它的題記也是獻給大公。而在此之前馬基雅維利是共和國的國務秘書，一直熱心於共和國的外交事業，且在君主論中也有關於義大利統一的宏論。更不要說對於君主論的解讀也有很大爭議，有人認為這是義大利人文主義者早已有之的傳統，斯賓諾莎和盧梭則認為這是對共和國公民的警鐘。

雖然君主論很短，但並不意味著它就容易讀懂，施特勞斯在《關於馬基雅維利的思考》中有過專門的分析。更何況，君主論中也是強調君主的德性virtu的，在virtu具體指什麼這個問題是，學術界也是爭議頗多。我建議看過君主論的人可以看看葛蘭西、施特勞斯等人的分析，沒有看過的人趕緊去看看。

另外，馬基雅維利最重要的作品其實是論李維和佛羅倫薩史。前者是應朋友之邀而作，直抒胸臆，可以看一出馬基雅維利其實是對過去羅馬傳統十分懷念的共和主義者。後者是他拿了美迪奇薪水而作的（也因此而被共和派認為是叛徒），但是卻沒有塗脂抹粉，而是對佛羅倫薩的現實政治作出犀利的批判。前面有位認為他有獨裁傾向的朋友，建議看一下這本書里關於人民自由天性的論述，你就不會把他錯認為是僭主的廷臣。

馬基雅維利，霍布斯洛克休謨這一批深受他的影響。施特勞斯稱其為first wave of modernity。他主要批判了古典哲學以及基督教傳統，而這倆是西方的兩大根基，在文藝復興時期是極具爭議的。更細的一個點是他聲明他的作品是完全從經驗事實來寫，有別於古典哲學形而上的傳統。這種強調行動而貶低沉思默想式生活的傾向自然與基督徒的原則相背離。莎士比亞也在劇作里對他的思想有所批判，也有所肯定。

樓上說馬基雅維利是獨裁的…這個到現在都是沒有定論的，歷來哲學家都在爭議馬基雅維利的不同面相，但是現在的主流觀點是說他是共和主義者，但論李維和君主論里又的確教了很多帝王權術。忘記了好像是孟德斯鳩說馬基雅維利寫君主論是為了向世人展示君主的惡避免被其表面蒙蔽。與現代哲學家不同的是馬基雅維利寫東西的方式還是有點「古典」的，對一些點會諱莫如深，增加了理解他的難度。我個人覺得論李維是他更個人的觀點，畢竟它的獻詞是給他的兩位年輕的朋友，而君主論是直接獻給洛倫佐梅迪奇。論李維里有直接讚美平民的，比如說平民比君主更可靠更有美德（1.58）。

從近代權利政治觀的基本政治觀上來說我認為是霍布斯。

馬基雅維利算是別開生面的從不同角度說明一些君主為維護國家維護統治權的手段，目的說明手段正當。這種思想其實在我國的法家思想中可以看到一些。

而霍布斯的第一次對人性論、自然法、社會契約論做出比較全面和系統的論述等等，很大程度上奠定了西方近代國家學說的基本模式。

從時間上來說，馬基維利的《君主論》是比霍布斯的《利維坦》要早，君主論就是馬獻給君主的一本書，指導怎樣統治國家，但都直接給出結論。而霍布斯的《利維坦》完全不一樣，不僅提出理論，而且給出了嚴密的論證，比如論證state of nature，就從假設人們完全「理性」、「平等」，在資源貧乏的情況下追求felicity和survival，最終導致所有人對所有人的戰爭，個人理性不等於集體理性，所以需要政府的出現。雖然之後洛克等人持有反對意見，但也劃時代的打開了一扇政治哲學的大門。所以要說先驅，還是推崇霍布斯。

說馬基雅維利只是政客的簡直逗。我們上課學的觀點是認為馬基雅維利是自由主義開端，政治從美德之中被剝離，人不符合倫理學的需求也被賦予了正當性，自由主義的產生因而有了可能。當然霍布斯也是屌屌噠，不過霍布斯也繼承了馬基雅維利的理論。

要看從那個角度來看了，如果說是將政治學表述為權力的學說，做出一個distinctive的論證，那是馬基雅維利，如果說為個體性做出一個開創性的論證，那毫無疑問是霍布斯。但是霍布斯所作的工作又很難劃入近代的範疇，更偏於現代政治學了。

馬基雅維利

馬基雅維利的近代政治理論是已經形成了大致的框架。他首先對基督教的二元性進行了批判，進而他又批判了亞里士多德等創造的政治共同體，基於性惡論，將政治與宗教道德分離。進而，他在論李維中，談到國家建立的必要性是出於生存，再論統治者應該如何維護國家的安全。他的近代政治理論，寫得較為分散，但是有他的一個理論體系。

霍布斯是在馬基雅維利的基礎上進一步論證，自然狀態出現的安全困境，進而利維坦建立的必要，為什麼講是利維坦，即國家是必要的惡，除了給公民提供安全，它不能干預公民的生活，其實這個觀點在馬基雅維利那裡也出現過，他將道德歸為公民的私人空間，國家不能干預公民的私人生活。

相比於馬基雅維利霍布斯的論證更為客觀、明晰、深入，系統，後來的洛克，盧梭等人在他的基礎上進行批判。應該說是馬基雅維利開啟了近代政治理論，霍布斯將近代的政治理論真正的系統化了。

當然是馬基雅維利，他開創了近代政治思想研究的方法論：

1、衝破中世紀神學束縛，完全以人性來聯繫觀察政治問題

2、首次將政治與倫理道德區分開來，主張國家利益高於一切

3、不是從抽象原則出發來探討理想的國家模式（比如柏拉圖的理想國），而是著手解決國家的實際問題

至於霍布斯，他的自然狀態和國家起源理論只不過是馬氏對人性討論的發揚和深化。

以上不是我自己寫的，出自教科書，書名我忘了

個人認為是霍布斯。

馬基雅維利偏向於獨裁統治。現代的政府更偏向於走民主路線。

後續：對於倆位知友在下面的評論。我覺得有必要解釋一下我的回答。 Machiavelli " 君主論」，我並沒有完全讀完，是哲學教授給的節選篇章。而我並沒說霍布斯在走民主路線。也許是我跳躍性的敲手機習慣對寫作邏輯的傷害。你們認為Machiavelli 給出共和概念，我卻覺得更有前人給出理想的共和框架，比他單靠「prince個人品德」去維繫共和概念要強。撇開「利維坦」的強權政府篇章，霍布斯的自然法和社會契約框架對後來的John Locke寫「統治二論」有很大的啟發，儘管Locke並不同意霍布斯的寡頭強權政府。

對了，怕又被人砸雞蛋。抓個大腿抱一下。請看Bibliography 上四行。（解釋自己是件浪費時間又愚蠢的行為啊！）

個人認為，二者都可以被稱為近代政治思想家的先驅。馬基雅維利把權力真正作為一把權柄凌駕在社會公眾之上，雖然他是個共和主義者（可能他是個主張集權的共和論者）。近代政治和古典政治的區別之一就是權力和道德的劃分。之前的對善的追求變成對權力的追求。作為維護秩序的手段，權力被體現出來。霍布斯的假定契約觀也是開創性的，而且他的論證邏輯要強於馬基雅維利。他描繪了一個整體的共同體——利維坦，並讓人們在這樣一個共同體生活。他認為人在本質上是隔閡的，我理解首先是心理的隔閡，其次才是本體論的隔閡。本體論的隔閡導致他認為人們需要像實體物質一樣被管理，所以贊成君主專制。從契約觀和共同體建構上來說，霍布斯更勝一籌。

如果說是近代政治思想家，當然是馬基雅維利。在馬基雅維利之前的政治學中，無論是西方的柏拉圖還是中國的孔子孟子，都是強調善，以一種理想中的狀態來描繪自己的政治理念。馬基雅維利第一次將非常現實的政治生活表現在《君主論》中，開啟了近代政治學的大門。如果說是現代政治學，個人認為可能是霍布斯

馬基雅維利的主要思想是關於一個人如何獲取並鞏固權力，近代政治更多討論一大群人如何分配並使用權力。

一直覺得馬是「黨指揮槍」的原創者