入地獄後，百千億劫不得出。又「風吹復生」。那不是說，地獄眾生，壽命六道中最長嗎?

01-08

由於評論區的討論，我發現了一個被我忽略的問題，所以我補充一下回答。

作為人，我覺得更重要的是要知道怎麼做人，地獄的事，有興趣的了解一下，權當個聊齋小說看就是。

因為看了這些東西，然後惶惶不可終日，那就有違我的初衷了。

子不語怪力亂神

就是因為凡夫很容易被這些東西影響。

我希望大家都能更多的關注自己的家人，自己的父母，關注自己的孩子，自己的生活。

你有你的境界，不必去在乎地獄長什麼樣子。

也不必害怕地獄，格老子不入地獄，誰入地獄？有什麼可怕的。

以上，出於特殊考慮，加上這段話。望讀者活在當下，而非是妄想之中。

以下原答案————

不，恰恰相反，地獄眾生壽命極短。

在地獄輪迴的時間雖然很久。

單獨一生的時間卻很短暫。

而且一生只為受苦刑。

在地獄中，眾生幾乎沒有記憶。

只有無盡的痛苦。

地獄眾生不知道自己怎麼生出來的，也不知道自己怎麼死的。

他們出生唯一的記憶就是痛苦。

偶爾地藏菩薩，觀音菩薩等菩薩來救，地獄眾生才有一絲清涼解脫。

比如某地獄眾生，因邪淫而入地獄。

他將不斷重複以下的過程（事實並不是完全如此，但這樣便於理解）

生——邪淫心熾盛到痛苦難當——看什麼都是可以日的對象（比如燒紅的銅柱）——不顧一切的撲上去——受刑（劇烈痛苦）——死（因為痛苦太強心神毀滅）——風吹（這裡可以理解為邪淫心復甦）——（心復甦了就重新化形）生——永無盡期

例外也有，比如某個人素來與觀音菩薩結緣。

當他邪淫心熾盛的時候，突然意識到自己邪淫心盛，這個突然意識到的情況，就是觀音菩薩的作用。因為觀音能知一切音。

這個眾生能知自己邪淫心熾盛的能力，就是這個眾生與觀音菩薩的厚緣。

所以，其實世間眾生，大多與觀音的緣分極強，觀音菩薩號稱能救度一切眾生的原因就在這裡。

只要你意識到了自己在幹嘛，就是觀音的顯靈。

這樣，這個地獄眾生就暫時得到了解脫，這時的他可以清醒的知道自己身處何方，也能看清周圍的真實面貌。心生大恐怖，從而發心離開地獄。

據說地獄中，地藏菩薩一直在講經說法，每當有被觀音救度，而暫時恢復清醒的眾生，都會去地藏菩薩那裡聽法。

地藏菩薩會告誡這些眾生，讓他們明白自己為何落入地獄，而且讓他們經過自己的痛苦，而對他人的痛苦給予同情與理解。

這樣，這些眾生心中就種下了地藏菩薩的種子。

他們也會發心，讓一切眾生遠離地獄的痛苦。

當然，之所以說地獄有期限，也是因為業障太重，比如邪淫心過盛，是根本不可能被觀音救度的，因為觀音心被熾盛的邪淫心覆閉了。

而只有在一次次的邪淫，然後受刑。

眾生才會慢慢的生出一個潛意識：只要邪淫就會痛苦。等到這個潛意識足夠強了，眾生才算是受盡了業報。

這才是地獄被眾生創造的原因。而業障越深，地獄就越深。痛苦也越強，解脫的時間也越久。

一切都是自然而然的。境由心生。

願所有地獄眾生早日脫離苦海。

打一宿麻將，不是一局麻將打一宿……

能懂？！

時間的相對論。

從地藏經里光目救母的的一段可以看出，光目母親死了才沒多久，但當她被救出轉生為婢子時，對光目女說「自別汝來累墮大地獄」「罪苦之事不忍稱說，百千歲中卒白難竟」。可見人世間短短時間，地獄中卻經歷漫長（足以累墮大地獄）。再聯繫到天界一天等於人間多少年。可以推測，不同的空間時間快慢有別。就好比黑洞（光速慢）里的時間非常緩慢。越是低維空間，對靈體厚重的空間，時間過得越慢，所以地獄受苦久是因為時間慢（壽命短、萬死萬生），而天道時間快壽命長，佛土幾乎是遍一切時，壽命無限了。

不過我還無法解釋這些和現代物理（光速、維度、引力這些）的確切關聯。似乎有相關性，有待在這兩者領域都有研究者去搞清原理。

地獄壽命不是最長，而是在地獄中生死的時間最長。但是假如做個形象的比喻，我們在屏幕監控上看地獄的視頻，一，時間塌陷，光速變慢，外面的光進不去，只有地獄裡的火焰等很黯淡的光，二，時間非常長，好比在我們的世界0.00...1秒內，可能地獄中已經過了一年，一切都是高速快進的。所以我們看屏幕上就是一片黑或暗紅，模糊一片。但是在地獄裡眾生，卻是在經歷無數的酷刑煎熬。有的偶爾清醒的地獄眾生，會想到，親人啊，來救我啊。這個想法就是嗖地一下過去了，就這樣無盡地煎熬中，世間的親人根本想不到去做功德迴向超度它，所以可以想像墮入地獄的人是多麼絕望多麼悲慘。

像光目女、婆羅門女那樣，短時間內把她們的母親救度下來的，已經是稀有難得了，儘管是這樣，她們的母親也在地獄中受了很久的苦。

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如果通過監控屏幕看佛土是什麼樣的呢？正好和地獄相反，很耀眼的光，一片雪白，當我們調低亮度，勉強看到畫面中佛菩薩們顯形，彷彿看到的是慢鏡頭。假如佛祖在講法，我們耗了幾十年才看到他說完一句話。這時我們會感到人生的短暫，和螻蟻的生命一樣易逝。而我們的錯覺覺得人生漫長，是因為我們的念頭極多，多得甚至我們無法分辨細小的念頭，所以在無數的分別念中產生一種經歷許久的感覺。

這個很好證明，當人入定時，念頭極少，就覺得時間過得飛快。有很多這樣的事例可證明，比如在山上打坐出定已是幾十年後，別人還以為此人已去世很多年大吃一驚，他本人卻覺得自己剛打坐沒多久。一般人睡覺如果睡不著，腦子裡念頭紛紜，或醒著干坐著，長夜都會很難熬，而入睡後，念頭減少，則一夜彷彿眨眼即過。

聲明以上都是個人推測猜想，並無統計、實驗依據，隨便看看，莫受我誤導。@聞思修慧

聽過度日如年么

天上一日地上一年，地上一日地獄一年

就算長又怎麼樣…每天受苦如此反覆

舉個栗子，飢餓地獄，各種美食色香味俱全吃到嘴裡全變成噁心的東西，還餓的不行…不停的吃總也不飽，越吃越餓…這樣餓一個月說不定還能接受，如果真的這麼餓餓一萬年……

不知道你還會不會為長生而高興

就好像你只是lol的一個英雄。

你一睜眼手上拿著刀，不知道為什麼就奔赴前線。面前的怪物兇狠又可怕，隊友一個又一個死在你面前，你只能感覺到無盡的恐怖。

於是你拿起刀，開始殺戮。一刻不止的殺戮，麻木了你恐懼的心，你感到了無生趣。

終於，你被一刀砍死，你覺得終於要解脫了。

可是並沒有，你又發現你站在泉水邊，又手持利刃。你開始的時候，還為自己的重生感到莫名的興奮。隨著一次次加入到殺戮中去，一次次在泉水重生，一次次倒在刀口之下。無盡的折磨。

無間，永不停息；無間，永無止境；無間，片刻不得思慮；

關上門說點佛教徒內部的話。恕末學語直，根據經典提出自己的理解非常正常，希望開解別人的疑惑也是好意，但是加上一大堆天花亂墜的描述（彷彿自己到過地獄一樣），強行和相對論扯關係，還說「相關性是顯而易見的」就非常輕率和不負責任了。特別是在知乎這種論壇上，這樣說可能會招來一些外人的抹黑、嘲笑。隨喜您的發心，但方式還請多多注意。

第一，如果真的搞科研，確定兩個現象之間有相關性需要非常非常強的證據。不是說不能提出自己的想法，只是用語應當是非常謹慎的，以免誤導初學，又為外人增笑柄。（當今互聯網的民科和神棍還少嗎）

如果是在理解的前提下，提出假說，這很正常，甚至應該鼓勵。像劉俊師兄本身就是搞科研的，他說量子物理可能與佛學有某種關係。我什麼話都不說。

可是如果連相對論公式都寫不出來，也沒有上天入地的神通，又沒有什麼佛學的造詣，提假說都容易惹事（本來一個是敏感的宗教哲學話題，一個是非常前沿的尚且沒搞清楚的物理話題，哪個都不好搞），更何況還要跨學科地討論「相關性」。隨便一個人都可以質疑：請問統計數據哪來的？實驗設計合不合理？顯著性檢驗做了嗎？

第二，如果引用，請附上引用來源。自己吭哧吭哧寫了一大堆繪聲繪色的描寫，不知道的人還以為自己上的是起點中文網修仙版。單舉一例，我物理學的不好，求解釋一下什麼叫地獄既「時間塌陷」同時又「光速變慢」同時又「時間非常長」同時又「一切都是高速快進的」？

佛教本就不提倡講神通。更何況講得還不好，充滿邏輯衝突和自相矛盾，自身尚不能洽，且易淪為把柄。

最後，我相信如果人類能活得足夠久，可能真的會發現地獄的存在，但一定是通過新的理論和實驗，而不是現在。

《楞嚴經》：「不將如來不了義說，回為己解，以誤初學，佛印是人，得真三昧。」

典型的依識不依智啊。

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題外話：見過太多師兄，楞嚴經、俱舍論、中觀都不懂，讀了《心經》就妄言「空」，讀了《道德經》就妄言「無為」，彷彿自己已瞭然世間。殊不知在真的有所實證的境界前，所談論的無一不是自己的妄想、分別。楞伽經說：因是故我說寧取人見如須彌山。不起無所有增上慢空見。凡夫妄自去認為一切都是虛無，是一種很可怕的邪見。

也直白地說吧，從我接觸的經驗來看，越是文化程度較低的或者修行不深入的師兄，往往越喜歡談「空」，越喜歡說別人「你著相了」，越喜歡空談事物的一致性和內在規律。這其實是比較容易上癮的，因為你會有「萬般看透皆放下」的俾睨眾生的快感。可是實際上呢？只不過是沾了點佛法從門縫裡透出的光，人卻仍在門外。

不去持戒、不去修行、不跟師父、又沒有福德資糧的攝持，縱然聞思再多，也不過增長邪見罷了。佛之所以名「兩足尊」，即是福德與智慧具足。有了福德資糧，便能修行日益增上，契入正法之門。

引一篇回答吧：二十多歲就特別虔誠地信奉佛教的人是什麼體驗？- 許晉的回答

南懷瑾說真要修無上道福德資糧資糧要嚴厲修！《大智度論》云：「福德是菩薩摩訶薩根本」、廣華律師云：「福能攝慧但慧不能攝福」，從前也聽說禪寺打禪七，如果是明眼的班首偶爾發現有老參師傅功夫純厚但始終無法開悟，往往便會令他齋僧或者為常住大眾僧發心服務，之後便得以開悟，福德不具足故。歷代高僧傳里往往公案，每日在廚房發心勞作供僧的典座成就比甚至主持還大，比如彌天高道安法師、普庵禪師等等就都是每日誠懇發心供養眾僧方才得以開悟。近代高僧虛雲長老、本煥長老早年也莫不有千里朝山、放千台焰口等等的勤苦行來積累資糧，而後才得以成就高絕。達摩祖師對二祖慧可說說：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」誠此之謂也。五道十地中資糧道第一，六度中布施第一，我想也不是偶然。我想這或許真是我問題所在。

只願大家都能樹立正知正見，具足福德智慧資糧，親近善知識，深入經藏、如法修行、及為他說。

地獄眾生，不是壽命長短問題，是惡業果報時間長短問題。業重的就長劫受諸大苦；業輕、有其他善業因緣，即使入地獄，也會瞬間復出。

地獄眾生，不能以壽命來一概而論。

原來人生的一切就是貪嗔痴造成的業力輪迴，阿賴耶識就是輪迴之主體。人要脫離輪迴，很簡單，阿賴耶識【轉】，轉識成智，就可證入涅槃！

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由佛陀釋尊所宣說的佛教，是以去除苦惱，引導人們遠離煩惱，到達解脫的涅槃為根本目的。

為了解決苦惱，首先即說明為什麼會產生不安或苦惱，社會人生真實狀況之動態理論是如何？

其次說到，如何做才能脫離苦惱，亦即應如何做的實踐修行。在此意義下，佛教對於社會人生，可說是以「是如何」、「應如何做」為中心問題。

心，是社會人生動態的主導者。雖然在這裡，也包含了身體或社會環境等物質的層面，但是，它們並不是作為物質而孤立者，而是與精神有密切的關連性，誠如所謂的「身心相關」，如同原始經典所說的：

世間以心為主導，由生起的心而左右。或者，諸法以意為先導，以意為勝，由意所成。若以惡意言說或行動，因此苦隨及彼身，猶如車輪跟隨挽牛之足。

諸法以意為先導，以意為勝，由意所成。若以凈意言說或行動，因此樂隨及彼身，如影不離形。以及，心雜染故有情雜染，心清凈故有情清凈。

即是此意。這種身心關係是從原始佛教乃至後世，共通於所有佛教的。佛教說「離苦得樂」、「轉迷開悟」，可說皆是以心的活動為中心，在脫離輪迴之苦，尋求不死的理想上，不只是佛教，同時也是印度宗教共同的傾向。

在原始經典中，把生起感覺或知覺時的心之活動，看成是「觸─受─想─思」的相續生起。

此時的「觸」是指根、境、識三者和合，依於感覺或知覺而成立認識的狀態；成立認識的最初剎那即為觸。

「受」是生起於觸之後的苦樂等感受作用，即對於認識對象感受好惡等。

「想」是生起於受之後的概念或表象等作用，將認識對象想成是「紅花」、「白雲」等。

「思」是生起於想之後的善惡等意志作用，對於認識對象，產生愛憎取捨等意志。

如此，從感覺或知覺的認識開始，相續生起一連串心的作用，這時的觸─受─想─思等，是個別、個別的心理作用。

那就是心，除了作用之外，並沒有心的主體，尤其是外道所認為的主體。

五蘊中行蘊的「行」，是包含除受、想、識三蘊之外的一切精神作用。

包括作意、觸、思、欲、念、定等心理作用，而此中也有以「思」（cetanā）作為行蘊的代表，而定義者。

若將行當成「思」（善惡的意志作用），此即是行的最狹義者，但是，除思之外，行蘊的「行」尚包含許多心理作用。

又在部派阿毘達磨中，說一切有部對於行蘊，除了設立作為心所法的心相應行之外，也設立心不相應行（不屬於物或心，但是會驅使物或心的力量），將行蘊的概念擴大，這在原始佛教是完全沒有說到的。

最後，十二緣起中的「行」，比五蘊的「行」更狹義，與「業」相同。亦即十二緣起的「行」，被說明為身、語、意三行，此與身、語、意三業相同。

業，是以作為意業的思為根本，由此產生身語業。身語業等在其行為之後，大多會留下行為的習慣力。

如此，業包括了意業（思）、身語業及身語業的習慣力，這些都應被看成是「行」；因為行的概念內容，比五蘊中的行範圍更狹隘，所以思（意業）是屬於最狹義的行。

在佛教以外，也有將「行」用來表示行為的習慣力（潛在力）之意。

行（作用）之語，一般在印度被用來表示各種意思，佛教以各種廣義或狹義的意義使用之，其中有不少是佛教獨特的概念內容。

尤其是將「行」當成現象法，與「有為法」視為相同而使用，這是別處所未見的。

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大乘唯識宗建立種子，是本宗的基本理論之一。所謂「八識三能變」，即是以種子為能變之因。而種子之建立，其淵源可追朔到部派佛教的「一味蘊」和「窮生死蘊」，以上二者

可視之為種子的前身。

「一味蘊」是經量部所立，《異部宗輪論》謂，經量部認為人體內有

一種名為「一味蘊」的「細意識」，由它而生起「根邊蘊」，即通常所稱的色、受、想、行、
識五蘊，由此五蘊構成一切眾生。而此「一味蘊」，即為受、想、行、識四蘊所組成，此一味蘊行相細微，有情的輪迴流轉，即通過它而進行。

《成唯識論述記》謂：「經量部亦名說轉部者，此師說有種子，唯一種子，現在相續，轉至後世，故名說轉。」故其頗有種子的功用。

　　化地部是自說一切有部分出來的部派，此部建立「窮生死蘊」，也具有種子的特徵。《攝大乘論》卷上謂︰「化地部中，亦以異門密意，說此名窮生死蘊。」

世親在《攝大乘論釋》中解釋此窮生死蘊曰：「窮生死陰，恆在不盡故，後時色心，因此還生。於無餘涅槃前，此陰不散，故名窮生死蘊。」

種子有二類，一者本有種子，二者新熏種子。

本有種子，謂阿賴耶識中，本來含藏有有漏無漏一切有為法的種子；

新熏種子，謂阿賴耶識中所藏的種非為本來所固有，而是由現行的前七識、隨所應而色、心萬差之種種熏習，而成為有生果功能的新種子。

於此，有護月、難陀、護法三師不同的主張。

一、護月論師主張，他以為一切種子，是阿賴耶識的功能作用，本來俱有，並不是由新熏發生；熏習不過能增長養成本來固有的種子，他引以下經論證明：《無盡意經》謂：「一切有情，無始時來，有種種界，如惡叉聚，法爾而有。」（界是因義，就是種子差別的異名。）《阿毗達磨經》謂︰「無始時來界，一切法等依。」

二、難陀論師主張新熏說，他以為一切種子，都是由現行的熏習而

發生的。因為能熏與所熏，都是無始以來具有，所以從無始來就有熏生的種子。他以為，所謂種子者，必藉熏習而發生。再者種子是習氣的異名，所謂習氣，就是現行所熏習的氣分，由之可知種子是由新熏而來。

他也引經論來證明︰《多界經》載︰「諸有情心，染凈諸法，所熏習故，無量種子之所積集。」

《攝大乘論》載︰「內種定有熏習，外種或有或無。」

三、護法論師主張折衷之說，他以為諸法種子，本有兩類，即本有種子和新熏種子。

這兩類種子，都是無始以來就有的。阿賴耶識中，具有法爾生起一切諸法的差別功能，這就是本有種子，此又名本性住種；同時在無始以來，由現行的勢力，留貯在阿賴耶識中而有生果的作用，這

就是新熏種子，此又名習所成種。此本新二種，相待而能生起諸法的現行。

種子聽起來是個名詞，有如植物的種子，但其實卻不是，

　　它只是一種功能，因其功能有如種子，是故名之為種子。
　　這個概念非常重要，因為假如將種子當成名詞，那麼種子便有實體，如此即便違反佛的教導。——種子若有實體時，那便可以將每個人的種子看成是「自我」，如是即違反「諸法無我」這個基本原則。

唯識家通途的說法是：第八阿賴耶識含藏種子，一切法皆從種子而生，連阿賴耶識亦不例外，亦從其所藏的自種而生。

所謂識者，祗是一種功能。此功能在潛伏狀態時，不稱識而稱種子，當種子發生作用，生起「現行」時，不稱種子而稱識。種子是潛在的功能，識是此潛在功能發生作用的名稱。

種子生現行，生出阿賴耶識的識體，這在識變中稱為「因能變」；因能變的同時，阿賴耶識生出前七識，同時各各識體上生起相見二分，這在

識變中稱為「果能變」。

相分是宇宙萬法的差別相狀，見分是主觀的認識作用。由主觀的認識作用的見分，去認識客觀的萬法相狀的相分，此時始有所謂宇宙人生。這種阿賴耶識中的萬法種子、仗因托緣生起現象世界的作用，就是阿賴耶緣起。

阿賴耶識雜染相

瑜伽五十一卷九頁云：謂略說阿賴耶識、是一切雜染根本。所以者何？由此識、是有情世間生起根本。能生諸根、根所依處、及轉識等故。亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。亦是有情互起根本。一切有情相望，互為增上緣故。所以者何？無有有情、與余有情、互相見等時，不生苦樂等、更相受用。由此道理，當知有情界、互為增上緣。

又即此阿賴耶識、能持一切法種子故；於現在世，是苦諦體。亦是未來苦諦生因。又是現在集諦生因。如是能生有情世間故；能生器世間故；是苦諦體故；能生未來苦諦故；能生現在集諦故；當知阿賴耶識、是一切雜染根本。

阿賴耶識還滅相

瑜伽五十一卷九頁云：複次阿賴耶識所攝持順解脫分及順決擇分等善法種子，此非集諦因。由順解脫分等善根，與流轉相違故。所余世間所有善根，因此生故；轉更明盛。由此因緣，彼所攝受自類種子，轉有功能，轉有勢力；增長種子，速得成立。

復由此種子故；彼諸善法，轉明盛生。又復能感當來轉增轉勝，可愛可樂，諸異熟果。複次依此一切種子阿賴耶識故；薄伽梵說：有眼界、色界、眼識界，乃至有意界、法界、意識界。由於阿賴耶識中有種種界故。

又如經說：惡叉聚喻。由於阿賴耶識中，有多界故。複次此雜染根本阿賴耶識，修善法故；方得轉滅。此修善法，若諸異生，以緣轉識為境作意方便住心，能入最初聖諦現觀。非未見諦者，於諸諦中未得法眼，便能通達一切種子阿賴耶識。此未見諦者，修如是行已；或入聲聞正性離生。或入菩薩正性離生。達一切法真法界已，亦能通達阿賴耶識。當於爾時，能總觀察自內所有一切雜染；亦能了知自身，外為相縛所縛，內為粗重縛所縛，複次修觀行者，以阿賴耶識、是一切戲論所攝諸行界故；略彼諸行，於阿賴耶識中，總為一團、

一積、一聚。為一聚已；由緣真如境智，修習、多修習故；而得轉依。轉依無間，當言已斷阿賴耶識。由此斷故；當言已斷一切雜染。當知轉依、由相違故；能永對治阿賴耶識。

阿賴耶識為『轉識所依』者：因為一切諸法的生起，必須有它的所依。而有情生命的存在，必定有它的所依者。也就是說，任何一個心識活動的生起，必有它的所依，如果沒有一個執持生命的所依者，那麼有情心識的活動決不能產生。

阿賴耶識為內執根身者：根身，即指各個有情命之生物的肉體而言，就是通常所說的眼耳鼻舌身的五色根。此五色根，為組織有情生命的生理機構，也為一一有情命之生物的全體。

生理機構的五根，原是沒有知覺的色法，為什麼能在一期生命中，繼續不斷的活潑潑的存在?因為這是由於心識的執持，而能負起這個執持任務的，唯是第八阿賴耶識。由於此識一類相續，使根身不壞，且同安危，使種子不失，待緣生現行，故名執受。若無第八阿賴耶識執受之力，根身會腐爛的，如《成唯識論講記》說：

如契經云：有色根身，是有執受；若無此識，彼能執受，不應有故，謂五色根身及根依處，唯在此世是有執受，彼定由有能執受心，唯異熟心，先業所引，非善染等，一類能遍，相續執受，有色根身[

阿賴耶識為「輪迴主體」者：輪迴這一問題，是很多人都想徹底了解的問題，一般人認為輪迴之說，是無稽之談，不足憑信，但在古代印度的學術思想界，有一些人不承認輪迴這一事實。但一般學者認為，三世輪迴是事實存在的理論，而認為以一常恆不變自我，往來於三界五趣中。可是佛法，一方面不承認有個恆常不變的自我，另一方面又不否認三世輪迴的業果緣起，於是在說明上，就成了很大問題。因為這個現實生命體，如果沒有一法可以從前世移轉到後世，試問以什麼作為三世輪迴的主體?這在佛教的學派中，亦有各種不同的說法，但以唯識學的理論來看，亦只有阿賴耶識可以負起這項任務，因為阿賴耶識是五趣四生的趣生自體。

阿賴耶識為有情的總報體，當這現實生命結束時，阿賴耶識是最後離開這個報體，到新生命繼續而來時，於第一剎那成立生命的，亦是這阿賴耶識，所以前—生命與後一生命的連接，其任務確實唯有阿賴耶識可以擔當，如果不承認有阿賴耶識的存在，那生命相續的主體即不得成。佛法所說的輪迴，所以特別以阿賴耶識為其主體，是因為諸行無常的生死流轉，如果其間沒有一個負起聯繫任務的東西，那麼有情從前生到後生的生命延續，就無法建立起來。但是，有情的生命—生一生的延續，是世間的事實，不容我們所否認的。為有情生命相續主體的阿賴耶識，所以能夠負起這個任務，是因為在無始時來的生死流轉之中，此識如暴流水般的非斷非常的恆轉相續，《成唯識論講記》云：

恆謂此識無始時來，一類相續，常無間斷，是界趣生，施設本故[33]。

由此證知阿賴耶識是我們生命的本質，而這生命本質的阿賴耶識，隨於業力的牽引，所以一生一生的延續，形成—一有情生命的長流。

轉依是唯識學理論的最究竟的目的，也是唯識學者所要追求的最高境界。有人以為唯識學是專談理論的，對於行證不怎麼重視，這是錯誤的觀點，絕對不是唯識學價值的所在。唯識的理論，說明宇宙人生的真理，必定是要我們去悟證的，假定不能獲得悟證，試問說了又有何用?況且唯識說的行證方法都是大覺者的經驗之談，只要我們依照理論去修學，一定能如大覺者的悟證而悟證。「轉依」是唯識學的最高境界，也是修學佛法所要達到的究竟目的，如果從現實來說，所謂人生的真正價值，唯有證得二轉依果，才能徹底的實現。

《成唯識論講記》云：

由轉煩惱，得大涅盤；轉所知障，證無上覺。成立唯識，意為有情證得如斯二轉果[37]。

由此可知，阿賴耶識轉依的理論在唯識學中的重要性。

說到阿賴耶識的轉依，首先要知道阿賴耶識為染凈一切諸法的所依，如《攝大乘論》里阿毗達摩大乘經云：

無始時來界，一切法等依；由此有諸趣，及涅盤證得[38]。

此頌當中的「界」字，是指諸法的種子，為眾生無始以來熏習所成的。由此「界」為一切諸法所依的因體，所以，就有了生死流轉與涅盤還滅的兩大軌律。

從轉依來說，修學佛法者，在見修道中用功修行的時候，逐漸轉舍阿賴耶識中的雜染種子，逐漸轉增阿賴耶識中清凈種子，久而久之，雜染種子而轉成賴耶中清凈種子，故名轉依。阿賴耶識是染凈所依的根本，染轉為凈，所謂心識圓明即是佛，心識迷昧即是眾生，就是這個道理。染法以阿賴耶識為根本，所謂轉識成智，即以轉第八識為重要，轉八識而成大圓境智，也就是圓滿了轉依，解脫了一切生死之苦。轉是轉舍，依是所依，也就是說，轉舍阿賴耶識中的雜染諸法種子，而為清凈無漏法所依。

(1)轉所依：所謂轉所依，就是能轉的智慧，轉舍一切染法，轉得一切凈法，而以凈法為所依。智慧的生起，需要遇凈緣，得善知識的開導，聽聞正法，如理作意，稱量思維，才能生起智慧。此智慧能斷煩惱，能夠觀察事理，判斷是非，有斷惑證真之力。修學佛法者，依於佛法的實踐，經過長期修行，使阿賴耶識中的染法種子斷除，不再為諸染法所依，使藏識中的凈法種子增長起來，而成為純凈無漏法所依。智慧有三種不同：即加行智，根本智，後得智。這是根據不同的斷惑修證而說的。

(2)轉所舍：所謂「轉舍」，就是指能轉智所轉舍的東西。簡單的說，就是轉捨生死及劣無漏種子。分別的說，主要是斷舍煩惱所執二障種子。此種子在什麼時候斷舍呢?要在無漏的真無間道智生起時，才有能斷之力，因聖道現前，就沒有障惑的存在，如果障惑存在，聖道絕不會現前。其次，所要轉舍的是非障的有漏法和劣無漏法的種子。因為，第八識轉成純凈無漏的時候，它就不再任持有漏法及劣無漏種子，這些種子將會自然而然的捨去，留下的是純凈的無漏種子。

(3)轉所得：即指能轉舍的智，轉舍了所轉舍的二障煩惱和有漏法及劣無漏種子，應必有所得，這可符合道理。所轉得即是二轉依果：一是所生得的大菩提；二是顯得的大涅盤。為什麼說大菩提是所生得呢?因為阿賴耶識中本來具有菩提種子，但因所知障蒙蔽不能生起，後有能斷的聖道之力，斷除所知障，令起清凈種子發生現行，故名所生得。所謂大菩提，從體而盲，就是無漏智。如果從八個識來說，轉八識而成四智菩提，也就是轉前五識而成成所作智，轉第六識而成妙觀察智，轉第七識而成平等性智，轉第八識而成大圓鏡智。具足此四智，才名為大菩提果。而能真正證得大菩提果者，唯是究竟位的佛果。至於通達位與修習位的菩薩，雖然證得妙觀察智與平等性智的一分，但因未圓備，故不名大菩提。所謂真涅盤，即是真如之理體，本來清凈無染，但因煩惱所障，不能全體顯現。如難級依照修行，得到能斷的無漏智，徹底斷盡煩惱，自性清凈的真如本體，就會完全顯現，這就是最後所證得的真涅盤。

唯識學所說的阿賴耶識的轉依，是每一個學佛者所嚮往的境界，而證得二轉依果是我們的究竟目的。轉依就是轉去依住於阿賴耶識中的一切雜染不清凈的諸法種子，而使它成為清凈的無漏的菩提種子。所以，轉依與阿賴耶識有著不可分離的關係，從轉舍雜染依方面，也就證明了阿賴耶識所存在的價值。如果沒有阿賴耶識執持雜染種子，這雜染種子的轉依，有誰來擔負這項任務?又怎樣使有漏雜染種子而轉為清凈無漏的菩提種子。所以，不立阿賴耶識而說轉依，是絕無道理的，然而，若立阿賴耶識，轉依則成，因為一切種子在阿賴耶識中，可為轉去雜染依的有漏界，使它徹底的不存在，轉得最清凈依的無漏法界，而顯現清凈的無住涅盤。

哪本經上的？

我記得好像無間地獄萬死萬生，不是一生時間長，是萬生加起來時間長。即使有較長的壽命也是因為惡業重沒有還完一直受苦。