對於佛子而言，世間法是否掌握的越多越好？

01-09

個人淺見如下:
1.從「弘法」角度而言，世間法掌握的越多，可能更有利於世間法和佛法的融會貫通，易於大眾接受，利於佛法傳播；
2.從個人「修行」角度而言，世間法掌握太多，可能會徒生更多「知見」，有礙「修行」。

上述疑慮是末學自作多情，「妄」生顧慮；還是有這種情況存在，如果有，二者如何權衡？
請路過的知友/大德們參與討論，謝謝！

蟹妖

這個問題如同問

錢是不是越多越好

對於辦慈善的人，當然是越多越好，這樣可以幫助更多人

對於惡人，當然不是，否則他會鼓搗出更傷天害理的勾當。

所以，錢本沒對錯，而看在誰手裡發揮什麼樣子的功效

同理，世間法也沒錯，看誰掌握完後用來做什麼。

物理老師說，力就是力，

作用在前面就是阻力，作用在後面就是動力

相較於力的大小，作用方向其實更重要。

相對於世間法掌握的多少，拿著世間法來做什麼，其實才是最重要。

謝邀。世間法對於真佛子來說，夠養色命就夠了。而出世間法多多益善，這是解脫的資糧。世間法搞來搞去還是世間，搞的越多就越容易墮落。至於講經問題，大德講經只能作參考，只有佛經才是究竟。世間法和佛法看是融會貫通，某種意義上說是給佛經兌水，讓人容易五迷三道，所以個人修行依法不依人。個人拙見，不成敬意，慚愧慚愧……

在沒開悟或者沒有悟入佛之知見之前，依師依教去做就好了。每個階段的答案不一樣。對於初學，先離開世間法能夠更好的修學。等到一定狀態，世出世間法是圓融的。離開世間法也沒有出世法存在。在發菩提心行菩薩道時，世間法的意義在於，通達五明才能更好的應不同眾生的機去施教。

在修行上，世間法從來不是為自己謀福利的辦法。出世間法也不是。

個人淺見，請辯證的去看。

你如果一切事都以無偽的菩提心來攝持，說白了就是做任何事心裡都想著我學這個、了解這個能更好的幫助眾生解脫，那麼就不用擔心了。

說個例子，有公案提到菩薩化身成妓女來度化眾生，如果你細想，既然化身成妓女，那妓女的套路她肯定也都會吧，啥？菩薩竟然也懂那些知識，是不是感覺很污？呵呵，但菩薩真的污嗎？

所以說正見和發心很重要。

話說回來，根據自己的具體情況來判斷和給自己定計劃，咱們也不可能一步登天，是吧。感覺自己時間、精力、興趣、發心都還不錯，多學點、看點沒啥壞處，說不定哪天就派上用場了，不行就先少接觸，等自己功德福報足了，定力智慧都上來了，就無所謂了。

不懂世間法,最終修得只是個羅漢.怎麼可能成佛呢???

連菩薩都算不上.

所以說啊,成佛是要很多劫的.不然,一切智從哪來?

天下掉下來嗎?天上只會掉陷阱吧.

1、基本的夠世間生存的世間法就行了，如果因外力天災人禍導致偏癱生存要靠別人這種特殊情況，其實仍然可以修行。但是去學造飛機、釀酒、殺豬、編程、建築這種種世間法，於弘法沒什麼特殊的用處。你看那些去找老師的，都是去找那些長久修行的人，誰去找會多種世間法的通才了？

2、掌握世間法的多少，和多生知見沒有必然關係。

佛法就是世間法，世間法就是佛法，和尚跳出紅塵火坑躲到深山老林參禪打坐和在家的八十老太吃著雞鴨魚肉念著阿彌陀佛並沒有什麼區別，我們所做的一切事，只是為了讓自己安心，佛陀參悟一切，認識到其實無心可安，緣起性空，煩惱自生。

彷彿掌握的少就能解脫一樣，

彷彿遠離了塵囂就能解脫一樣，

五祖說:

不識本心，學法無益。

為什麼要把世出世間對立呢？

就是用這些世相不斷地磨啊磨，

千錘百鍊，不忘初心。

方有所成

永嘉禪師證道歌有一句

無明實性即佛性，幻化空身即法身

法身悟了無一物，本源天真自在佛

金剛經云：如來者，無從所來，亦無所去

哪有什麼世出世間，

只要你在搞對立，就是搞輪迴

慧律法師說

什麼是無為法？

無為法就是有為法。

無常當下就是常。

因為對立，

用自己所認為的無為法去修。

其實都是無明妄想。

因地不真，果招迂曲。

怎麼能解脫？

所有的宗派都很好，非常好。

但是你用無明包裹本心去修行

想求解脫

可能嗎？

通宗不通教，開口野人笑。

通教不通宗，長蟲鑽竹筒。

翻翻高僧傳，再看看近代這些公認的大德

哪個不是深入經藏智慧如海？

不少更是積極入世行走江湖

什麼才算是修行人？

眾生無邊誓願度，法門無邊誓願學

南老說：世事洞明皆學問，人情達練即文章。

不要對世間法，避之不及。

學佛不是圖清凈，更不是學死人。