如何證明佛教的宇宙觀是真理,而不是因為信心而承認是真理?

學佛講求次第,沒有信心是不能真正了悟甚深密意的。但是這有點像悖論:如果沒有證明是真理如何能有信心(比如勝解信心乃至不退轉信心),如果因為信心而堅持聞思修行後所了悟的真理就真的是客觀的嗎?最近對藏傳佛教有一些聞思,但是在信還是不信的問題上有些困惑。或許我們不能按照學術研究的路子去證明佛法,而應該視之為調伏自心的方法,通過聞思修行最終才能自證真實不虛的佛果? 謝謝各位博學的知友不吝賜教!


&>&> 哥德爾不完備定理

數理邏輯中有一條著名的定理: 哥德爾不完備定理。

定理說,當我們試圖定義一套符號運算系統來描述這個世界的時候,這個系統往往會被自己證偽。數理邏輯裡面的錯誤是很要命的,因為理論上一個偽命題可以推出一切事實。

這個定理的源頭是羅素悖論,或者理髮師悖論。

哥德爾不完備定理推翻了數學大一統的美好願望。這個美好願望是希爾伯特等一幫大數學家的畢身追求。然而不完備定理用很巧妙的方式證明了: 當我們試圖解釋世界時,我們永遠都無法證明我們的解釋是對的。

&>&> 維特根斯坦

有意思的是,還有一個人用另一種方式說明了這件事。

這個人是羅素的學生,希特勒的同學。他叫維特根斯坦。他在博士論文中研究了人類語言中的精確性和含糊性,並且發現我們的語言就是充滿錯誤和無法自洽的。他的博士論文短小精悍,但答辯時獲得了一幫大哲學家的盛讚。也因為他,西方哲學打開了新的局面: 語言哲學。

語言哲學的重要性在於它從根本上質疑了所有其它西方哲學流派,即: 所有的哲學思想和系統都是用語言闡述的,然而語言系統本身就是不完備的!

舉個小例子:有一個火星人問維特根斯坦先生:「先生,請問哲學家有幾個腳趾頭?」 維特根斯坦先生說:「當然是十個,這還用問嗎?」 火星人豎起它只有三個指頭的腳 憂鬱地說:「也就是說我們火星人成不了哲學家了... ...」

我們在日常生活中使用各種概念(比如上面例子里的「哲學家」)進行交流。但是我們很少會去懷疑這些概念的外延 (也就是它們的確切定義)。我們的「很少懷疑」 緣於兩個原因:1、我們會很輕易地相信我們的所見所聞以及所想;2、和你在同一個環境里的人都這樣約定俗成地使用這些概念。

但是維特根斯坦先生認為,如果利用這些不確切的概念來討論哲學,那可得小心了。比如,當你問: 「我是誰?我為什麼來到這個世界上?」 時, 你必須首先明確地定義: 什麼是「我」? 什麼是「世界」? 以及「為什麼」這個問詞的蘊含和外延? 可是語言哲學告訴你,不管你怎麼定義,你都會被語言系統的其它部分推翻。

這個發現太有說服力了,以至於維特根斯坦在去世前的一段生活極度痛苦。因為他認為建立起的兩千多年的哲學大廈因為自己的發現轟然倒塌。他很難聽進別人的反駁,天天看一些垃圾電影,甚至和男性學生過分親近。

&>&> 計算機與人工智慧

我們回到不完備定理。

在數理學這一頭,因為不完備定理又簡單又漂亮,科學家們搞的津津有味。怎麼個津津有味法,現在你們看這個回答的介質——計算機(當然手機是微型計算機) 可以說就是從不完備定理來的。

哥德爾同時期的一個美國數學家叫阿隆索·丘奇,他和哥德爾都是遞歸理論大師。因為受希爾伯特他們的大一統夢想的刺激,他們從另一個方向入手,就是試圖定義一套自動計算理論,使得可以通過有限狀態的機器來完成無限多的計算任務。他們從函數以及遞歸等入手,但是理論太過複雜。然而這個好蘋果最後被丘奇的一個博士生摘下來了。這個博士生叫 阿蘭·圖靈。

圖靈在他一篇論文的註腳里定義了現在所謂的通用圖靈機。對,沒錯!整個計算機科學誕生於這個註腳。

計算機的雛形讓計算機科學家們腦洞大開:是不是能造出一台機器可以解決一切問題?可以描述一切問題? 如果你還記得上文的「哥德爾不完備定理」,你現在可以大聲地說:「NO!」

因為不完備定理,科學家們很快就發現了,有很大一類問題(甚至包括很簡單的問題)是任何機器都無法解決的。這一類問題也被稱作「不可計算問題」。

再後來人工智慧的發展,也遇到了這樣尷尬的境地。科學家堅信機器可以達到人的智能水平。然而,最初的人工智慧建立在符號邏輯上。而符號邏輯被不完備定理制約著,使得機器對於這個世界的描述能力大打折扣。

怎麼辦?現在的人工智慧漸漸轉向了經驗智能。也就是通過統計概率來解決問題。在現在這個時間點,: 原本基於符號邏輯的人工智慧技術被 基於經驗統計的機器學習技術 深深地打敗了。

然而經驗主義的人工智慧有一個不變的定律就是:有多少人工,就有多少智能

所以,不是淘寶知道你想買抱枕就給你推薦抱枕,實在是因為你買了太多的抱枕。

&>&> 如來無所說

現在,事情有點麻煩了。我們賴以認識這個世界的語言被證明是不可靠的。就連人類發明的最強大的工具—計算機其實也沒我們想像的那麼強大。

那麼我們還怎麼認識這個世界? 認識自我?

所以,不可避免地,西方哲學家發現了一個事實: 語言哲學正引領了西方哲學向 佛學的相觀,唯識觀融合。

西方人用了數千年時間漸漸發現了釋迦摩尼說的: 「如來無所說」的道理了。

語言就是我們的一大漏。我們的思考,我們的認知全部基於語言(包括數學符號系統)。然而語言是充滿錯誤的,我們也很少懷疑這些錯誤。

維特根斯坦先生的發現,釋迦學派已經說了幾千年。中國人已經印證了幾千年。每一部佛經、《燈錄》都是比語言哲學論文更精彩的文獻,都在幫助你破一切相,一切見,不起分別。

以《金剛經》為例吧。金剛經是我個人認為佛經中行文最妙的一部經典。佛每拋出一個觀點,就會立馬把自己的觀點推翻掉。所以到最後經文結束了,佛等於沒有說任何事情。為什麼?因為語言就是一相,語言就是虛妄。佛法不在語言里。只是要恆順眾生,方便大家,才不得已用語言來說經。比如,他告訴須菩提,你要修佛法,但如果你認為有一個「佛法」在那裡,那你就背道而行了。所以說完一句話,趕快自己推翻掉。

很喜歡其中一句 「如來說法如筏喻者,法尚應舍,何況非法。」 語言就像船,說法就像把你帶到彼岸,你到了岸那邊了,還要船幹嘛呢?可見佛陀是多麼謙虛的人。他也像邏輯學家一樣十分嚴謹。最後示寂時,他千叮嚀萬囑咐阿難他們不要把他的話記錄下來。然而,阿難的記性卻非常好。

回過來,否定之否定的結果,就是我們回到了一切的起點,無有進退。對於 「我是誰?我為什麼來到這個世界?」 這個問題,我們好像沒有任何長進。那麼,該不該消極?不該。因為我們實際上對問題本身認識更深刻了。

對於這些哲學問題,我是沒辦法回答了。只在這裡做一下搬運工。希望大家多多努力,可以解開人生的意義。

我在這裡做一下小小總結:

個人淺見,我認為生為一個中國人是很有福報的,特別是有生之年可以看到佛法。然而西方人快追上我們了,他們已經幫我們用理論證明了: 「凡所有相,皆是虛妄」。 他們很努力地在解決哲學難題,從不同方向,用不同的思路,甚至花費一生的時間(就像上官人在評論中的回復)。我們難道不應該更加精進地去證,去行!

怎麼去證?

所謂佛法,即非佛法,是名佛法。


謝謝題主的邀請。

對於「無為法」,佛教實際上是有一定論證的,並沒有逃避:

從緣起法則「凡有對法不相舍離」,就是矛盾或對立的雙方必依對方而有,這個法則是《瑜伽師地論》裡面講的。在佛經里雖然到處運用這個規律,但是沒有一個明確的說明,辯證法是有的。佛法推論:有生滅變化的有為法,必有不生不滅的無為法。因為我們要從現象世界裡面,去找無為法的話,以我們人類的認知方式,無論如何你是找不見的,你窮盡物質的終極層次,拿心理學家用各種方法觀察人的深層心識,都找不到一個永恆不變,不生不滅,不依任何因緣而存在的無為法,這是永遠也找不見的。所以,西方哲學從三千多年前,那時候的哲人就思考這個問題,這個世界上有沒有一個永恆的靈魂?如果沒有永恆的靈魂的話,那麼人的生命是沒有意義的,他們用各種方法,絞盡腦汁,有的當不能找到的時候,哲學家只有自殺了。這樣自殺的哲學家,在西方也不少,但他就找不到,最終也找不到。後來,西方哲學宣布,這一命題是沒有意義的,雖然研究兩千多年了。因為你不能證明,找不到,只是人主觀的意識構建而已。而現代西方哲學,在哲學系裡,把這些都歸於宗教,把馬克思主義的哲學也歸於宗教,在宗教系裡學習。什麼是哲學呢?只有數理邏輯,因為數理邏輯在科學上是可以證明的。如果從佛法看的話,這個思路也是正確的。它的邏輯推論確實非常嚴密,把人類的認識方式用哲學的方法去推論,有沒有無為法呢?你可以推論出有,但那是虛構,你不能證明,拿不出一個無為法給別人看,所以,哲學只有宣布沒有。但是,佛法跟哲學相反,佛法認為絕對有,為什麼有呢?因為我們看見有為法,有為法依什麼而生呢?有為法依無為法而生。所以在南傳《小部無問自說經》,這個經里講:

「有非生、非長、非因緣生法。如果沒有非生、非長、非因緣生法,則沒有從有生、有長、因緣和合中解脫(的可能)。因為有非生、非長、非因緣生法故,有從有生、有長、因緣和合中解脫(的可能)。」

這個意思就是肯定有涅槃,有不生不滅的非因緣所生的無為法。如果沒有這個無為法的話,那就沒有從有生有滅有為法中解脫,獲得涅槃的可能。然而,怎麼證明必然有涅槃呢?佛說我經過實驗證到,佛陀對自己的證悟充滿自信,常自稱覺知圓滿,已獲一切智,生死已出,道業已成,知如實,見如真。從上萬卷佛藏中智慧深妙的論述,佛陀在傳法度生中對真如實相開示的各種善巧方便,以及歷代祖師大德的成功實踐來看,佛教徒們的確有理由相信佛陀親證了真理。但非要讓拿出證據來給人看,確實沒有辦法拿出來,那是一種內心世界。從哲學上看,只有這樣推了,沒有別的方法。這樣推只是哲學的方法,如果按照西方哲學的話,那只是一種可能性而已,必然性只有靠自己去修證了。

《金剛經》佛言:

「若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故!」

《楞伽經》卷四佛告大慧菩薩:

「我從某夜得最正覺,乃至某夜入般涅槃,於其中間不說一字,亦不已說當說。」

佛陀竟然否認他一生說了那麼多的法,意思是反對人們把他看作一位用思維建構學說的思想家、哲學家,反對把他說的法誤解為一種思維哲學,強調佛法超離語言文字、意識思量,應該按佛所說,如法修行,自己去實證本來不可言說的真理。

佛陀傳法度人為的是解決實際問題,是針對修行而談的,理論上明顯偏重於修道,再加上三千多年前,人類的科學水平也有限,因此認識水平比較低,佛陀在講法時會根據那個時代眾生的根性情況有其針對性,然而這種情況自然可能存在某些理論在表面上看顯得淺略,這可能會讓某些現代人覺得佛法在某些方面缺乏一定的完整性,不夠精細。必須強調的是,佛教徒是修行者,修行講究的是實證,不能像學數學學物理的一樣,整天拿著一堆公式一堆理論去推導,拿哲學原理去論證,就見道了,這明顯是不可能的。佛陀教導弟子,也不可能是拿著塊小黑板,在上面寫推論,經典中記載佛說法的過程,可以比作實驗報告,因為它的寫法跟實驗報告的結構非常相近。它記錄這一次說經的過程、聽眾、反應、所說的經等等。而這個現場說經,不僅僅是說經,他是一種現場教學。他說一句,下面的人馬上照著做,是一邊說一邊修,說到修到。你看佛經末尾,大多都記載佛說法已,多少人得「法眼凈」乃至證某某果。「法眼凈」就是見道,相當於禪宗的開悟。這是一種實驗報告。如《雜阿含》卷十八第497經舍利弗言:

「我聞世尊說法,轉轉深、轉轉勝,轉轉上,轉轉妙。我聞世尊說法,知一法即斷一法,知一法即證一法,知一法即修習一法,究竟於法。」

稱讚佛說法隨弟子修行的進度而逐步加深,弟子聽法後當場修證,都能品嘗到法味。只把佛陀的說法當作建立某種哲學,是對佛說法的曲解。此外,還可以參考一下禪宗的公案,弟子的開悟依靠師父隨方解縛的技術,基本上很多時候連語言、文字都是不用的,這說明不能把佛法當做一個哲學去研究,實際上兩者在性質上完全不同。經典中佛陀也明確表示自己不是哲學家,沒有構建哲學學說。對實證沒有任何意義和價值的理論,佛陀一般是不會講的,他不可能沒有選擇地數學、物理、哲學等等,什麼都講,東拉西扯一大堆,那樣佛教徒對於如何修證就彷徨、茫然了,一個人學了高等數學並不意味著他/她比別人更容易開悟。《佛說箭喻經》中有一段釋迦牟尼佛對哲學戲論的描述,大概意思是:生死事大,花時間折騰這些,最後可能這些問題也沒搞清楚,反而把生死解脫的要事耽擱了,這就虧大了。就好比一個身中毒箭之人,極感痛苦的情況下,不抓緊時間治療箭傷,而急於去弄清與箭醫、弓箭、箭矢、制箭工匠等相關的信息,此愚人堅持先弄清這些再拔箭醫治,殊不知等不到他弄清,便已毒發身亡。

近代世俗認識的最大失誤,是認識萬有特別是有情時,忽略了結構中最重要的因素——六大中的「識大」,所以各門科學都是見物不見心,見顯不見隱,不明心、物的深層緣起關係,所以深入認識世界的過程中,難免困於瓶頸,沒有辦法發展。

某些知友說西哲比佛教領先幾千年,這點我恐怕很難認同,說這話的人,估計不知道華嚴經四重法界是怎麼回事,其實看一下哲學概論、西哲史這些書籍,再看一下像天台宗和華嚴宗這樣圓教的經典,很容易發現佛教圓教世界觀的高度是很讓人震撼的,可以說是嘆為觀止的,遠超當今哲學的認識水平,在心、物的深層緣起上,理論上也解決得相當圓滿,我不知道哲學要發展多少年才能到達這樣的水準,也許哲學永遠也達不到。這點從佛教角度來也說也比較容易解釋,近代高僧太虛大師對整個科學有一個評價,就是科學的方法是科學的,但也是片面的。現在科學界所承認的科學方法,只能叫做狹義的科學方法。因為理論方法是有局限性的,用來研究物質世界,分門別類去研究的時候是可以的。但是研究世界的整體、研究微觀層次及精神心理等問題時,這種方法是不夠的。他認為完全科學的方法,就是科學的方法再加某些宗教所用的瑜伽實證的方法,就是通過在內心深處做功夫,自我調節身心的這種實驗開發出一種智慧,去直觀自己以及整個世界的實相。太虛大師這個說法是非常好的,正是這個原因造成了佛法和科學在對宇宙人生真相的認識上存在差距。佛教的修證方式較之於當今科學單純用五感獲取信息,依靠「名」、「相」去認識世界,可以說是另闢蹊徑,有其超越性的獨到之處。

至於當今的藏傳佛教,我之前寫過一個回答,希望能對題主有所幫助:

如何看待當今的藏傳佛教?

本文部分內容整理自陳兵居士的開示。

----------------------------------------------------------------------------------------

佛教的世界觀是需要花一番學習才能了解的,智者大師當年長期跟隨他學習教理的數百人中,達到圓解的也就七八人而已。僅僅只粗淺地閱讀一下世俗社會中流行的《心經》、《金剛經》、《地藏經》之類的經典,遠不能構建出佛教完整的世界觀。我認為要想評價佛教的理論水平,起碼對於原典得有一定的閱讀量(而不是看一些被人倒騰咀嚼過N手的不靠譜資料),對於一些比較重要的經典必須要能看懂,尤其對於「圓融三諦」、「一念三千」、事事無礙法界這些圓教的理論能夠透徹的理解和闡述,這樣你的言論也許才具備一定的參考性。

看見知乎上某些並不真正了解佛教的人,無知偏執地拿著一句「緣起性空」或者「四見」(相當於小乘見地的皮毛)到處黑佛教,說佛教的世界觀高度不怎麼樣,這種情況就好比對於一位精通「實變函數」、「抽象代數」、「微分幾何」這些高等數學理論的人,某位不學無術的狂徒只看見了他做加減法,就自以為是的認為,某某人(西哲)會九九乘法表比之更高明。


引一個我曾經在佛法的「信」方面的經歷總結,希望能幫你做一點參考:

---------------------------------------------------------

關於信,最著名的莫過於「不信者如人無手,入寶山而空回」。

  所以一開始懵懂地接觸佛法的時候,就很惶恐的自我說服自我暗示,表示「我對佛法很有信心」。

  這樣自我暗示一段時間後,就開始自以為自己真的很正信,開始用一副「夏蟲不可語冰」的姿態去看那些不相信佛法的人。自學散修的師兄之間見面,一見到對三寶虔誠的讚頌和對佛法激昂的辯護,就如打雞血一樣激情難抑,感動啊云云。

  這樣的狀態持續得比較久,因為處在這個階段,看起來是在到處學習,實際上修行的效果很薄弱。原因大概是這個狀態下,心是向外追求的,學到的東西都用在判斷他人他事上,少有拿回來對治自己的。即便是拿回來放在自己身上,也多時只看到優點,或者只看到自己的虔誠。

  但凡泡沫,總是會破的。

  度過了佛法熱情期,經歷了世事人情後,慢慢開始反省,自己究竟對佛法在指望著什麼?

  真的能夠相信那些命定的輪迴、恐怖的地獄、曼妙的天人、傳奇般的菩薩嗎?

  人間那麼多車禍奇病天災,若來到我頭上,靠什麼能度過生死間的大恐怖?

  為什麼經書裡面那麼多人,一聽到佛陀說的話,就馬上悟了就可以解脫了呢?為什麼我讀了這麼多還是沒悟還是很不靠譜呢?

  ……

  諸如此類許許多多的問題,直接拷問到「信」的問題。至此才不得不承認,當初所謂「正信」,不過是一種宗教情感罷了,與其他宗教沒什麼區別,甚至和傳銷的洗腦效果也沒有根本區別。

  而更令人苦悶的是,這種懷疑很難和人交流,也很難得到解答。因為如果懷疑了這個「信」,很多「玄妙」的道理都沒法說下去,因為談論「玄妙」的人本身也是用「信」來填補理解的空白。如果沒有「信」,那麼這些話都是處處破洞,不能自圓其說。

  此時此刻,肯定仍有許多處於這個階段的人,陷於迷茫困惑中。這種懷疑往往極具隱蔽性,因為有太多關於「信」的言論,都是教人不要猶疑,即便偶爾生起那麼一點的懷疑,也會馬上找到一堆的東西來自我解釋,進而蒙蔽掉這種懷疑。

  這種狀態下,常見有幾類人:

  一是純粹依靠「信」的感覺,這種人經常給人漂浮不踏實的感覺,能說出一些連他自己都未必相信的誇大的話出來,與其說是在說服別人,不如說是在自我說服。

  二是從科學來佐證佛法,各種近代物理、腦科醫學、心理學大發現等等,可以找到無窮無盡的證據。從這些佐證中,讓人幾乎以為只要學好了近代物理,佛法就不在話下了,然而令人奇怪的是,真正的物理學家倒是很少因為物理研究而跑來信佛的,更不用詳說世俗諦勝義諦的根本區別了。

  三是把「信」暈染到現代的人身上,例如某位大德,或者修行很好的師兄。這種「信」並無不可,只是這種暈染的結果是,只會把大德的隻言片語奉為聖旨,無盡的追捧,無盡的盲從。如果這些言語和經書中某些內容不一致,他們甚至可以否定經書。這種很可怕的狂熱,仍然是繼承且發揚了那種洗腦式的宗教情感。

  這三種狀態,我都曾經有過,那是一種即將陷溺時抓住救命稻草的瘋狂。其實從那種狂熱狀態本身,都可以分明看出內心有多麼不踏實了。世俗法中,愈自卑的人越是表現的驕傲,愈無力感的人愈傾向暴力,愈無能的人愈有強烈的自尊。

  我自己只不過是不願意放棄自己的初衷,那就是真正解決生死大難,見證存在的實相。

  所以我允許了自己內心的懷疑,並且與這三類人保持了距離。不過懷疑不是猶疑,仍然持續深入佛法,大量學習基礎名相,求解不求悟,求知不求得。

  此後,在「信」的懷疑上,經歷了三次蛻變。

  第一次源自游祥洲居士的大智度論講義。

  他說到自己有一次聽一位老和尚(貌似廣欽老和尚)說法,整整半個小時,老和尚只是用很緩慢很深沉很誠懇的語氣重複一句話:「深信因果」。他說雖然這一堂課沒有聽到什麼妙法,但是這四個字給他帶來很大的震撼。

  也同樣撼動了我。

  這不是對自我催眠式的相信,而是對因果法義的極大的擔當。老和尚說的「深信因果」,並不是說應該惶恐地面對因果報應,而是以因果律的方式去認知和觀察這個世界,進而貫穿到自己的基礎世界觀上。

  在自己不忍憤怒地對人破口大罵之後,不是去惶恐地懺悔以求保佑,而是冷靜地觀察粗口的結果,觀察被罵的人如何討厭我,反過來對付自己;觀察旁觀的人怎樣疏遠我;觀察粗口的習慣是怎樣讓自己不斷地陷入被動;觀察善於言辭的人是如何解決同樣的問題;觀察自己罵人以後內心的自棄和道德懲罰感;觀察自己是怎樣隨著粗口而愈來愈浮躁易怒;觀察自己的德行在別人眼中是怎樣一步步變壞……

  類似於這樣的過程,觀察在善巧的處理事情後對人對己有怎樣的利益,觀察各種事情導致的各種後果。

  這樣不斷地練習下去,直到這種「深信因果」的法義貫穿身心。這時,做一件事,說一句話,起一個心念,都能夠警惕到其可能的後果;對於不符合常理的人或事,能夠保持客觀,深信此時果必有其因,不盲從不臆斷。即使自己不能知道所有原因,也可以存而不論,保持開明客觀容納的心境。

  這一次的蛻變,令我對佛法開始產生了發自內心的敬畏,對所學的法義,都慎重地思維如何當下起用,如何貫穿到生活日用,如何從基礎認知層面去觀察它的意味。

  第二次蛻變是來自通讀阿含經。

  未讀阿含經之前,接觸的都是所謂大乘經典,經常迷失在「空、有、不二」這些玄妙法義中。那時候會認為,只要悟了這個玄妙處,就什麼都不用操心了,現在就可以腳下是佛國道場,末了有阿彌陀佛來接引,佛菩薩都給安排好了,特殊通道特殊待遇高幹專供,甚至可以「心能轉物」,種種牛逼哄哄。

  大量地閱讀阿含經之後,才知道修行不過是如此的樸實平凡,種種名相都是面前手中每天撮摸的東西。世尊每每都是從這些最簡單最眼前的東西,講述最簡單直接的道理。通過這些道理,只要是有點頭腦的人,都慢慢能明白什麼是解脫,只看願不願意去做而已。

  這種潛移默化的學習中,也同時帶著大量的自我反思,反思自己真心所求的究竟是什麼,佛法真正能給我的是什麼。

  這個階段生起的「信」,是樸素的信,簡潔直白的理,可修可證可預期,是「知之為知之,不知為不知」的信。

  第三次蛻變是來自大智度論原文閱讀

  我一直不知道所謂「信」是一種什麼方式和狀態,貿然把自己的判斷寄托在某一個對象上,總是令自己感到可恥,因為這是一種信念的懶惰、靈魂的陷落,甚至這樣拿來信佛信僧都覺得對不起佛陀。

  直到我讀到大智度論中的這段話:

  =============================

  信根者,信一切法從因緣生,顛倒妄見心生,如旋火輪,如夢如幻。信諸法不凈,無常、苦、無我,如病、如癰、如刺,災變敗壞。

  信諸法無所有,如空拳誑小兒。

  信諸法不在過去,不在未來,不在現在,無所從來,滅無所至。

  信諸法空、無相、無作,不生不滅,無信相無相;而信持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見。

  得是信根故,不復退轉。以信根為首,善住持戒,住持戒已,信心不動不轉。一心信依業果報,離諸邪見;更不信余語,但受佛法,信眾僧。

  住實道中,直心柔軟能忍,通達無礙,不動不壞,得力自在,是名信根。

  =============================

  這才是真實的正信,令我一見不疑的真實正信!

  即使經歷這三次蛻變,我仍不是對佛法有足夠「信」的人,只是在不斷的求證中增長這份「信」,增長信根。

  上個月有幸見到一位從五明佛學院來的活佛,曾經請教怎麼樣才能先得到真實的信心,再去努力修法。活佛看了我一眼,說道:「如果有了真實的信心,那就已經成就解脫了,還要修個什麼?」

  你能想像我當時被雷得外焦內嫩的感覺嗎?


聽說有一家菜館廚師手藝超群,菜餚美味可口。聽過幾個朋友試過的都那麼說。但是我覺得不應該迷信,要以科學方式來證明這家菜館的菜真的好吃。

我現在擔心,無論多少人去那裡吃過回來說好吃,很可能是他們已經是先入為主,所以感覺好吃。再說,如果真的那麼好吃,怎麼還有那麼多人好像我那樣不知道也不確定到底好不好吃。如果不能保證他家的菜絕對好吃,我幹嘛要去試呢?

因此我永遠都沒法知道這家菜館到底如何。

問題到底在菜館還是我的思路呢?


是啊,佛法是自洽的、圓融的。可以證明自己是真理。

但是,是以世間見解來證明還是以佛法的見解來證明,這個出入就大了。

因此,怎麼證,證不了也。

但是,佛祖提出了「信解行證」的修學修證體系,就圓滿地解決了這個問題。

但是,僅以世間的智慧你能聽得明白嗎。

這就需要一些出世的智慧,「信」即是這種智慧,信不是迷信盲從,信是福報,信是善緣,信才能使你進入佛法,你想在門外反覆觀察思考,確認佛法是真理後再進入,你可能就會錯過佛法。

因為以世間的智慧是證明不了佛法的。

但是佛法的信和其他宗教的信又是根本不同的,因為佛法的信是理性的,是開放的。佛法強調解,解即是要求你明理,要求你要搞明白,不能盲目信仰,在學佛修行的過程中你有任何問題都可以提出來研究探討。這是其他宗教都沒有的。

你信了,還要求你一定要基本解了,然後再進入修行。不解不修,解了才修。事實上,你對佛法的基本道理沒有搞明白吧,你也確實很難進入真正的修行的。甚至可能修行的是外道法門,那就得不償失了。

這沒有忽悠你吧,這合情合理吧。

因此,佛教是最理性的宗教。


簡單的說,你是在懷疑佛說的是不是真理。

怎麼辦呢?只有走笨辦法,聞思修。

聞到了,佛說要放下。

這時候你有點不確定,到底是不是啊,有沒有你說的那樣啊。

那你就思惟啊,放不下的是我們的心情,可是到了要走的那天,最放不下的事情也不得不放下,何不早點放下?

接著就修的試試看。

經過多次的放下放下,覺得越放越輕鬆,心情越來越愉快,有了經驗了。

心越放鬆,身越輕鬆,心越集中,心越放鬆,身體自然就放鬆了,多次做就會掌握技巧,到最後連專註的念也放鬆了,便進入了有無俱遣,這個時候與法性相同,法喜就充滿了,自然而然法喜就生出來了。

一來二去在修中得到了決定的見解,決定的智慧,從此不懷疑,佛說的沒錯!

舉個栗子。

好比你在湖北要去北京又不知道怎麼去怎麼辦?

當然是要問人啊,並且是去過的人,但是你如何知道這個人真的去過北京,而且去的也的確是北京呢?

你有隻自己一步一步的走的試,到一個地方你可以問問別人,去北京是不是這麼走,到下一個地方再印證一下,反反覆複印證都是人家說的那樣,直到你越來越有信心,那麼哪怕有個人說前面不是北京你也不會動搖了,因為一切都是自己現量親證到,你信你自己!


首先抱歉我不修佛。

其次你這問題瞬間讓我想到中世紀天主教的宗教哲學。可能有些偏題,不過好處在於我可以講直白點,你要是不認同,可以權當我在講天主教。

另:以下天主教=基督教

手邊沒書,記憶比較模糊,有差錯歡迎指正

自從希臘城邦狗帶了,各種犬儒斯多葛也被揍死了,天主教成功上位了,羅馬教會一統天下千秋萬代了。。。一整個中世紀,幾百年吶,除了吵吵誰是異端以外,都在努力從邏輯上論證上帝和基督教的真理性。

他們連「唱禱時要不要喊哈利路亞要喊幾遍在前還是在後」都能爆發戰爭打個五十年,你想想他們有多閑。又有多少天資卓越的孩子把人生投入到論證基督教真理性中去。

但是有什麼用嗎沒卵用。

早期企圖用邏輯論證的,我只知道聖奧古斯丁,再早我就不知道了…那時候還是異教遍地走,偽神多如狗,官方還沒罷黜百家獨尊基督的時代。奧古斯丁寫了厚厚兩本《上帝之城》來【論證】異教神多卑劣,上帝多真善美。但是講真我是邊笑邊看的。

晚期直接跳到笛卡爾的《第一哲學沉思錄》,這時候天主教已經在苟延殘喘了。這本(表面上)為腐朽的宗教哲學代言,想通過向非基督徒【證明】上帝存在性和真理性的書,開啟了近代西方哲學的大門,頗具諷刺性。

講了辣么多!我只是想說!沒卵用啊!不管是奧古斯丁還是笛卡爾!還是中間千千萬萬的為了天主教的宗教哲學狗帶的孩子!宗教這東西!是證明不了的好嗎!哪怕你的邏輯再圓滿,思想再深刻,也只能從【基督徒】的角度去思考【基督徒的邏輯】啊!

宗教哲學的邏輯可以是個很自洽,很嚴謹,很牛逼,很圓滿的東西。它的牛逼之處在於,可以儘可能地把邏輯掄圓了,然後把掄不圓的通通交給信仰。最終達到自洽的大一統。

如果沒有證明是真理如何能有信心?嗯。我相信奧古斯丁在努力構思他的邏輯,企圖向異教徒【證明】的時候,也在儘力地自證,說白了也就是企圖用邏輯自我洗腦。最後他終於開心地想圓了邏輯,認為自己證明了基督教是真理,高高興興地寫了本書。我相信他對基督教的理解更深了,也更有信心了。

但是你想有絕對客觀的真理?怎麼可能呢?誰能做到呢?以我觀物物皆著我之色彩,真是句用爛的話啊。

至於證明了是否能更有信心,這個嘛,證明來證明去,自己把自己證明成異端邪說或者千古聖人的案例都大有人在。

所以如果你想走學術研究修佛的路,那就去吧。雖然天主教在這上面已經有幾百年的苦逼史,從事實上表明了,想證明客觀的宗教真理是註定要狗帶的,但是不管證明沒證明,相信的人都是有信心的。

最後引用【科學家種太陽】男神一句話:佛在每人心中,見佛就是見自己

祝修佛順利


我說褚橙好吃上天,你不信,覺得那是一個雲南人對於褚時健的情懷。吃了,發現真心不錯。

跟你說再多,各種大道理砸過去,你肯定不信,實修一把自然知道:不帶任何評論推理思維,觀察自己的身、受、心,乃至法。觀察,只是觀察。

你會找到答案。


這個問題,我躺在床上用一句話就說完了。

一切思想,都是概念與概念的聯繫組合,這種組合原理就是邏輯形式,即根據…得出結論。

但是你注意,這種形式並不是無窮無盡的,你不管得出什麼結論,或者根據什麼根據,都必須與現實的某一情況進行確證。

所以邏輯形式這一思想的根本形式,其實是對因果律的抽象。

然而弔詭的是,因果是無窮無盡的,邏輯根據卻不是。

這就導致一切語言一切思想都是有問題有漏洞的,是無法精確完整描述世界的。

從這個角度看,佛法說不得這個說法,讓人不得不相信佛陀釋迦摩尼確實是悟得了真理。


不請自來。

釋迦牟尼佛如何才完全證明了佛法的究竟?他講的很清楚,從發心到成佛,經歷三大阿僧祇劫!

我們可以捫心自問,有沒有這個決心?以劣等小慧,少許努力,便欲求證無上正法?可能否?出家的師父何其多,其中修行年數在數十年的必不在少數,誰敢言證?

虛雲法師辭世偈云:宿債無時了,智淺業識深。愧無成一事,守拙在雲居。豈是謙詞???

世間三百六十行,古往今來幾人敢言完全精通?譬如美術,譬如音樂等等。

若無大智大勇大勤大慧,莫說佛法,世法又能如何?

以上言語乃平時在世法和佛法上的自勉自責之語,與題主分享之。


因為佛陀本人就是實幹主義者,而不是空想主義者。


要證明,就要有實驗,很多科學實驗都是需要一定的實驗條件的,什麼都沒有,就什麼都證明不了。

佛法也一樣,從聞思修,入三摩地,這是你進行佛法實驗的最基本的條件。


佛法是實修實證的,所以要證明,一是等到科學發展到這個地步用科學的語境來證明,一是通過自己修行,自然就知道了


探討這個問題,首先要明確「佛教的宇宙觀」 的定義,什麼才是「佛教的宇宙觀」。可以說,沒幾個人能給出公認一致的定義。宇宙觀範圍太大了,證明它是真理,得用窮舉法,所以你的問題是沒有答案的,如同你問「如何證明物理化學生物學醫學是真理?難道是信則有不信則無?」 -就拿物理學來說,量子物理學出現後(波粒二象性、粒子達到光速質量消失轉化成能量)以前的曾經被認為是真理的,就不再是真理了。

不如拿佛法中幾個例子,具體問題具體分析,看看它是否是真理。

宇宙觀:佛法對宇宙的看法

真理定義:true,存在,真實存在

1.兩千年前佛經記載,佛觀一杯水八萬四千蟲。那時候沒有顯微鏡。

2. 宇宙不止一個太陽,一個三千大千世界有十億顆太陽。

一個佛土即一個三千大千世界,一個世界有一個太陽,1佛土=1大千世界=1000中千世界 , 1中千世界=1000小千世界 , 1小千世界=1000世界,一個佛土=十億個世界。現代天文學知道銀河系有十億個顆太陽系,有十億顆太陽。

3. 善有善報,惡有惡報,不是不報時候沒到。

從新聞報道看,染上賭博、酗酒、吸毒的,雖然不是立刻倒霉,或長或短,都要吃苦果。酗酒幾年之內很多沒啥事,認識的人中就有胃切除、肝中毒的。貪污跟酗酒一樣,報道的農業大學博導貪污把科研公款轉到自己的公司,開始都沒事,到了年頭事發。易經說,積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。

4.空中飛行。

一千年前古書里就記載人可以空中飛行,那時是難以想像的。現在除了飛機,國外還發明了可飛行汽車和單人飛行器。

5. 有很多人有心靈感應預知能力,有很多人遇到。

6.鬼神。雖然是看不到,但是都有個作用或現象,類似電磁場。家是鄉下農村的人,此類事很多。

有哪些長期被當做靈異事件,最後用科學可以解釋的怪現象? - 生活 有沒有一些長期可重複,而且科學無法解釋的靈異事件? - 未解之謎 飛行員有沒有在天上遇到過靈異事件? - 航空


記得初果才能斷疑結,纓絡經中說初信位可能要修行數劫。完全徹底的信只有證位才有。

我想,對於普通人,知之為知之,不知為不知,才是最初下手之處。


建議先把信息加工論推翻了再去推翻佛法。


第一這不是宇宙觀;第二,每出現一個例子就是證明一次,而一旦出現一個反例就算做偽結論了,真理要求可證偽但卻是真的而無法證偽。


如果說你想到了蘋果,那麼你最先想到肯定不是蘋果。

如果說你只想到了蘋果,那你最先想到的也不是蘋果。

經過思維之後,你才得到『蘋果』這個辭彙並把它說出來,或者寫出來。

語言之前是思維,思維之前是念頭,念頭之前(一念未生之前、未出娘胎之前)是什麼?

如果你認為這有個答案,那麼再向前是什麼?再再向前是什麼?追本溯源究其根本,終究【如何是祖師西來意、如何是聖諦第一義、念佛是誰、如何是未出娘胎本來面目】是什麼?

如果只是你列舉,那就列舉一個問一個。不然,你能搞出一句究竟義來嗎?一味只是舉,舉時即有,不舉才無。

如果不斬斷文字戲論,那怎樣能夠反觀自心?怎樣才能『向者里看』?怎麼才能得其要領?

語言文字只是工具,是拿來用的,但也是可以用來玩兒的。如果『鎚子』不能釘釘子,那麼我們何不去用鎚子來釘釘子?

有人說『非思量可知,非語言文字可表達』,說的很厲害,那麼神秘啊?

以此來說,我們切實能夠體驗到的,只是到念頭為止,念頭之前是什麼,你體驗不到。所以弄個辭彙或者句子來說明它是什麼,通常是沒有意義的。

如何證明?用語言文字肯定是沒有辦法證明的。

我們所經驗的一切,不論是一個觀念,一件事或一個情感,我們都想傳遞給他人,而傳遞必須媒介。

我們已經發展出種種不同的溝通媒介,而善於運用這些媒介的就是人類的領導者:哲學家、藝術家、作家、演說家、宗教家等等。

但這些媒介,必須有實質為其基礎,必須溯源於個人的真實體驗。沒有後者,媒介只是空徒應用而已。

這個問題,你不能讓別人證明然後說給你聽,你得自己去證明才行。


從兩個方面回答你的問題:

1. 你的問題大概是: 不能證明(佛教世界觀)是真理,怎麼能有信心?其實大可不必糾結,舉個例子,你有一個朋友,若干年的相處經驗以及他的口碑,使你認為這個人是個很正直、對朋友很好的人,你很信任他。你需要、以及你能夠證明他就是一個正直的人嗎?可見,我們日常生活中所做的事,並不需要首先證明它們是真理,你才去做。有足夠的信任/信心,就可以了。對佛法也是如此。那麼如何達到對佛法足夠的信任/信心,這個就需要多聞思教理、多觀察大德祖師的功德。

2. 「真理」、「客觀」等等概念剛好是佛教要破的東西,你若找到了/證明了「客觀的真理」,以佛教的見地來看,你正好陷入了錯誤的見地。祖師言:但除妄想,切莫覓真。

祝你聞思修愉快!


佛最初說法是苦集滅道四聖諦,離苦得樂是所有眾生的本能追求,由此入門是正道。體會到有漏生命之苦,尋找苦的原因和離苦之道,再推己及人發菩提心幫一切眾生離苦。人生苦短,莊子雲吾生有涯而知無涯。想想自己有多少生命可以耗在尋找宇宙真理這樣高大上的目標上?


推薦閱讀:

打坐腿好痛,怎麼樣激勵自己堅持?有沒有什麼觀想的方法?
玄奘從西方取回的經文對於我們今天世界有何影響?
關於修行的三個小問題?
為什麼漢傳佛教不推薦四念住的修行方法?
南傳信徒為什麼那麼熱衷給大乘人傳教?

TAG:佛教 | 密宗 | 聞思修 |