為什麼牟宗三會說「紅樓夢是小乘，金瓶梅是大乘，水滸傳是禪宗」？
牟宗三曾說過：
水滸境界頗不好說。從其中的故事及人物而言之，較有憑藉。然亦正因此，較易限定。一有限定，則水滸境界便不是水滸境界。酸腐氣，學究氣，市儈流氓氣，皆不足以言水滸。吾常以為只從文字觀之，亦可以悟。讀小說者，總是先急於了解其中之故事，道說其中之人物，然後再進而解析其所表示之思想或意識。吾言水滸世界，豈不類於解析其思想或意識?是不然。如是，正是落於學究氣。吾不知其是何思想，吾亦不知其是何意識。久而久之，吾亦不覺其中之故事，吾亦不想其中之人物。吾只隨手翻來，翻至何處即看何處。吾單看文字，即觸處機來。吾常如此而悟水滸之境界。水滸文字很特別:一充沛，二從容。隨充沛而來者如火如荼，隨從容而來 者遊戲三昧。不從容，不能沖淡其緊張。遊戲所以顯輕鬆，三昧所以顯靜定。其文字之聲音色澤，一有風致，二極透脫。驚天動地即是寂天寞地。而驚天動地是如是如是地驚天動地，寂天寞地是如是如是地寂天寞地。如是如是，便是水滸境界。吳用說三阮撞籌，是那樣地清機徐引，三阮之興發上鉤，是那樣地水到渠成。吾不覺有來有往，吾只覺步步是當下。潘金蓮毒死武大郎，其驚險可怕，陰森狼毒，令人透不過氣來。然而其文字一經從容迴環，便令人透過氣來，便覺無處不停停當當，洒然自足。其令人洒然自足處，不在報應，而在描述潘氏之乾號。「話說婦人之哭有三種。有淚有聲謂之哭，有淚無聲謂之泣，無淚有聲謂之號。當下潘金蓮乾號了幾聲。」云云，此就是水滸之從容也。其如是如是之境界，大抵由此等處烘托出。
若問其如是如是是什麼東西之如是如是，則曰若可以說是什麼東西之如是如是，便不是如是如是。此所以說單由文字亦可以悟之故也。
如是如是之境界是「當下即是」之境界。而當下即是之境界是無曲之境界。明乎此而後可以了解水滸傳中之人物。此中之人物以武松李逵魯智深為無曲者之典型，而以宋江吳用為有曲者之典型。就水滸傳言之，自以無曲者為標準。無曲之人物是步步全體呈現者，皆是當下即是者。吾人觀賞此種人物亦必須如如地(as such)觀之。如如地觀之所顯者即是如是如是。
他們這些年強力壯之人物，在消極方面說，決不能忍受一點委屈。橫逆之來，必須打出去。武松說:「文來文對，武來武對。」決不肯低頭。有了罪過，即時承認，決不抵賴。好漢作事好漢當。他們皆是「漢子」。漢子二字頗美。有氣有勢，又嫵媚。比起英雄，又是一格。禪家常說:出家人須是硬漢子方得。他們只說個漢子，便顯洒脫嫵媚。水滸人物亦是如此。承認犯罪，即須受 刑。受刑時，決不喊叫。「叫一聲，不是打虎的好漢。」在消極方面，他們是如是抵抗承當。在積極方面，他們都講義氣，仗義疏財。消極方面亦是個義字。義之所 在，生死以之，性命赴之。天下有許多顛連無告者，弱者，殘廢者，哀號宛轉無可告者。此種人若無人替他作主，直是湮沒無聞，含恨以去。大聖大賢於此起悲憫心，伊尹之任亦於此處著眼，水滸人物則在此處必須打上去。所以他們常鬧事，人海生波，與聖賢之悲，伊尹之任又不同。但無論如何，此皆是替顛連無告者作主之一 方式。而水滸之方式乃是漢子之方式。武松替兄報仇，實是替殘弱之武大作主。其兄弟之情甚篤。武大在潘金蓮眼中看來，三分像人，七分像鬼，一打團團轉，三打 不回頭的人物，而在武松看來，卻口口聲聲是兄長，決無輕視他的意思。只是繫念他是個弱者，常被人欺負，臨別時，囑他晚出早歸，武大哭了，遂說:即不出門亦 可，只在家坐地。武大說他兄弟的話是金子言語，我只信他。像這樣一個誠實人，可憐蟲，若無人作主，便是昏了天地。我每於此起無涯之悲痛，深深之悵惘。天地 生人，真有許多不仁處，好像全無心地於不覺中夾帶來許多渣滓，漂流道旁，像個螻蟻，像棵乾草。此種人物不必說被欺負，即其本身根本上便是可憐蟲。徹頭徹尾 即須有人替他作主，以參贊化育之不及，以彌補天地之缺陷。不必到他被踐踏了，被殘害了，才為之作主，才顯出他的可憐。我有許多最親切的事例作印證，我無可奈何，天地亦無可奈何，我只有悲痛。我的憐憫之感，常是無端而來的。佛說眾生可悲以此。
他們這些不受委屈，馬上衝出去的人物，你可以說他們是小不忍則亂大謀。但是，在他們，罪過無大小，義理無大小，你對不起他，你欺負了他，你就是錯了。一錯永錯，便無甚 可說的。你若說:忍耐點吧，則在他們這種無曲的漢子，不能有忍耐。隱忍曲折以期達到某種目的，不是他們的心思。他們沒有瞻前顧後，沒有手段目的，而一切皆 是當下即目的。然而人文社會就是有曲屈的。像他們這種無曲的人物，自然不能生在社會圈內。水滸者即社會圈外，山巔水涯之意也。普通說逼上梁山，好像是某種 人一定把他們逼出去。實則還是從「對他」的關係上而看的。因此便有反抗暴虐，壓迫被壓迫階級之說。須知此就是酸腐氣，學究氣，武松李逵不見得領你的情。你這種替他們仗義，是可以令他們恥笑的。他們根本不承認自己是被壓迫者，他們並沒有那種齷齪的自卑感。他們明朗而俊偉，所以是個漢子。現在的人必得以自己的 卑鄙不堪之心把武松殺嫂的故事寫成潘金蓮戀愛的故事，直是污辱聖人。他這種「當下即是」的漢子，本性上就不是社會圈內的人物。社會圈內總是有缺陷。政治經 濟教育平等了，而人與人間未見得即無爭吵打架之事。所以這是人性問題，並不是社會政治或經濟問題。這些人並不能從事政治，亦不事生產，亦不能處家庭生活， 赤條條來去無牽掛，東西南北走天涯。而又理無大小，罪無大小，一有不義，即時打去，而且一打常泛濫而不可收拾。試想此等人如何能處社會?在社會的立場上說 ，必是鬧亂子，而在他們的立場上說，卻是硬漢子。吾嘗思其故，此中確有一面真理。此面真理即構成所謂水滸世界。蓋純直無曲，當下即是，只有上帝是如此，而上帝是真理的標準，本是在人以外的。現在水滸人物，是人而要類似上帝，自然非在社會圈外不可。自社會人文上說，要作到當下即是，是不容易的。水滸人物的當 下即是，不是人文社會上的，乃是雙拳兩腳的野人的，不曾套在人文化成的系統中之漢子的。孔聖人不能用拳打足踢來維持仁義。他有春秋之筆，有忠恕之道: 從委曲中求一個「至是」。如是乃有文化。孔聖人是人與神的合一者。既是合一，則純直無曲，當下即是，必在極高度的道德含忍中呈現。王學所謂「全體是知能呈 現」，程朱所謂「天理流行」，豈不是純直無曲，當下即是?朱子臨終時說:「天地生萬化，聖人應萬事，直而已矣。」這個直卻不容易。這個直是隨孔聖人之聖人 之路下來的。如是，吾人有一個上帝，有一個孔聖人，二者之外，還有一個水滸世界。這水滸人物，既不能是上帝，因為他是人；又不能是孔聖，因為他不能處社 會。所以只好在山巔水涯了。金聖嘆即於此而言作水滸者有無量之隱痛。若處於上帝與孔聖一面而觀之，他們自是可痛的。實則亦不必。他們自身並不是可痛可悲 的。我看作水滸者並不是根據什麼大悲心而寫水滸。如此解之，亦未免頭巾氣。讀施耐庵自序，即可知其心境。(人或以為此篇自序即是金聖嘆作的。但無論誰作， 我以為此篇文字可以表示水滸境界。)
他們這種即時打去之行徑，都是頂天立地之人物。首出庶物，無有足 以掩蓋之者。所以是自足而窮盡的。因為自足而窮盡，所以只有一個當下。此種自足而窮盡所呈現的當下，是極洒脫嫵媚的。他們也有悲歡離合，喜怒哀樂。但是說 他們為的什麼一定的東西，或表示什麼一定特殊化了的背景，我以為皆不免學究氣。魯智深大鬧五台山，人或在此窺出他背後的寂寞，我以為他的寂寞只是無酒無肉，受了一套佛教文化的拘束。恐怕未必是普通人所意想的寂寞。我們常說耐住寂寞。耐住寂寞，就是固定個寂寞與不寂寞相對待。一定要從水滸行徑窺測它背後的什麼背景，不如直翻上來直從他們的無曲行徑體會水滸境界。說水滸是寂寞的表示，不如直說原始生命必須蠢動。他有那股充沛的氣力，你如何叫他不蠢動?而蠢動不是境界，亦不是什麼思想或意識。其蠢動的方式，成為純直無曲，當下即是，方是表得一個「如是如是」之境界。李逵見各人下山搬爹取娘，便大哭起來。宋江問他 煩惱甚的，他說他也要搬老娘上山快活。宋江讓他去搬。結果搬不來，在深山中被老虎吃了。我曾向一個朋友說:我有一個禪機，請你細參。李逵決搬不上他的娘， 寫水滸的人壓根就不想叫他搬上來:理上不能如此。請問什麼緣故。友人瞪目不解。人多於此不留心。實則是一個大機竅。李逵不去搬，不是李逵，去搬而搬得上來，也不是李逵。照來布尼茲的哲學說，一個本體概念一經形成，則所有可能的謂詞皆已含在裡面了。去搬而搬不上來，是李逵一個體中必然的謂詞。回來把他的經過 告訴宋江等人，皆大笑。若說不替他惋惜，而卻發笑，實在太不仁了。我於此也頗不解。實則並非不仁，而李逵自身即是可笑的。他的可笑掩蓋了對於他娘的仁。若 於此而不笑，便虛偽。虛偽而可為仁乎?此就是超越了一切既成的固定的系統，而成就了一個當下即是的嫵媚境界。此只能如如地觀之。惟如如，而後覺其一切皆必 然。林沖差人去東京取眷，回來知道已死了，無不為之悼惜悲嘆，以助其哀。然而此決用不到李逵身上。人文系統之仁，在此不能呆板其用了。此處確有一點禪趣。 許多道理俱當作如是觀。人們必得以林黛玉之不得與寶玉成婚為一恨，因而必深惡痛絕於寶釵。我以為此皆不免流俗之酸腐氣。試想若真叫黛玉結婚生子，則黛玉還 成其為黛玉乎?此乃天定的悲劇，開始時已經鑄定了。人們必得於此恨天罵地，實在是一種自私的喜劇心理。人們必得超越這一關，方能了悟人生之嚴肅。同理，讀 水滸者，必隨金聖嘆之批而厭宋江，亦大可不必。須知梁山亦是一個組織。水滸人物雖不能過我們的社會生活，但一到梁山，卻亦成了一個社會。自此而言，宋江是 不可少的。不可純以虛假目之也。必須饒恕一切，乃能承認一切。必須超越一切，乃能洒脫一切。洒脫一切，而遊戲三昧，是水滸嫵媚境界。
沒有生命洋溢，氣力充沛的人，不能到此境界；沒有正義感的人，也不能到此境界。武松說:「武二這雙拳頭，單打天下不明道理的人。」又說:「我武二是噙齒戴髮 的男子漢，不是那禽獸不如的豬狗。嫂嫂以後休要恁的。」只是他們好為一往之行，乃是不學的野人，沒有迴環。所以不合聖人之道。然而他們卻是另一世界。他們 的生命並非全無安頓。義是他們生命的著落點，只是沒有經過理性的自覺而建立，所以不是隨孔子之路而來。此只可說是原始的，氣質的，所以只是一個健實的嫵媚 的漢子。他們作過即完，一切是當下，是新奇。他們的生命隨時可以結束:完了就完了，並沒有什麼可躲閃迴避的。飄忽而來，飄忽而去。但是來也須來得嫵媚，去也須去得嫵媚:所以是個漢子。杜甫過去雲:語不驚人死不休。此不是水滸境界。而水滸結尾詩云:語不驚人也便休。此方是水滸境界。
這個境界，出世不能為神，入世不能為聖人。殊不可由系統以解之。必須是在洒脫一切時觸處機來。水滸傳自序雲:「薄暮籬落之下，五更卧被之中，垂首捻帶之際， 皆有所遇矣。」又雲:「所談未嘗不求人解，而人亦卒莫之解。蓋事在性情之際，世人多忙，未之暇問也。」吾之感覺水滸境界，在由壩子上，在樹底下，在荒村野 店中，在世人睚下，在無可奈何之時，在熱鬧場中，在污濁不堪之社會中，花天酒地，金迷紙醉，冷冬小巷，皆有所遇。我之感覺，頗不易寫得出。比起寫哲學系 統還難。以往生活，已成雲煙。然而我未曾倒下去。我只因讀了點聖賢之書，漸漸走上孔聖之路。假若有歸宗水滸境界者，必以我為無出息矣。
《生命的學問》，牟宗三著，第256頁，《水滸世界》。
三民叢刊267，三民書局，1984/07/01
轉牟門弟子的回答：
牟先生常說，了解中國哲學，需要曲綫的智慧，不然，對儒、道、佛的基本問題就完全不相應！我相信，要參透為什麽牟先生會說《紅樓夢》是小乘，《金瓶梅》是大乘，《水滸傳》是禪宗，這也需要曲綫的智慧。「曲線的智慧「是了解傳統中國哲學、尤其是儒道佛的形而上學所必備的一種睿識，當然也是一種人生境界與智慧方向，最重要的是對一門生命的學問首須具備敬意，並與予相應的同情了解，要能拔乎流俗之上，然後漸漸契入窮智見德之真實可能性。
思辨學問之外，仍有實踐之學。我們可以這樣去理解：佛教中的小乘教里的特色是「自了」、「灰身滅智」、「析法入空」、「只斷見思二惑」、「唯依六識」、「停在有量四諦中，修成一灰斷佛」，所以是「恩不及物、智不窮源」。《紅樓夢》的作者，似乎也想展示出人生的覺悟境界，但可惜僅能點示人間世之無常，破滅後之「空」，竟由對人間世之否定（南柯一夢式！）而確立，這是小乘境界。《金瓶梅》則大破大立，貪、嗔、痴三毒處就是解脫處，離開三毒即無所謂解脫！
《水滸》開顯的境界是：行住坐卧皆是坐禪，挑水砍柴無非妙道。
《水滸傳》所開顯的境界，請看牟先生自己怎樣說，他說：
《水滸》境界頗不好說。從其中的故事及人物而言之，較有憑藉。然亦正因此，較易限定。一有限定，則《水滸》境界便不是《水滸》境界。酸腐氣，學究氣，市儈流氓氣，皆不足以言《水滸》。吾常以為只從文字觀之，亦可以悟。讀小說者，總是先急於了解其中之故事，道說其中之人物，然後再進而解析其所表示之思想或意識。吾言《水滸》世界，豈不類於解析其思想或意識？是不然。如是，正是落於學究氣。吾不知其是何思想，吾亦不知其是何意識。久而久之，吾亦不覺其中之故事，吾亦不想其中之人物。吾只隨手翻來，翻至何處即看何處。吾單看文字，即觸處機來。吾常如此而悟《水滸》之境界。《水滸》文字很特別：一充沛，二從容。隨充沛而來者如火如荼，隨從容而來者遊戲三昧。不從容，不能沖淡其緊張。
遊戲所以顯輕鬆，三昧所以顯靜定。其文字之聲音色澤，一有風致，二極透脫。驚天動地即是寂天寞地。而驚天動地是如是如是地驚天動地，寂天寞地是如是如是地寂天寞地。如是如是，便是《水滸》境界。吳用說三阮撞籌，是那樣地清機徐引，三阮之興發上鉤，是那樣地水到渠成。吾不覺有來有往，吾只覺步步是當下。潘金蓮毒死武大郎，其驚險可怕，陰森狠毒，令人透不過氣來。然而其文字一經從容迴環，便令人透過氣來，便覺無處不停停當當，洒然自足。其令人洒然自足處，不在報應，而在描述潘氏之乾號。「話說婦人之哭有三種。有淚有聲謂之哭，有淚無聲謂之泣，無淚有聲謂之號。當下潘金蓮乾號了幾聲」云云，此就是《水滸》之從容也。其如是如是之境界，大抵由此等處烘托出。
若問其如是如是是什麼東西之如是如是，則曰若可以說是什麼東西之如是如是，便不是如是如是。此所以說單由文字亦可以悟之故也。如是如是之境界是「當下即是」之境界。而當下即是之境界是無曲之境界。明乎此而後可以了解《水滸傳》中之人物。此中之人物以武松李逵魯智深為無曲者之典型，而以宋江吳用為有曲者之典型。就《水滸傳》言之，自以無曲者為標準。無曲之人物是步步全體呈現者，皆是當下即是者。吾人觀賞此種人物亦必須如如地（as such）觀之。如如地觀之所顯者即是如是如是。
紅樓是未出世，閨閣之中。金是市井小民，家常里短。水滸是江湖，各色人等。紅樓還未涉世，金沉溺於市井。水滸里，是個人的真自我。ps:李逵接老媽回山，眾人問他為何沒接到，他說老娘被老虎吃了，眾人哈哈大笑。
討厭胡說八道的人
這人是倒賣蘇聯大飛機的那個嗎？
水滸一幫「流氓」好漢，身為文人的牟先生處在「水滸」圍城之外，那是他一生未曾涉足的嚮往之地。水滸英雄的洒脫已經超越凡塵之外，未經求索已然在道德倫理之上，看水滸英雄使牟先生自愧不如，因而說山巔水涯處處充滿「禪意」，遠非書齋聖賢能比。
簡單一點講，水滸英雄活在當下，不瞻前顧後。這在某些方面暗含著儒家精神的精華。未經學儒而超越一些「儒者」，豈不是大乘！
————————分割線，下面可以不看，跟上面意思差不多，而你不一定看得懂————————————
水滸英雄是社會的非主流，喊他水滸便暗含著「山巔水崖」之意。這幫人對內心堅守的事情剛直無曲。如他們這般「耿直」的人還有兩位：上帝和聖人。水滸英雄在人文社會之外，活成了自己的一副姿態。他們無法投身生活中，卻是對與原初蓬勃生命力的保有和安順。於此，水滸英雄的生命是有處安放的。
牟宗三先生是現代新儒學的大師，人類的安身立命或者說終極關懷問題，我想，應該是其思考的重要課題。於水滸這幫活在當下的人身上看到了安身立命，我想他的觸動是很大的。原來，終極關懷倒不必須皓首窮經地思索，還有另外一條「如如」的道路。這豈不是禪意？牟先生感到高山仰止。
牟宗三先生是現代新儒學的大師，人類的安身立命或者說終極關懷問題，我想，應該是其思考的重要課題。於水滸這幫活在當下的人身上看到了安身立命，我想他的觸動是很大的。原來，終極關懷倒不必須皓首窮經地思索，還有另外一條「如如」的道路。這豈不是禪意？牟先生感到高山仰止。
我是來看關於金瓶梅的答案的。樓上怎麼才說了水滸？
回答 ，為什麼牟宗三會說「紅樓夢是小乘，金瓶梅是大乘，水滸傳是禪宗」？
以佛教【大般若經 辯大乘品】為依據。
大般若波羅蜜多經卷第五十五
初分辯大乘品第十五之五
「世尊，云何當知已圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩，與諸如來應言無異？」
「善現，是菩薩摩訶薩已圓滿六波羅蜜多，已圓滿四靜慮、四無量、四無色定，已圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，已圓滿空、無相、無願解脫門，已圓滿五眼、六神通，已圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，已圓滿一切佛法故，若復永斷一切煩惱習氣相續，便住佛地。是故當知，已圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩，與諸如來應言無異。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊，云何第十法雲地菩薩摩訶薩趣如來地？」
佛言：「善現，是菩薩摩訶薩方便善巧行六波羅蜜多，修靜慮、無量、無色定、三十七菩提分法、三解脫門，學五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，一切佛法已圓滿故，超過凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩十地，永斷煩惱習氣相續，便成如來、應、正等覺。善現，如是第十法雲地菩薩摩訶薩趣如來地。
「善現當知，是為菩薩摩訶薩發趣大乘。
「複次，善現，汝問『如是大乘從何處出？至何處住？』者。善現，如是大乘從三界中出，至一切智智中住，由為一切智智而出三界故，然無二故無出無至。所以者何？若大乘、若一切智智，如是二法非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相所謂無相，無相之法無出無至。何以故？善現，無相之法，非已出已至，非當出當至，非今出今至故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令真如有出有至。所以者何？真如不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，真如真如自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際有出有至。所以者何？法界乃至實際不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，法界法界自性空，乃至實際實際自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令色有出有至。所以者何？色不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，色色自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令受、想、行、識有出有至。所以者何？受、想、行、識不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，受、想、行、識受、想、行、識自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令眼處有出有至。所以者何？眼處不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，眼處眼處自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意處有出有至。所以者何？耳、鼻、舌、身、意處不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令色處有出有至。所以者何？色處不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，色處色處自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令聲、香、味、觸、法處有出有至。所以者何？聲、香、味、觸、法處不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令眼界有出有至。所以者何？眼界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，眼界眼界自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？色界乃至眼觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，色界色界自性空，乃至眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令耳界有出有至。所以者何？耳界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，耳界耳界自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？聲界乃至耳觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，聲界聲界自性空，乃至耳觸為緣所生諸受耳觸為緣所生諸受自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令鼻界有出有至。所以者何？鼻界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，鼻界鼻界自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？香界乃至鼻觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，香界香界自性空，乃至鼻觸為緣所生諸受鼻觸為緣所生諸受自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令舌界有出有至。所以者何？舌界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，舌界舌界自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？味界乃至舌觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，味界味界自性空，乃至舌觸為緣所生諸受舌觸為緣所生諸受自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令身界有出有至。所以者何？身界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，身界身界自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？觸界乃至身觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，觸界觸界自性空，乃至身觸為緣所生諸受身觸為緣所生諸受自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令意界有出有至。所以者何？意界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，意界意界自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？法界乃至意觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，法界法界自性空，乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令地界有出有至。所以者何？地界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，地界地界自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令水、火、風、空、識界有出有至。所以者何？水、火、風、空、識界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令苦聖諦有出有至。所以者何？苦聖諦不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，苦聖諦苦聖諦自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令集、滅、道聖諦有出有至。所以者何？集、滅、道聖諦不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令無明有出有至。所以者何？無明不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，無明無明自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱有出有至。所以者何？行乃至老死愁嘆苦憂惱不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，行行自性空，乃至老死愁嘆苦憂惱老死愁嘆苦憂惱自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令幻事有出有至。所以者何？幻事不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，幻事幻事自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令夢境、像、響、光影、空華、陽焰、尋香城、變化事有出有至。所以者何？夢境乃至變化事不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，夢境夢境自性空，乃至變化事變化事自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令內空有出有至。所以者何？內空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，內空內空自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空有出有至。所以者何？外空乃至無性自性空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，外空外空自性空，乃至無性自性空無性自性空自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令布施波羅蜜多有出有至。所以者何？布施波羅蜜多不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有出有至。所以者何？凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四靜慮有出有至。所以者何？四靜慮不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，四靜慮四靜慮自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四無量、四無色定有出有至。所以者何？四無量、四無色定不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四念住有出有至。所以者何？四念住不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，四念住四念住自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支有出有至。所以者何？四正斷乃至八聖道支不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，四正斷四正斷自性空，乃至八聖道支八聖道支自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令空解脫門有出有至。所以者何？空解脫門不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，空解脫門空解脫門自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令無相、無願解脫門有出有至。所以者何？無相、無願解脫門不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令五眼有出有至。所以者何？五眼不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，五眼五眼自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令六神通有出有至。所以者何？六神通不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，六神通六神通自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令佛十力有出有至。所以者何？佛十力不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，佛十力佛十力自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智有出有至。所以者何？四無所畏乃至一切相智不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，四無所畏四無所畏自性空，乃至一切相智一切相智自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令預流者惡趣生有出有至。所以者何？預流者惡趣生不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，預流者惡趣生預流者惡趣生自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令一來者頻來生、不還者欲界生、摩訶薩自利生、阿羅漢、獨覺、三藐三佛陀後有生有出有至。所以者何？一來者頻來生乃至三藐三佛陀後有生不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，一來者頻來生一來者頻來生自性空，乃至三藐三佛陀三藐三佛陀自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令預流向預流果有出有至。所以者何？預流向預流果不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，預流向預流果預流向預流果自性空故。善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來有出有至。所以者何？一來向一來果乃至如來不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，一來向一來果一來向一來果自性空，乃至如來如來自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令名字、假想、施設、言說有出有至。所以者何？名字、假想、施設、言說不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，名字、假想、施設、言說名字、假想、施設、言說自性空故。
「善現，其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令無生無滅、無染無凈、無相無為有出有至。所以者何？無生無滅、無染無凈、無相無為不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現，無生無滅、無染無凈、無相無為無生無滅、無染無凈、無相無為自性空故。
「善現，由此緣故，如是大乘從三界中出，至一切智智中住，以無二故無出無至，無相之法無動轉故。
「複次，善現，汝問『如是大乘為何所住？』者，善現，如是大乘都無所住。所以者何？以一切法皆無所住。何以故？諸法住處不可得故。善現，然此大乘住無所住。
「善現，如真如性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以真如性無住無不住。何以故？善現，真如性真如性空故。善現，如法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以法界性乃至實際性無住無不住。何以故？善現，法界性法界性空，乃至實際性實際性空故。
「善現，如色性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以色性無住無不住。何以故？善現，色性色性空故。善現，如受、想、行、識性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以受、想、行、識性無住無不住。何以故？善現，受、想、行、識性受、想、行、識性空故。
「善現，如眼處性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以眼處性無住無不住。何以故？善現，眼處性眼處性空故。善現，如耳、鼻、舌、身、意處性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意處性無住無不住。何以故？善現，耳、鼻、舌、身、意處性耳、鼻、舌、身、意處性空故。
「善現，如色處性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以色處性無住無不住。何以故？善現，色處性色處性空故。善現，如聲、香、味、觸、法處性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以聲、香、味、觸、法處性無住無不住。何以故？善現，聲、香、味、觸、法處性聲、香、味、觸、法處性空故。
「善現，如眼界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以眼界性無住無不住。何以故？善現，眼界性眼界性空故。善現，如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以色界性乃至眼觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現，色界性色界性空，乃至眼觸為緣所生諸受性眼觸為緣所生諸受性空故。
「善現，如耳界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以耳界性無住無不住。何以故？善現，耳界性耳界性空故。善現，如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以聲界性乃至耳觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現，聲界性聲界性空，乃至耳觸為緣所生諸受性耳觸為緣所生諸受性空故。
「善現，如鼻界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以鼻界性無住無不住。何以故？善現，鼻界性鼻界性空故。善現，如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以香界性乃至鼻觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現，香界性香界性空，乃至鼻觸為緣所生諸受性鼻觸為緣所生諸受性空故。
「善現，如舌界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以舌界性無住無不住。何以故？善現，舌界性舌界性空故。善現，如味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以味界性乃至舌觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現，味界性味界性空，乃至舌觸為緣所生諸受性舌觸為緣所生諸受性空故。
「善現，如身界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以身界性無住無不住。何以故？善現，身界性身界性空故。善現，如觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以觸界性乃至身觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現，觸界性觸界性空，乃至身觸為緣所生諸受性身觸為緣所生諸受性空故。
「善現，如意界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以意界性無住無不住。何以故？善現，意界性意界性空故。善現，如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以法界性乃至意觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現，法界性法界性空，乃至意觸為緣所生諸受性意觸為緣所生諸受性空故。
「善現，如地界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以地界性無住無不住。何以故？善現，地界性地界性空故。善現，如水、火、風、空、識界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以水、火、風、空、識界性無住無不住。何以故？善現，水、火、風、空、識界性水、火、風、空、識界性空故。
「善現，如苦聖諦性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以苦聖諦性無住無不住。何以故？善現，苦聖諦性苦聖諦性空故。善現，如集、滅、道聖諦性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以集、滅、道聖諦性無住無不住。何以故？善現，集、滅、道聖諦性集、滅、道聖諦性空故。
「善現，如無明性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以無明性無住無不住。何以故？善現，無明性無明性空故。善現，如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以行性乃至老死愁嘆苦憂惱性無住無不住。何以故？善現，行性行性空，乃至老死愁嘆苦憂惱性老死愁嘆苦憂惱性空故。
「善現，如幻事性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以幻事性無住無不住。何以故？善現，幻事性幻事性空故。善現，如夢境、像、響、光影、空華、陽焰、尋香城、變化事性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以夢境性乃至變化事性無住無不住。何以故？善現，夢境性夢境性空，乃至變化事性變化事性空故。
「善現，如內空性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以內空性無住無不住。何以故？善現，內空性內空性空故。善現，如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以外空性乃至無性自性空性無住無不住。何以故？善現，外空性外空性空，乃至無性自性空性無性自性空性空故。
「善現，如布施波羅蜜多性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以布施波羅蜜多性無住無不住。何以故？善現，布施波羅蜜多性布施波羅蜜多性空故。善現，如凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性無住無不住。何以故？善現，凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空故。
「善現，如四靜慮性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四靜慮性無住無不住。何以故？善現，四靜慮性四靜慮性空故。善現，如四無量、四無色定性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四無量、四無色定性無住無不住。何以故？善現，四無量、四無色定性四無量、四無色定性空故。
「善現，如四念住性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四念住性無住無不住。何以故？善現，四念住性四念住性空故。善現，如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四正斷性乃至八聖道支性無住無不住。何以故？善現，四正斷性四正斷性空，乃至八聖道支性八聖道支性空故。
「善現，如空解脫門性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以空解脫門性無住無不住。何以故？善現，空解脫門性空解脫門性空故。善現，如無相、無願解脫門性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以無相、無願解脫門性無住無不住。何以故？善現，無相、無願解脫門性無相、無願解脫門性空故。
「善現，如五眼性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以五眼性無住無不住。何以故？善現，五眼性五眼性空故。善現，如六神通性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以六神通性無住無不住。何以故？善現，六神通性六神通性空故。
「善現，如佛十力性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以佛十力性無住無不住。何以故？善現，佛十力性佛十力性空故。善現，如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四無所畏性乃至一切相智性無住無不住。何以故？善現，四無所畏性四無所畏性空，乃至一切相智性一切相智性空故。
「善現，如預流者惡趣生性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以預流者惡趣生性無住無不住。何以故？善現，預流者惡趣生性預流者惡趣生性空故。善現，如一來者頻來生、不還者欲界生、摩訶薩自利生、阿羅漢、獨覺、三藐三佛陀後有生性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以一來者頻來生性乃至三藐三佛陀後有生性無住無不住。何以故？善現，一來者頻來生性一來者頻來生性空，乃至三藐三佛陀後有生性三藐三佛陀後有生性空故。
「善現，如預流向預流果性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以預流向預流果性無住無不住。何以故？善現，預流向預流果性預流向預流果性空故。善現，如一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩、如來性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以一來向一來果性乃至如來性無住無不住。何以故？善現，一來向一來果性一來向一來果性空，乃至如來性如來性空故。
「善現，如名字、假想、施設、言說性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以名字、假想、施設、言說性無住無不住。何以故？善現，名字、假想、施設、言說性名字、假想、施設、言說性空故。
「善現，如無生無滅、無染無凈、無相無為性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以無生無滅、無染無凈、無相無為性無住無不住。何以故？善現，無生無滅、無染無凈、無相無為性無生無滅、無染無凈、無相無為性空故。
「善現，由此緣故，如是大乘雖都無所住而住無所住。
「複次，善現，汝問『誰復乘是大乘而出？』者，善現，都無乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此為此、所出所至及出至時，如是一切皆無所有都不可得。何以故？善現，以一切法皆無所有都不可得，畢竟凈故，如何可言有乘、乘者、由為、出至及出至時？
「善現當知，我無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，真如無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，色無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是受、想、行、識無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，眼處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，色處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是聲、香、味、觸、法處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，眼界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，耳界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，鼻界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，舌界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，身界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，意界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
大般若波羅蜜多經卷第五十六
初分辯大乘品第十五之六
「善現當知，地界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是水、火、風、空、識界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，苦聖諦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是集、滅、道聖諦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，無明無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，幻事無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是夢境、像、響、光影、空華、陽焰、尋香城、變化事無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，內空無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，布施波羅蜜多無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，四靜慮無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是四無量、四無色定無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，四念住無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，空解脫門無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是無相、無願解脫門無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，五眼無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是六神通無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，佛十力無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，預流者惡趣生無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是一來者頻來生、不還者欲界生、摩訶薩自利生、阿羅漢、獨覺、三藐三佛陀後有生無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，預流向預流果無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩、如來無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，名字、假想、施設、言說無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，無生無滅、無染無凈、無相無為無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，前、中、後際無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，往來無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，行住無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，無生無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，增減無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，極喜地無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，凈觀地無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，成熟有情無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。
「善現當知，嚴凈佛土無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊，何法不可得故，說我等不可得耶？」
佛言：「善現，我性不可得故，說我不可得，乃至見者性不可得故，說見者不可得。何以故？我性乃至見者性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，真如性不可得故，說真如不可得，乃至實際性不可得故，說實際不可得。何以故？真如性乃至實際性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，色性不可得故，說色不可得，乃至識性不可得故，說識不可得。何以故？色性乃至識性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，眼處性不可得故，說眼處不可得，乃至意處性不可得故，說意處不可得。何以故？眼處性乃至意處性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，色處性不可得故，說色處不可得，乃至法處性不可得故，說法處不可得。何以故？色處性乃至法處性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，眼界性不可得故，說眼界不可得，乃至眼觸為緣所生諸受性不可得故，說眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？眼界性乃至眼觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，耳界性不可得故，說耳界不可得，乃至耳觸為緣所生諸受性不可得故，說耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？耳界性乃至耳觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，鼻界性不可得故，說鼻界不可得，乃至鼻觸為緣所生諸受性不可得故，說鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故？鼻界性乃至鼻觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，舌界性不可得故，說舌界不可得，乃至舌觸為緣所生諸受性不可得故，說舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？舌界性乃至舌觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，身界性不可得故，說身界不可得，乃至身觸為緣所生諸受性不可得故，說身觸為緣所生諸受不可得。何以故？身界性乃至身觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，意界性不可得故，說意界不可得，乃至意觸為緣所生諸受性不可得故，說意觸為緣所生諸受不可得。何以故？意界性乃至意觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，地界性不可得故，說地界不可得，乃至識界性不可得故，說識界不可得。何以故？地界性乃至識界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，苦聖諦性不可得故，說苦聖諦不可得，乃至道聖諦性不可得故，說道聖諦不可得。何以故？苦聖諦性乃至道聖諦性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，無明性不可得故，說無明不可得，乃至老死愁嘆苦憂惱性不可得故，說老死愁嘆苦憂惱不可得。何以故？無明性乃至老死愁嘆苦憂惱性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，幻事性不可得故，說幻事不可得，乃至變化事性不可得故，說變化事不可得。何以故？幻事性乃至變化事性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，內空性不可得故，說內空不可得，乃至無性自性空性不可得故，說無性自性空不可得。何以故？內空性乃至無性自性空性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，布施波羅蜜多性不可得故，說布施波羅蜜多不可得，乃至般若波羅蜜多性不可得故，說般若波羅蜜多不可得。何以故？布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，四靜慮性不可得故，說四靜慮不可得，乃至四無色定性不可得故，說四無色定不可得。何以故？四靜慮性乃至四無色定性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，四念住性不可得故，說四念住不可得，乃至八聖道支性不可得故，說八聖道支不可得。何以故？四念住性乃至八聖道支性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，空解脫門性不可得故，說空解脫門不可得，乃至無願解脫門性不可得故，說無願解脫門不可得。何以故？空解脫門性乃至無願解脫門性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，五眼性不可得故，說五眼不可得；六神通性不可得故，說六神通不可得。何以故？五眼性、六神通性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，佛十力性不可得故，說佛十力不可得，乃至一切相智性不可得故，說一切相智不可得。何以故？佛十力性乃至一切相智性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，預流者惡趣生性不可得故，說預流者惡趣生不可得，乃至三藐三佛陀後有生性不可得故，說三藐三佛陀後有生不可得。何以故？預流者惡趣生性乃至三藐三佛陀後有生性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，預流向預流果性不可得故，說預流向預流果不可得，乃至如來性不可得故，說如來不可得。何以故？預流向預流果性乃至如來性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，名字、假想、施設、言說性不可得故，說名字、假想、施設、言說不可得。何以故？名字、假想、施設、言說性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，無生無滅、無染無凈、無相無為性不可得故，說無生無滅、無染無凈、無相無為不可得。何以故？無生無滅、無染無凈、無相無為性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，初、中、後際性不可得故，說初、中、後際不可得。何以故？初、中、後際性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，往來性不可得故，說往來不可得。何以故？往來性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，行住性不可得故，說行住不可得。何以故？行住性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，死生性不可得故，說死生不可得。何以故？死生性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，增減性不可得故，說增減不可得。何以故？增減性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，極喜地性不可得故，說極喜地不可得，乃至法雲地性不可得故，說法雲地不可得。何以故？極喜地性乃至法雲地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，凈觀地性不可得故，說凈觀地不可得，乃至如來地性不可得故，說如來地不可得。何以故？凈觀地性乃至如來地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，成熟有情性不可得故，說成熟有情不可得。何以故？成熟有情性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，嚴凈佛土性不可得故，說嚴凈佛土不可得。何以故？嚴凈佛土性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「複次，善現，內空中布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性不可得故，說布施乃至般若波羅蜜多不可得，乃至無性自性空中布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性不可得故，說布施乃至般若波羅蜜多不可得。何以故？此中布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，內空中四靜慮、四無量、四無色定性不可得故，說四靜慮、四無量、四無色定不可得，乃至無性自性空中四靜慮、四無量、四無色定性不可得故，說四靜慮、四無量、四無色定不可得。何以故？此中四靜慮、四無量、四無色定性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，內空中四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性不可得故，說四念住乃至八聖道支不可得，乃至無性自性空中四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性不可得故，說四念住乃至八聖道支不可得。何以故？此中四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，內空中空、無相、無願解脫門性不可得故，說空、無相、無願解脫門不可得，乃至無性自性空中空、無相、無願解脫門性不可得故，說空、無相、無願解脫門不可得。何以故？此中空、無相、無願解脫門性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，內空中五眼、六神通性不可得故，說五眼、六神通不可得，乃至無性自性空中五眼、六神通性不可得故，說五眼、六神通不可得。何以故？此中五眼、六神通性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，內空中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故，說佛十力乃至一切相智不可得，乃至無性自性空中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故，說佛十力乃至一切相智不可得。何以故？此中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，內空中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來性不可得故，說預流向預流果乃至菩薩如來不可得，乃至無性自性空中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來性不可得故，說預流向預流果乃至菩薩如來不可得。何以故？此中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，內空中極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地性不可得故，說極喜地乃至法雲地不可得，乃至無性自性空中極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地性不可得故，說極喜地乃至法雲地不可得。何以故？此中極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，內空中凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性不可得故，說凈觀地乃至如來地不可得，乃至無性自性空中凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性不可得故，說凈觀地乃至如來地不可得。何以故？此中凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，內空中成熟有情性不可得故，說成熟有情不可得，乃至無性自性空中成熟有情性不可得故，說成熟有情不可得。何以故？此中成熟有情性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「善現，內空中嚴凈佛土性不可得故，說嚴凈佛土不可得，乃至無性自性空中嚴凈佛土性不可得故，說嚴凈佛土不可得。何以故？此中嚴凈佛土性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。
「如是，善現，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖觀一切法皆無所有不可得，畢竟凈故，無乘大乘而出至者；然以無所得為方便乘於大乘，出三界生死至一切智智，利益安樂一切有情，窮未來際常無斷盡。」
小乘才是佛之正宗，自修和度人
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