為什麼枯山水在中國不流行？

01-08

枯山水在日本這麼盛行，為什麼在文化相似的中國卻很罕見？

先來看看枯山水是什麼：

"日本園林一般可分為枯山水、池泉園、築山庭、平庭、茶庭、露地、回遊式、觀賞式、坐觀式、舟游式以及它們的組合等。都具有清純、小巧、自然、植物等特點。

枯山水又叫假山水,是日本特有的造園手法,系日本園林的精華。其本質意義是無水之庭,即在庭園內敷白砂,綴以石組或適量樹木,因無山無水而得名。公元538
年的時候，日本開始接受佛教，並派一些學生和工匠到古代中國，學習內陸藝術文化。13世紀時，源自中國的另一支佛教宗派禪宗在日本流行，為反映禪宗修行者
所追求的苦行及自律精神，日本園林開始擯棄以往的池泉庭園，而是使用一些如常綠樹、苔蘚、沙、礫石等靜止、不變的元素，營造枯山水庭園，園內幾乎不使用任
何開花植物，以期達到自我修行的目的。"

維基上關於枯山水，還有幾條可愛的說明，引用一下：

"很多著名的日本園林、佛教以及其他專家，都認為枯山水之概念是杜撰的。他們認為枯山水是西方人在20世紀末期的發明，而與日本的傳統園林藝術無關。

術
語 "枯山水" 出現最初在洛蘭·庫克(Loraine Kuck) 1935年的英語著作京都百園 (One Hundred Kyoto
Gardens) 中。直到1958年，這個術語在日語中才首次被書面使用。這也許意味著，一些戰後的日本學者只是跟隨著西方潮流，認可流行的
「枯山水」概念，因為它深受外國人歡迎。

……

枯山水常被認為是日本僧侶用於冥想的輔助工具，所以幾乎不使用開花植物，這些靜止不變的元素被認為具有使人寧靜的效果。

……

宣稱禪宗僧侶在園林中進行冥想是違背事實的，實際上日本的禪宗僧侶幾乎一直都是在室內冥想，面對著一面牆壁（曹洞宗）或是房間的中央（臨濟宗），而並不面向風景。日本僧侶在枯山水進行冥想的圖片很有可能是一種演出活動。

……

讀者注意：英語中枯山水譯為禪花園。這是因為建築在一些臨濟宗禪寺的這一風格的花園，其歷史上最重要的一些設計者，例如夢窗疏石（Muso
Soseki）和相阿彌（Soami），都是修鍊禪宗的僧人。而且傳統的枯山水發展於日本歷史的一個時期，在那個時期禪宗的文化實踐，例如書法和山水畫，
在日本藝術中產生了不斷增長的影響。該影響廣泛觸及日本文化，因此枯山水雖然發源於禪寺，但也能在私人住宅，商業建築，和飯店中見到。

這些花園對於修行而言的價值自然很有爭議，但是否認它們的發展和臨濟宗禪寺（特別是京都的大型複合寺廟）的密切關聯是不正確的。"

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枯山水在中國不流行的原因：

1、因為我們是中國，不是日本。日本文化和我們，其實並沒有你可能認為得那麼相似。

2、再便是，我們因地制宜地走了另兩條路啦：
皇家園林（如頤和園，避暑山莊）體現著皇家氣派。

「與此相適應的，一整套突出帝王至上、皇權至尊的禮法制度也必然滲透到與皇家有關的一切政治儀典、起居規則、生活環境之中，表現為所謂皇家氣派。園林作為皇家生活環境的一個重要組成部分，形成了有別於其他園林類型的皇家園林。」

我們的園林是這樣的：

或者這樣：

私家園林（如拙政園，留院）則是文人墨客的「壺中天地」了。

"正所謂「身在山林，心存魏闕」。這時的半畝方園就成了「孔顏樂處」。失意的士大夫們便可「文酒聚三楹，晤對間，今今古古；煙霞藏十笏，臥遊邊，山山水水」了。「

是這樣的：

或者這樣：

枯山水在中國不流行，正是因為枯山水「在中國」，不流行呢。

枯山水

日本園林

皇家園林

蘇州園林

私家園林

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順手丟一個剛看到的資源貼日本園林——枯山水

作為一個日語專業的學生，僅能從平日所學所讀談一下自己的看法，紕漏之處，還請指正。

之前寫的小論文只是對枯山水的簡單介紹，當時並沒有思考為什麼枯山水在中國不常見。最近翻了一些資料，大概寫了一篇回答：

一、釋義

「枯山水」在《大辭林》中的解釋為：又稱假山水，是日本室町時代的庭院樣式的一種。受中國宋代和明代山水畫影響，不用水，而用沙子、石頭和樹木等象徵性地表現湖海、山川等景觀。京都龍安寺的石砌花園等有名。

二、歷史

1. 有觀點認為，枯山水多見於禪宗寺廟，但是並非起源於禪宗寺廟，而是起源於日本的原始宗教神道教。枯山水首次出現並非在禪宗寺廟，而只是一種普通的園林。認為其起源於神道教的原因在於，早期的神社有的就在鋪滿白砂的地上支起柱子以迎接神靈的降臨。神道教認為萬物皆神，尤其是古木、巨石。因此枯山水的起源與神道教必然存在著聯繫。但是早期枯山水的數量極少，與現在我們見到的枯山水也有所不同，只是證明了枯山水的產生在神道教中已經可以找到種子。

（日本當代的學者對「禪花園」（Zen Garden）這一稱呼仍有爭議。）

2. 日本早期的古典園林就受到中國的影響，園林的建造以模仿自然為主，池泉式就是其中一種。池泉式庭園是枯山水的基礎，將池泉式庭園中的要素一一替換就演變成了枯山水。

3. 鎌倉初期，日本大量派遣僧侶前往宋朝學習佛法及其他文化，於是禪宗開始大量傳入日本，主要流派有榮西創始的臨濟宗、道元創始的曹洞宗等。留學宋朝的知識階層的僧侶回國後在宣講佛法的同時，也兼起建造寺院庭院的任務，而禪宗的流行導致禪宗寺廟的大量修建。由於禪宗的修行簡單且抽象，庭院的建造也越來越簡單抽象，用砂石代替水，石頭代替土山。枯山水從其它園林形式中獨立出來，得到了發展。

這裡需要說明的是，日本是一個善於學習的國家。從立國到現在，一直都秉著「他山之石，可以攻玉」的精神，吸收了大量外來文化，從原始社會一路發展成為資本主義發達國家。在很大程度上也是盲目地崇拜強者，欺凌弱者。但是日本也是聰明的，在大量學習的時候是有選擇性的。尤其是文化這種東西，只有適合本國土壤的才能在引入後生根發芽。禪宗在當時固然得到了統治階層的支持，但盛行的深層原因我認為還是因為它與日本人的固有思想在根源上是一致的。日本人思想的根源體現在神道教中，因此1中所說神道教是枯山水的根源所在也不無道理。

4. 寺院中枯山水的建設畢竟是有限的，要得到足夠的發展空間，必須走進統治階層。從源賴朝建立鎌倉幕府（1192）到德川家康建立的江戶幕府滅亡（1867），近千年時間武士階層都佔據著日本的統治階級地位。武士信奉「武士道」精神，忠君、重名。武士有兩個特點，一是生死難測，二是文化水平不高。由於時刻面臨死亡，武士們需要精神上的寄託，而禪宗重冥想，不需要修行者本身有太高的文化水平，因此自然而然地進入了武士階層。自此，禪宗的枯山水也走進了武士、大名甚至將軍的府邸。同時，武士道也賦予了枯山水以新的內涵，二者相互影響，枯山水最終成為具有日本特色的庭園形式。

從以上歷史我們已經可以看出，枯山水是日本土生土長的庭園形式，不是從中國傳入的。等到中國對枯山水進行反向吸收，已經是現代的事情了。

三、形式上的特點

1.小。顯而易見，枯山水佔地面積小，比起中國的園林來說實在是微不足道。日本國土狹小，且山林地帶占國土面積的三分之二，這種形式的園林非常適合日本。而放在國土遼闊的中國，就很難成氣候了。

2.簡潔。枯山水用料僅有石頭、白砂等簡單的幾樣，以砂石象徵流水大川、海洋，體現了日本人的自然崇拜，也帶有禪宗思想，講究的是一種抽象美。但是，從悟道的觀點來看，中國人講究「看山還是山，看水還是水」。是不是可以說，日本人還僅處於「看山不是山，看水不是水」的階段呢。

3.無生物。枯山水形式枯淡，所有材質都是死的，缺乏盈涸，營造出了一種墓地的悲憫氣氛。這反映出了日本民族所追求的特殊的生死觀——以死為生。這種生死觀是深深根植於日本武士道精神之中的。日本人喜歡櫻花凋落時的美，很多人就把這一點作為日本人崇尚在生命最美的時刻凋零這一生死觀的例證。日本人，尤其是作家的自殺死亡率也是遠遠高於其他國家的。這種生死觀在中國是沒有市場的，中國人一向珍愛生命、遠離死亡。在中國的禪宗中，開悟的人眼中，世界也是充滿生機、活潑自然的，絕不是枯木死灰的景象。

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從以上總結大概已經可以看出枯山水流行於日本、而非中國的原因，下面再概括性地補充兩點：

情懷不同：日本的產品等都是小而精緻的，而中國則不同。中國本來就以地大物博為榮，追求一種寬廣的胸懷，處處不拘小節。這種迷你版的庭園現在在中國也多龜縮於商場等建築的一角作為裝飾，成為商品社會的一種建築形態，並沒有深入人心。

審美不同：簡言之，中國人不會以死為美。

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日本是一個島國，地理環境非常封閉。在中國文化傳入以前，日本社會雖然原始，但作為一個民族，其思想根源已經形成。以其為根基吸收外來文化，始終是帶有本國特色的。雖然處於中華文化圈，深受中華文明的影響，但也只能說在文化上是相似的，不可能是相同的。如果把日本文化比喻為一棵樹，則神道教為根，佛教為枝幹，儒教為葉。這與以儒家為根本的中國文化是本質不同的。

以上。

枯山水之於中國園林，就像壽司之於中國的米類烹飪，有共同點，但不會被完全複製，枯山水的產生跟私家園林在中國的產生其實差不多，受眾的客觀需要，相對於皇家園林的宏大氣質，私家園林更傾向於小中見大，更多的是文人士大夫的人文體驗，枯山水的主要受眾是日本特有的禪學文化背景下的信徒，如同傳統中國園林的受眾主要是中國科舉體制下的文人士大夫

簡單點說，枯山水是中式私家園林更為袖珍的簡化版

壽司我們也吃的慣，但是一般中國人不會當飯吃，而且現在社會選擇這麼多，還有法式規則園林，義大利台地園林，英國自然風景園林可以選擇，當然整合併序的就是美國人發明的現代景觀設計……

不太同意樓上幾位的觀點。枯山水來自於禪，但並不等同禪（禪也只是它的來源之一），不接受枯山水並不代表就不接受禪。中國人性格中有種隨意融通的元素，很多古老的儀式沒有留下來，不代表就跟完全沒有來過一樣。而日本人有些死循古法，極其重視儀式感，雖然茶道之類的古技保留至今，但有時又難免淪為形式主義之嫌，夏目漱石就嘲笑過茶室是最為矯揉造作的地方。

中國人不是不能欣賞園林之美，但要許多明明看到的只是掃出帚痕的白沙的人，卻得裝作好像看到了真正的水波一樣，難免會覺得有點神神叨叨。這也許就是李澤厚說的實用理性吧。私以為這種實話實說的態度比起假裝穿著華服的國王可愛的多了。

並不是放地圖炮，上面所說的日本人和中國人也不是指的所有人，無非表意方便罷了。

畢業兩年，景觀設計師

不知道同行們有過跟日本人合作的經驗嗎？請過某專家造的疊石水景，從選材開始每塊石頭都是親自挑選，已國內公司也許三天的工程日本人能造三個月，不得不說日本人在造園上的細緻，我想中國絕大多數的設計公司的都不會有這種精神，且國內大多數設計師也沒有這種態度吧！

還有枯山水的維護成本很高的，國內家庭也沒有這心情去打理吧，日本人打理枯山水也是僧人的日常修行

看了一遍答案，還是蠻感慨的。

國人的確應該對自己的傳統文化有自豪感，但這種自豪應是源於理解，而非盲從。「枯山水」在中國不流行是因為中國園林美學比日本園林美學高？如果真是如此，起碼聊一聊怎麼個高法兒。

以下答案：

蘇州大大小小的園子我基本都逛過一遍，也專門寫過一篇關於蘇州園林營造法式的文章，但我真正喜歡的還是枯山水的園林形態。我聊聊蘇州園林同日本枯山水的差異吧。

蘇州園林真正興盛並成熟（即形成一套合理的法式）是在明代中晚期，明末的造園師計成編寫了我國第一部園林專著《園冶》，這本書文字不多，很有意思。

計成本身就是文人，詩文名與時，所以蘇州園林的設計理念和當時文人的審美情趣是分不開的。

明時期的文人審美上偏向於「趣」，可以說是最小資的一代文人。如何在一個空間里表現多種多樣的趣，是他們最重視的問題，我們描述蘇州園林有一個詞叫「移步易景」，可見當時設計理念是拚命做加法的，特別是到了清代莊園主那裡，更是追求繁複和情調。

日本的枯山水則是另一種景緻，最純粹的枯山水多是聚集於正中心的曼荼羅式構圖，怎麼移步都是一景，是做減法的設計原理，讓觀者在這樣單一的場景中靜觀和沉思。

中國人的靈活，在園林的設計上你可以感受到中國人比泥鰍還滑的頭腦，去逛蘇州藝圃，那麼小的園子里都能把你轉迷了，所以美院建築設計的學生一定要去蘇州園林取經，從智慧和信息量上，中國園林藝術必然是遠甚於日本的。

但是中國園林失在哪裡呢？也是因為中國人太靈活，小聰明一多，把大的氣質給破壞了，這裡不僅是園藝，繪畫、雕塑、詩文甚至思想都是這個毛病：細看細琢磨什麼都好都精緻都有意思，但格調怎麼著都差了一個檔次。

日本人同中國人比就呆板的多，因為呆板所以認真，不開玩笑（所以為什麼日本成為亞洲唯一一個法西斯國家，在「菊與刀」的「菊」這一方面，它完全就是德意志的亞洲翻版）。在園林方面，枯山水早期是在寺廟庭院中而非私人的莊園里，這也決定了功用上的根本差異。在園林理念上，以耙制的白砂為海，假山為山，小景卻有大的體量，正合宗炳《畫山水序》中「豎劃三寸，當千仞之高；橫墨數尺，體百里之迥」的美學思想。一個玩情趣一個玩思想，本身格調上就有不小的差距。

這裡多說一句日本，日本向中國學習，這是值得國人驕傲的地方，但是中國的文化從唐宋的高峰後就一直在走下坡路，現在回過頭來看看，現存的建築沒有能同日本相比的，佛教繪畫的技術和法度也是日本保存的最好，這是中國人值得反思的。

文明像火種一樣，當我不了解取火技術卻得到了火種的時候，一定是保存著極高的敬畏心小心翼翼的守護，生怕火種滅了，這就是日本。

當我有了這項取火技術，漸漸就不會起恭敬心，隨意的改動變化，以為我怎麼都不會丟失這個技術，可是等我真的要重新拾起來的時候才發現，道理我都懂，但是要我拿著火石蹲在哪裡打二三個小時真是要了老命，這是中國。

弘一法師出家前拜見徐蔚如居士，居士說：自古學佛人講經的多，講律的少，你可以深研律學，重振宗風。」弘一法師後來修的就是律宗，他修行生活之清苦，是無人能及的。

成熟的如綠城的開發商因維護清理連汀步都不用了，更別說全是小石子的大面積鋪地。最流行的必然要是好用的省錢的。

前面很多同志說的很好了，我來補充幾點。

首先現在有很多園區大量使用白石子和鵝卵石，我認為這其實也是枯山水在中國的一種體現。孤陋寡聞，其他地方不知道，我的家鄉確實如此。個人認為還是比較流行的。

其次，有幾點不同意樓上諸位。不知各位有沒有去過京都，見過京都御所和平安神宮的。這是我見過的比較大的兩處枯山水，不覺得袖珍。（當然，和中國皇家園林差遠了。）不過確實絕大多數寺廟等古建築的造景是比較小的。但大片的白沙，依然十分有氣勢。

另外，我見過的枯山水，幾乎沒有完全沒有生物的。松樹或櫻花，一般都有植物在其中。所以感覺和「以死為美」沒有多大關係。至於說簡潔，祗園四條，一條街巷就能延伸出各種要素。竹林茶室，青池倒影，石階竹樓……傳統的日本園林，其構成要素是很豐富的。

中國園林多水，我認為和傳統文化中水的代表意義也有關係。商賈建園，水能聚財。仁者樂山，智者樂水。皇家園林的水，記得也有特殊的意義。類似的文化，我不知道日本有沒有。

古文課上，老師說枯山水是從中國來的。上面諸位也提到過池泉式的傳播歷程。小時候讀蘇州園林的書，明確記載了「以石為山，以水為海」，特別在明末（記不清了），蘇州園林的工匠對於意義的附會，達到了一個頂峰。這點和日本園林還是很像的。

我自己看日本的古建築，最大感覺還是矮小清淺。想來一方面是因為追求精緻，另一方面是古時日本人也普遍更矮吧。

另：推想是唐代園林形式傳至日本，然後日本才演化出以砂代水。

唐（胡）から渡來したものだから「唐山水」と呼ぶべきだとして呼ばれる字と推測されている。中國の庭園様式を取り入れたので、そういわれるとされている。しかし、確定した字義の源泉はわかっていない。『臥雲日件録』の文安3年10月12日（1446年10月31日）の項に中國の夷人が食す水を入れない餅菓子を唐山水と呼ぶ記述があるが、それとの関係もよくわかっていない。

來自於日文維基。

枯山水是縮微式的園林景觀，跟盆景的誕生一樣，都有一個原因，就是日本國土面積小，資源也不夠豐富，這樣的一方水土養出了追求精緻小巧的日本造園家，加之禪學對日本的深遠影響，更是將寫意發揮到極致，用石塊象徵山巒，用白沙象徵湖海。

而天朝雖然也追求精緻，但天朝地大物博，完全沒有必要來這麼」小家子氣」的一套嘛╮(╯▽╰)╭。而且園林很多時候都是作為身份的象徵，日本用石塊象徵的是富士山，而我們要」漏透瘦皺「的奇石才可以象徵華山泰山這樣雄偉瑰奇的山，你看宋徽宗甚至為了修建艮岳搞起了」花石綱」。

另外，從意識形態上來講，引導我們的是帝王，而不是禪。

枯山水始於日本，

跟日本的歷史文化、外部條件等息息相關

而在中國

不同的文化和環境

所以枯山水並沒有像日本一樣盛行

我製作了一些關於日本枯山水的介紹

其中包括了枯山水的設計、製作、歷史、文化

希望能對樓主有所幫助

每周我將在我的專欄：日本枯山水

為大家介紹一個京都枯山水庭院

請持續關注

枯山水
以石頭、白沙為主的日式景觀
主要集中在日本京都的庭院當中
最著名的有龍安寺、大德寺、東福寺、建仁寺等等

【圖為龍安寺枯山水】

「枯山水」一詞

來源於日本平安時代（公元749-1192年）

庭園經典著作《作庭記》

「於無池無遣水處立石，名曰枯山水」

公元6世紀，佛教從中國傳入了日本

公元12世紀，禪宗傳入日本

日本人把佛教、禪宗的自律苦行精神

結合北宋的山水畫意境

融入到了庭院景觀當中

創造了這種無水的枯山水風格

庭院中沒有水元素

同時也沒有開花的植物

僅僅用石頭、白沙，以及少量苔蘚

展現出禪意的大千世界

創造出了完全屬於日本的景觀

這個禪宗修行的產物

需要極其高超的造園技術

和獨特的審美品味

白沙耙制的各式紋理

代表了水的各種形態

石頭組成的石組

被比做一個個的島嶼

景觀充滿了禪宗的「侘寂」

和日本民族的「憂患意識」

15世紀

日本禪庭的發展高峰

從最初的無水的石庭

逐步形成了成熟的枯山水風格

龍安寺（龍安寺）就是當時完成的枯山水

【圖為龍安寺鏡容池】

龍安寺創建於1450年

位於京都市右京區

離著名的金閣寺僅有一公里左右的距離

它是臨濟宗妙心寺派的寺院

也是世界文化遺產

方丈庭院南庭的這個枯山水

長約為25米

進深約10米

由15塊石頭、白沙

以及少量的苔蘚組成

旁邊圍繞著2米多高的油土牆

牆外以高大的常綠樹為主

15塊石頭分為5組

分布的比例與黃金分割線十分吻合

數量從左到右（東到西）分別是5、2、3、2、3塊

【圖為龍安寺枯山水模型】

龍安寺的石頭放置很有意思

15塊石頭

從任何角度都最多能看到14塊

各有各的方向性

動態中展現出了絕妙的平衡

東部的石頭組

也是一進門最先看到的石組

是庭院中最大的石組

擔任著庭院中主石的作用

其共有5塊石頭

3塊被苔蘚圍繞

2塊分布在白沙之中

石頭圍繞著苔蘚

好似一個個的小島

白沙畫出的螺旋紋理

像海中的水紋

圍繞著小島

而直線的紋理

則好似平緩的水流

綠色的植物和苔蘚

深青色的石頭塊

白色的沙礫

深黃色的油土牆

庭院的色彩在淡雅之中相互調諧

營造出了安靜的氛圍

方形景觀形狀

不規則的石組

直線形的圍牆

種種元素的結合

組成了庭院的整體之美

為什麼說龍安寺是日本最神秘的枯山水？

原因有三：

一.不知道其設計構思

二.不知道建造者

三.神秘的中國傳說

一隻母虎帶著三隻小虎想要過河

但其中一隻性格兇猛

母虎不在

兇猛的小虎會吃掉其他兩隻小虎

所以母虎只好先把兇猛的小虎帶過河

再回來帶一隻小虎過河

返回時把兇猛的小虎帶回原地

替換另一隻過河

最後再回來帶兇猛的小虎過河

這個故事

來源於南宋周密的《癸辛雜識》

原文：「虎生三子，必有一彪。」

方丈庭院的北庭

這個蹲踞（又稱為「洗手缽」）

常年流水不斷

其形狀是根據我國漢代的錢幣來設計的

中間的「口」

與四邊分別形成了

「吾」「唯」「足」「知」

龍安寺地址：京都市右京區龍安寺御陵之丁町13 616-8001

網址：http://www.ryoanji.jp/top.html

蘇州博物館
2006年，由著名建築大師貝聿銘設計。

蘇州懷德堂
2017年，由本人設計，日式景觀與蘇式建築的一次融合。

北京私人會館
2016年，由本人設計，宋代山水畫的立體表現。

我叫楊旭

在北京從事景觀創作

在國內也製作了許多作品

每每坐在枯山水庭院中

我總會產生很多思考和感嘆

如今國內也有許多人喜歡日式的景觀

借著這個機會

我製作了這個短片與圖文

希望能與更多的人分享

後續我將繼續推出《京都·枯山水》系列的其他庭院

請繼續關注

因為禪在中國也不是太流行，除了愛禪的人看看禪學的書。禪的藝術化、禪味的藝術品在中國也不太流行，除了某些地方的品茶之類。禪在日本全面的生活化了，所以接納起來很容易，而在中國還只是停留在思想的階段。日本的棋、劍、茶等等各道都受到禪宗的影響。禪是日本人生活的一部分，所以他們接納喜歡起來沒有界限。

所以有人說，禪起源於印度，發展於中國，開花結果於日本。我覺得是有些道理的。簡單說，就是中國只完成了思想發展這一棒，而日本讓禪完全融入了生活。

所以你看無論是安藤忠雄的建築、無印良品設計、物派的藝術，以及其他好多日本設計的東西，文化的東西，都有禪味。枯山水也是其中之一。

不知道說的對不對。

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日本園林是這樣的：Sophie的相冊-日本庭園。比中國園林更有禪味，但還是有很多植物房屋的。還有個影片《禪院秘境》可以看看。

（原創貼）

我個人的感覺，枯山水現在已經越來越得到了中國人的喜歡，以後也會流行起來。原因在於：

1.從歷史來看，枯山水融合了很多中國園林的元素，「禪」也是在唐朝的時候受到中國很大的影響。

2.從美學角度來講，枯山水追求的是人與自然的關係，自然之美，這些東西也符合中國的審美特性。

3.從現實生活來說，現代中國的生活、工作節奏太快，恰巧很多人都有需求，希望能夠有一個私人的空間，可以修身養性，思考。以北京來說，室外全都是人，吃飯排長隊，想跑步，外面全是霧霾，沒有這樣的條件。

所以大家就選擇了枯山水，在有限的空間中營造一個寧靜的空間，讓自己安靜，讓思想更加開闊。這是我的理解。

我是做微景觀的，主要做一些枯山水，除了小型的擺件之外，也給朋友們做一些大型的，有幾平米，甚至幾十平米的，在做了很多枯山水之後，對世界的感悟也多了些，內心更加寧靜隨和了，我堅持，用最真的心去做好每一件事。

我的店分享給大家：首頁-空山新雨微景觀

下面都是我做的枯山水，喜歡的歡迎溝通指點

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有，我看到過，不適合的原因。

一，經常被無視規則的人踢飛。

二，沒日本乾淨，下幾場雨白石子變成黑色了。

三，設計師審美不行，堆得跟建材似的。

後來還加了圍欄

其實我覺得並不少，前段時間做過一個室內微景觀的設計，甲方明確要求禪意主題。拳山勺水必然都有枯山水的影子

為啥我覺得至少在現代中國建築裡頭簡直泛濫了好吧，，，基本看好多商場啊，博物館啊，中庭全這東西_(:з」∠)_

題主加個古代，還差不多，，，

大概是不了解吧，之前見到過有枯山水設計的園林，居然有人從沙石上穿行