如果森林裡面有一棵樹倒了，但是沒有任何人看見它倒下，那麼它到底有沒有倒下？怎樣解釋？

01-08

這是一個古老的哲學故事。此問題還有類似的版本：森林裡一顆樹倒下，如果沒有被聽見，它是否依舊發出聲音？
懇請哲學專業人士前來指教。

看見這麼多答案不切題真是捉急。。。

森林裡一顆樹倒下，如果沒有被聽見，它是否依舊發出聲音？

這個問題是基於喬治·貝克萊的《人類知識原理》的問題提出的。

貝克萊說：

不過您又說,我們很容易想像,例如,公園中有樹,壁櫥里有書,並且不必有人來感知它們。我可以答覆他們,您自然是可以如此設想的,這樣並沒有什麼困難。不過我要問,您這不是只在心中構成所謂樹和書的觀念么?您只是在同時沒有構成任何能感知它們的人的觀念罷了:實則您自己一向是在感知或想像它們的。因此您這種說法是不中用的。

——《人類知識原理》(第二十三段)

這段話的意思是說，我們任何的想像都僅僅是一種觀念，並不是客觀存在的。貝克萊認為，存在即被感知，而只有能夠被我確實感受到的東西，才是真實存在的。這種觀點也被認為是主觀唯心主義。

這種觀點的優點在於，它將認知論與形而上學合二為一了。真實存在的東西，和我們所能知道的東西，其實都是一種東西，那就是我們的感覺。這樣自然也就也避免了不可知論的問題（我怎麼知道我所感覺到的就是真實的呢？）

而其缺點在於，我們無法從中總結出經驗。就好像「閉上眼睛就是天黑」，萬事萬物似乎都變成了漂泊不定的。而貝克萊為了解決這一問題則求助於上帝，他認為由於上帝在無時無刻地觀察著一切事物，因此事物才得以持續存在。

對於物理學而言，這是一個不成立的問題。因為物理學不是關於「本體」的學問，而是關於現象的學問。換句話說，就是關於測量結果的理論。這是理解相對論和量子力學的關鍵。電子怎麼可能既是波又是粒子呢？電子到底是什麼？物理學家的回答是，你得先告訴我你是怎麼測量的。拋開測量談本體，那是宗教的領域。現象與絕對，是兩個不同的層次。我們只能認知相對的，有限的這些現象界的東西，而自我，死亡，上帝這些絕對的概念，是無法理解，無法用語言表達的，只能靠「悟」或者「信仰」來飛躍。你硬要把這些概念塞到我們的語言框架里來，就會產生悖論，自尋煩惱。比如，「萬能的上帝可以造出一塊自己都舉不起來的石頭嗎？」

《告別娑婆》：

白莎：你可記得一個古老的謎題：森林裡的一棵樹倒下時，若沒有人在那兒聽，它依舊會發出聲音嗎？
葛瑞：當然知道，因為它無法證明，這個謎題常常引起熱烈的爭辯。
　　白莎：你如何答覆這個問題呢？我保證不跟你爭辯。
　　葛瑞：我會說，樹總會發出聲音的，不論有沒有人聽到。
　　白莎：那你就大錯特錯了，即使從物質世界的層面來講，樹木最多只能送出音波，而音波就像收音機的電波一樣，需要一個收聽器才能接收得到聲音。此刻，房間里充滿了種種電波，但你卻聽不到一點聲音，因為這兒沒有收聽器。人類與動物的耳朵是個收聽器，如果森林裡的一株樹木倒下去，沒有人在那兒聽的話，它不會有聲音的，因為在你聽到以前，聲音不算聲音。同樣的，在你看到或觸摸到以前，能量磁波也不會構成物質的。總而言之，需要兩個人才舞得出探戈來，互動需要二元，一點也沒錯，若非二元對立，你沒有東西可以互動的。鏡子的對面如果沒有一個形象扮演觀者的角色的話，鏡子里就顯不出任何東西。若非二元對立，就沒有森林裡的樹木。有些量子物理學家已經明白了，「二元的存在」只是一個謎思(myth)，如果二元存在之境根本是個謎思的話，那麼，根本就沒有樹，也沒有這個宇宙了，除非有你在那兒知與覺，宇宙根本就不存在。按此邏輯推論下去，宇宙若不存在，那麼你也不存在於此了，若要維繫存在的幻相，你必須把那個一體做一些表面的分割，這正是你們一直在進行的伎倆，它純粹是一套花招而已。

這是屬於貝克萊的問題，是一種懷疑論思維。

如果去解答它，無論如何的論證都會虛弱，容易站不住腳，他也藉此來鞏固自己的觀點：存在即被感知——他的意思是除非你能證明人不在場也能知道樹倒下了，否則他這個觀點就是對的。

很明顯，在沒有觀察測量之前，人不能對問題中這個事件下判斷，無論怎麼推理都不能得到一個〖可靠〗的結果——除非他是一個超越經驗的問題，但樹倒和聲音都是經驗的東西，經驗的東西還未經驗，我們如何可能先於經驗下判斷呢？

所以貝的這個觀點本來就是「不錯」的，是否總對呢？也要回到具體的哲學語境看看他如何定義的存在和感知。在他看來，物理對象只不過是我們一起經驗到的諸感覺的累積，習慣的力量使它們在我們的心中聯合起來，經驗世界是我們感覺的總和。

因此也就是說，他覺得感知到的就是存在，存在的也就是被感知的，不存在被感知到卻不存在的東西，也不存在未被感知就存在的東西。

用集合的話說，"存在"集等於"被感知"集，二者互為充要。

〖預防針〗（如果有貝克萊專家對我的粗暴解讀感到憤怒請原諒我～）

這種觀點意味著什麼？意味著我們不能主動認識世界，因為經驗在貝克萊那變成了完全被動的東西，就像一個容器，來什麼裝什麼，我們不能打開容器認識世界——即便是打開容器去主動認識世界也是在經驗世界，人總是被動的被經驗所控制，被動的結果就是，我們不能信任任何東西是可靠的，因為我們沒有這個能力去證明，再往下走，就導致了徹底的懷疑論。

但其實科學中有很多預言"如電磁波假設，反物質假設"我們並未測量到他們的存在，而我們卻可以通過理性推演"主動"得到他們的存在的"可能性"，並在今後的經驗中得到了證實這個可能，人並不是無能為力的，人有理性，【雖然經驗論不承認這點，這又可以開一個話題了（近代哲學就是認識論之爭啊～）】。

其實在我個人看來貝的這個觀點也有點問題，因為他是一種心與世界二元對立的觀點，把人與外界看成是兩種與眾不同的東西，一切運動都是那麼自然像流水一樣一瀉千里，忽然在人類這裡被絆了一下，鬧出幾個本來就不存在的漩渦。

【下面是個人胡扯時間】

實際上我們無時無刻不在與外界交流感知——我們就算不能假設外界是一個真實存在的有規律運行的世界，我們也能通過理性整理外界的感性雜多，得到知識規律。

並且這種整理是總在進行著的，這種整理是面向全世界的（全宇宙），因為任何一個運動，都會在這個宇宙中留下自己的痕迹，這個痕迹又會影響到其他運動，也就是說，萬物是聯動的，我們感受到的任何運動結果都是之前一切事物結果的總和，也就是說【我們不能確定森林裡的那棵樹怎麼樣了，但是我們總可以感受到森林在變化，所以不能否認不被感知的就是不存在】。

答這道題前我不知道你的存在，但你確確實實存在這麼多年了。

一個古老的哲學小段子：「天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」「你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。」與你的哲學小故事異曲同工，唯心與唯物兩種哲學思想的通俗例證而已。用十行字辯思這兩種哲學思想，大概知乎還沒有此等高人。哲學專業人士回答你，大概要用完知乎一萬字上限。去讀書吧。

唯心唯物啊這事是發生了叫倒了還是fall就是人的問題了空氣震動了光線反射了管你是人是妖他就這樣了

如果知乎裡面有一個問題提出了，但是沒有任何人看見它提出，那麼它到底有沒有提出？

「森林裡面有一棵樹倒了」如何得知？

不理解這樣的問題為什麼會成為古老的，還是哲學問題：

1.先問提問的這個人，如果沒人看得樹倒了，你是咋知道倒了的？如果說你確保你的信息源沒問題：例如你訓練的狗看到樹倒了就會沖你叫，當然還要確保你沒有說謊，那樹倒的事實就通過你這裡傳遞出來了啊。

2.等提問的這人把前問回答清楚，我們就可以確保由他傳遞出來的樹倒了的消息是事實，樹就是倒了嘛。

學哲學的每天都在討論這些問題？？！！！
我暈呆

唯物和唯心的不同吧。

沒有人看見，有鳥看見么？沒有鳥看見，有蟲子看見么？或者我們可以離開生命意識的範疇，有對周圍造成哪怕一個原子級別的影響么？如果沒有，那樹沒倒，如果有，那樹倒了。

當細分到足夠的級別時，唯心即是唯物。

你不知道的事情並不意味著它不在發生。

所有的答案都只可能針對一個或者一些可能，不可能一個答案能涵蓋所有疑問。如果以你的聽力為限，沒有聽到就是沒有聲音，有聽到就是有聲音。如果你有聽力障礙，即使有聲音也聽不到就是沒有聲音，這是站在你的角度的有聲音或沒有聲音。因為我所存在的身體的限制，我沒有辦法從別的他人的角度或者無人的角度去判斷它到底有沒有聲音。以我的限度來說它倒下了我不在哪兒，它就是沒有聲音。因為我沒有聽到。

其實這個問題說的是唯心主義和唯物主義的問題。爭論的焦點根本不在於，如果你沒有感覺到，那這棵樹是否倒下了。最基本的問題，還是認識論的問題。唯物和唯心掙了這麼多年，以後也還會繼續掙下去。唯物和唯心的基本假設都是我們的感知是我們獲取客觀世界的手段。而這種問題，始終是處於我們認識能力之外的。

這是個悖論，既不能證明此事實存在，也不能證明不存在。換個例子就好理解多了：離我們很遠的某星球上有智慧生物，但是沒有地球人看見，那麼到底有沒有除地球外的智慧生命？這就是個悖論——既然沒有地球人看見，那麼「離我們很遠的某星球上有智慧生物」這個信息是誰告訴你的？你無法證明其有。同樣，既然我們地球人沒有條件看到離我們很遠的星球上到底有沒有智慧生命，你也無法證明其無。

此題是悖論，後半句否定前半句

哈哈，既倒了又沒倒，兩種狀態，直到大部分人通過跟它之間的某種聯繫，聽其他人說看新聞報道或者親眼看見它倒下或者沒倒。

如薛定鍔之貓，它既倒也立