佛家講心轉萬物，隨緣，請問眾位師傅如何由心生髮改變而不與本性相違，那這個心轉究竟是如何轉！？
這篇會啰嗦一點，因為必須從各個角度來解釋這個事情。
我們作為一個凡夫，根本沒有「心轉萬物」的體驗。比如今天生氣了，你告訴自己不要生氣，然後不生氣了。今天發了一個噁心，因為不斷改變自己的心，最後變成了一個善心。這個可不叫「心轉萬物」，這個只叫「心轉念」而已。
什麼是心轉萬物的體驗呢？就是一盆火，你告訴自己，這個一點都不好熱，真的就不熱，這個才叫心轉萬物，可以隨意改變外在的地水火風。這個不是神話，我真的知道有這樣的大德。可以隨意改造外在的四大。
我們通常對佛教有一些誤解。以為很多東西「很輕易可以做到」。告訴自己不要餓就可以不要餓，告訴自己不要病就可以不要病，告訴自己不要死就可以不要死。嘿，我們理性看待一下，這個可能嗎？
要做到這些，都是需要有方法的。解決餓的方法是吃飯，解決病的方法是吃藥，可不是不斷的安利自己。首先需要明白這個道理。
所以我們要行六度沒錯，我們要隨緣沒錯，可是千萬不要覺得這個是「觀念上一改」就可以做到的，完全不是這樣。要做到這些是有相應的方法的。
首先，要怎麼才能做到心轉萬物。在大乘佛教來說，要證空性，因為證了空性所以可以見到一切萬法不實有，再來，才可以轉萬物。
如果跨過證空性，認為直接觀念一轉就可以做到了的話，這個很簡單，我們拿一杯水，試著一直安利自己，這是火這是火，看看是不是這杯水就變成火了。
那麼怎麼證空性呢？首先需要有止觀。方法有兩種，一種要先修止，在止的基礎上來觀。一種止觀同時修。
要在有止的基礎上，來禪觀，觀的內容各派不同，但只要是大乘的宗派，都會指向在觀的過程中慢慢慢慢能真實的體驗到空性，不斷的穩固是體驗到的真正的空性，才會真的理解什麼叫做「外境不實有」、什麼叫做「觀心不可得」、什麼叫做「諸法性空」、什麼叫做「如夢如幻」、什麼叫做「心能轉物」，那些要靠真實體驗，而不是用腦子想出來。
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以下是延伸。
我們常常把那些高深的佛里放在口頭上，彷彿自己「懂了」，但是，這個需要在修持的過程中慢慢體會到，如果僅是告訴自己這個道理，這樣的「懂了」其實根本沒有力量。
哪怕以前「知道」這個道理，當我們面對事情的時候，會不自覺「忘掉」，這個就是沒有力量，因為沒有從實修中能體會到這些道理，所以沒有產生「定解」的力量。
舉個例子，我們對「喝水可以解渴」就有定解，完全不需要想，渴的時候的時候完全不需要再在心裡串習一遍「哦，喝水是可以解渴的，一定可以！」，完全不需要，因為你我從內心深處，哪怕睡著了做夢了也還是會那麼認為。
為什麼呢？因為這個知見可不是你每天安利自己說服自己來建立的，你無數次從「渴了就喝水、喝水了就解渴了」的行為中產生的，這個經驗超過了意識的層面，成為了你的「確定不移的見解」。
而對「外境不實有」也好、「心能轉物」也好，這些已經超過了我們的生活經驗，偶爾的看一下想一下，根本體會不到他真正的意思。因為沒有真實的體會，所以也根本不會變成你我的定解。
我們是因為渴的時候喝過了水，所以才產生了「喝水能解渴」的定解。同樣的，我們必須真的體會過「外境不實有」才會產生相應的定解。如果你我沒有實修過，也對這個經驗沒有哪怕一點點體會，那真的不太可能能真的理解。就好比一個從來沒喝過水的人，別人告訴他，「喝水能解渴」，他也不會真的理解。不要「倒果為因」。
同樣的，我們看到某某經某某論上說過「心能轉物」，但是僅此而已，就像沒見過狗的人聽說狗會咬人一樣，既不會真的害怕，也沒有深刻的印象。只是一個概念，完全沒有深刻的體會。只是知道有一個概念。
很多人有一個誤區，就是用這些道理來說服自己。嘿，這可不對。我舉個例子，一把刀把你的手掌割破，血正在嘩嘩流，你再告訴自己「這都是假的一點都不疼」，是沒有用的，有人說這個是「保持正念」，這可不是保持正念，這個是騙自己，騙不了自己的。很多很多人會覺得修行就是這樣，其實是錯的，修行可不是要你不斷的洗自己的腦，快醒醒。
保持正念是什麼呢？大小乘佛教保持正念的方式些許有一些差別，大乘佛教來說，保持正念是我們已經在平常的修行中已經證到了空性，也已經在禪修之中真實的體會到了「一切如幻」，（這個可不是想出來的），在禪修之外，依舊可以保持這種禪觀時的體驗，那麼比如在受傷時，真的有可能了知這個傷痛也如幻而不受影響。再深入，那麼可以在生時死時，都可以不受影響，否則，以為緊緊依靠「知道」就可以解決的話，我們大可以拿個鎚子砸自己的手指，然後一直告訴自己那是假的，如夢如幻的，看看是不是真的可以做到。
有一對師徒，暫時不提名諱了，總之師徒都是很有名的大德。師父常年閉關徒弟照顧，晚年的時候有一次，徒弟不得不白天都出門辦事，師父獨自一人的時候時候把木碗裝了酸奶放在火上燒，弟子看到了問師父幹嘛，師父說酸奶太涼了熱一熱。徒弟說師父你這樣會燒壞碗的。大德說，沒事的，我天天那麼干。弟子拿起木碗看，確實酸奶燒熱燙了，然而木碗上沒有一點燒過的痕迹，這個可不是靠他「想」出來的，這是他一生修行的悟境。當他可以轉物，就也可以轉生死了。
（我寫的時候就想，大概會有人拿出小學課本上的拿紙裝水燒，水燒開而紙杯不壞的例子來反駁。但是那麼簡單的邏輯，大概一個有生活經驗的成年人都分得清，但是，果然真的有，哈哈。本來，真的做過飯的人會知道其中的差別，不需要多解釋。但看來真的有人沒有做飯的經驗。一秒變物理老師，差別在哪呢？紙的質地一來有滲透性，二來薄，所以，火幾乎是可以直接作用在水上的。紙作為媒介達不到燃點，所以不會有事。但是木碗尤其是長期用來裝食物的木碗，它的質地不會有很好的滲透性，不然用兩次就壞了。也不會很薄，因為容易損壞。滲透性不好而且也厚會導致什麼呢？那就意味著當作為燒煮的媒介的時候，熱量沒傳承裝的食物上的時候，底部已經燒燃了。有興趣自己買個木勺子回家裝上水回家燒一下就知道了。實踐出真知。所以，同學們，拍黑斑劃重點啊：挑毛病的時候，要先稍微先思考一下自己的邏輯有沒有漏洞啊，審題啊審題，不然，提出的反問很可笑的話，很容易變成自露其短的啊。）
至於我們，沒那些修行，就先別說這些高深的話吧。不然，真的會讓人誤會「大乘佛教好像沒什麼用」。不是大乘佛教沒什麼用，是你我用錯了。
文/虛雲長老
《楞嚴經》云：『心能轉物，即同如來。』謂一切聖賢，能轉萬物，不被萬物所轉，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因為妄想所障，所以被萬物所轉，好似牆頭上的草，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，自己不能做得主。有些人終日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，雖做工夫，也是時有時無，斷斷續續，常在喜怒哀樂、是非煩惱中打圈子。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，六根對六塵。沒有覺照，隨他青黃赤白，老少男女，亂轉念頭。對合意的，則生歡喜貪愛心；對逆意的，則生煩惱憎噁心，心裡常起妄想。其輕妄想，還可以用來辦道做好事，至若粗妄想，則有種種不正邪念，滿肚穢濁，烏七八糟，這就不堪言說了。
白雲端禪師有頌曰：『若能轉物即如來，春暖山花處處開。自有一雙窮相手，不曾容易舞三台。』又《金剛經》云：『應如是降伏其心。』儒家亦有『心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味』的說法。儒家發憤，尚能如此不被物轉，我們佛子，怎好不痛念生死，如救頭燃呢？應須放下身心，精進求道，於動用中磨鍊考驗自己，漸至此心不隨物轉，工夫就有把握了。做工夫不一定在靜中，能在動中不動，才是真實工夫。
選自 虛雲禪師 參禪要旨如今網路這麼發達，書籍這麼普遍，很多問題都可以找到高僧大德的回答，不要自己胡思亂想。一定要看正知見，善用網路。更不要來知乎問人，知乎能有幾個明白人？自己是否又有能力分辨這些人？望梅止渴——心想著酸梅分泌津液解渴了。是不是心轉了物呢？
口渴了買一斤梅子來吃——結果把渴這個狀態緩解成不渴了，是不是心轉了物呢？口渴了用「神通」變出十斤梅子來吃——結果把渴這個狀態緩解成不渴了？是不是心轉了物呢？
再厲害一點點，修行人變出一百斤梅子是否可以把生死變沒了，變成了涅槃呢？
開玩笑呢朋友們，作夢的時候把夢當真實了，才會認為有一個真實的「我」存在，想要這樣或那樣，想著心念一動，世界即隨我變化，為所欲為呢。
其實哪是這樣呀，心性本空，心若知是夢，即不為夢所轉，夢中生死尚且幻化不真實，為何還認為有一個「我」存在，要去得到梅子解一個虛幻的渴？就像大家認為的，道理雖是這樣，證悟空性這件事，做不到還是凡夫，做得到才是賢聖。
真是這樣嗎？楞嚴經上說：若能轉物，即同如來。
有一位知友來問我，若被物轉，就不是如來了嗎？厲害了我的哥。原來平平常常已挺好，該幹嘛就幹嘛，只是心沒了執著，當下萬物即轉成了凈土。佛教說一切都是因緣和合的結果，有的事物的因緣可以改，比如一個人未來的運氣和下輩子的去處。有的事物的因緣已經匯聚，就不好改，比如這輩子你已經是個男人或者女人了。
佛法是令眾生離苦得樂的法門，就是改變眾生未來的因緣，減少痛苦，增加快樂，乃至獲得究竟的無苦之樂。佛法是心地法門，通過對心的控制和心產生的力量，改變未來的因緣，從而改變未來的結果。所以可以說心可轉物。
凡夫實踐佛法，修消除業障，消除違緣和障礙的法門，可以消除未來的苦。修增長福報和智慧的法門 ，可以增長未來的樂。未來的苦和未來的樂，當然也都是具體內境和外境在自己心裡產生的感覺。當把煩惱障消除後，自己的心性完全打開後，就可以得到無苦之樂。
修為淺薄，本來不想答的，不過看了高票 @許晉 許晉師兄的回答，還是覺得有探討價值。
「心轉念」與「心轉萬物」是不衝突、不矛盾的，一回事。
「心如工畫師，能畫諸世間」，本身就是萬物一體，一切唯心，是無差無別的，割裂了來探討，以為心外有物，或分別心、物，其實容易落入神通道，去佛遠矣。
許兄所舉我們凡夫的心轉念與師父燒水的轉萬物，其實兩件事本質無差，只是程度、境界的差別而已。
凡夫之轉念，貌似轉了，其實沒轉，理論口頭頭頭是道，心底深處是不信的。
@法嘉宗智 有個例子舉得好：您信喝水能解渴嗎？
真正信了，信到如相信水能解渴一般，相信火不壞碗，自然也就是心轉萬物了。
所以沒有什麼「心轉念」、「心生萬物」，只有一，一即心。
一孔之見，諸善知識指正
感恩合什如諸佛所說偈：諸惡莫作眾善奉行自凈其意是諸佛教。此便是心轉，見貧窮孤苦能布施是轉貪心長悲心，見諸惡而不做能持戒是轉噁心為善心，見罵詈捶打能忍辱是轉嗔心為慈心，見睡眠欲能常精進是轉懈怠心為勤心，見散亂無定能禪定是轉亂心為定心，見愚痴能思維增長智慧破無明翳是轉愚心為明心，總之諸心病能對治之即是轉心，若是隨任自流被慾望所迷，耽著慾望犯諸過錯在六道中輪轉不休即是被心所轉。
六祖壇經
僧法達。洪州人。七歲出家。常誦法華經。來禮祖師。頭不至地。師訶曰。禮不投地。何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事耶。曰。念法華經已及三千部。師曰。汝若念至萬部。得其經意。不以為勝。則與吾偕行。汝今負此事業。都不知過。聽吾偈曰禮本折慢幢 頭奚不至地有我罪即生 亡功禮無比 師又曰。汝名什麼。曰。法達。師曰。汝名法達。何曾達法。復說偈曰汝今名法達 勤誦未休歇空誦但循聲 明心號菩薩汝今有緣故 吾今為汝說但信佛無言 蓮華從口發 達聞偈。悔謝曰。而今而後。富謙恭一切。弟子誦法華經。未解經義。心常有疑。和尚智慧廣大。願略說經中義理。師曰。法達。法即甚達。汝心不達。經本無疑。汝心自疑。汝念此經。以何為宗。達曰。學人根性闇鈍。從來但依文誦念。豈知宗趣。師曰。吾不識文字。汝試取經誦一遍。吾當為汝解說。法達即高聲念經。至譬喻品。師曰。止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻。亦無越於此。何者因緣。經雲。諸佛世尊。唯以一大事因緣出現於世。一大事者。佛之知見也。世人外迷著相。內迷著空。若能於相離相。於空離空。即是內外不迷。若悟此法。一念心開。是為開佛知見。佛。猶覺也。分為四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。若聞開示。便能悟入。即覺知見。本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意。見他道。開示悟入。自是佛之知見。我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。彼既是佛。已具知見。何用更開。汝今當信。佛知見者。只汝自心。更無別佛。蓋為一切眾生。自蔽光明。貪愛塵境。外緣內擾。甘受驅馳。便勞他世尊。從三昧起。種種苦口。勸令寢息。莫向外求與佛無二。故云。開佛知見。吾亦勸一切人。於自心中。常開佛之知見。世人心邪。愚迷造罪。口善心惡。貪嗔嫉妒。諂佞我慢。侵人害物。自開眾生知見。若能正心。常生智慧。觀照自心。止惡行善。是自開佛之知見。汝須念念開佛知見。勿開眾生知見。開佛知見。即是出世。開眾生知見。即是世間。汝若但勞勞執念。以為功課者。何異氂牛愛尾。達曰。若然者。但得解義。不勞誦經耶。師曰。經有何過。豈障汝念。只為迷悟在人。損益由己。口誦心行。即是轉經。口誦心不行。即是被經轉。聽吾偈曰心迷法華轉 心悟轉法華
誦經久不明 與義作仇家無念念即正 有念念成邪有無俱不計 長御白牛車 達聞偈。不覺悲泣。言下大悟。而告師曰。法達從昔已來。實未曾轉法華。乃被法華轉。再啟曰。經雲。諸大聲聞乃至菩薩。皆盡思共度量。不能測佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根。未免疑謗。又經說三車。羊鹿牛車與白牛之車。如何區別。願和尚再垂開示。師曰。經意分明。汝自迷背。諸三乘人。不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推。轉加懸遠。佛本為凡夫說。不為佛說。此理。若不肯信者。從他退席。殊不知。坐卻白牛車。更於門外覓三車。況經文明向汝道。唯一佛乘。無有餘乘。若二若三。乃至無數方便。種種因緣．譬喻言詞。是法皆為一佛乘故。汝何不省。三車是假。為昔時故。一乘是實。為今時故。只教汝去假歸實。歸實之後。實亦無名。應知所有珍財。盡屬於汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經。從劫至劫。手不釋卷。從晝至夜。無不念時也。達蒙啟發。踴躍歡喜。以偈贊曰經誦三千部 曹溪一句亡未明出世旨 寧歇累生狂羊鹿牛權設 初中後善揚誰知火宅內 元是法中王 師曰。汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨。亦不輟誦經善男子。菩薩摩訶薩具足十法攝心與理相應。何者為十。所謂
多修不凈觀。
多修慈悲觀。
多修十二因緣觀。
善識污心之法。
多修空相。
多修無相。
多修攝心。
無所願求。
恆修不息不令悔恨。
具足戒品。
善男子。云何菩薩多修不凈觀。
善男子。菩薩摩訶薩獨居閑寂。不出人間隱山林中。一向默念其心調直。令身調直結跏趺坐。見其支節屈伸俯仰生厭離心。當觀身內三十六物。念念相次莫觀皮外。作如是觀乃至眾生種種飲食美味凈潔。若粗若好才入腹中即成不凈。觸於內火則便臭爛穢氣逆鼻。一切世間之所不耐。如此之身。一切嬰兒凡夫眾生之所戀著。當依聖教以善智慧如實觀之。是故我今不應愛此臭處之身。以是因緣故厭離之。
如是菩薩多修不凈觀。
云何菩薩多修慈悲觀。
菩薩摩訶薩獨居閑靜具如前說。依前次第而作是念。是諸眾生多諸嗔恚怨憾忿恨。造諸惡業結構怨家無緣責主。若於過去現在未來。一切嗔恚究竟滅已。我方得坐菩提道場。
作是甚深觀察思惟。真實慈悲非但口說。
云何菩薩多修十二因緣觀。
菩薩摩訶薩若貪慾生 若嗔恚生 若愚痴生。作是思惟。是貪嗔痴藉因緣生。而此因緣復藉因緣。於是諸法因緣所生。無有自性悉是虛妄。何有智者以虛妄法因緣所生。於自己身而作瘡疣。
云何菩薩善知污心之法。
菩薩摩訶薩觀是污法。若在自心若在他心不可量度。為滅是等因緣法故當觀察之。何者是耶。所謂
不敬佛 不敬法 不敬僧 不敬戒律 不敬同學。若老若少並不恭敬。是名染污心法。
唯重自身輕蔑他人。於諸境界馳騁散亂。背於涅槃著於我見 人見 眾生見 壽者見
執著空見 執著斷見。執常無常 憎忿善人。親近凡愚 離持戒者。近破戒眾 伏事惡友。遠善知識 誹謗諸佛甚深經典。於甚深法生怖畏相 懈怠懶惰。於己身中生下劣想無有威德。
訥於言語非處生疑。應疑不疑 不疑而疑。諸蓋諸結之所纏縛。
幻惑世人間構諂曲。睡眠瞪瞢唯貪利養。求於名聞恃于姓族。戀於眷屬染於邪見。恃怙國土戀慕群眾。
習學咒術路伽耶陀世俗文章。舍離正法廢於道行。於不善法忽務經營。於功德業不勤其事。
憎惡毀呰出家之人。但好歌詠嘆諸女色。稱美少年若男若女。
不樂寂靜 於阿蘭若愁憒不樂。於善不善不知量度。於可尊重不往問訊親近供養。
讀誦經典不知時節。於所行處不避譏嫌。於諸戒律若輕若重悉不能持。於諸惡法皆無怖畏。
諸根暗鈍愚痴障重。心恆躁動惡業快利。無所忌難自恣獨步。橫理取法憂慮愁毒。
於色好醜取相評量。於嗔恚境不修慈悲。於諸貧窮不起憐愍。見疾病苦不生厭離。見死不怖住火宅中不欲出離。但經營身不護戒律。
於過去中經作何事。於現在中正作何事。於未來中當何所作。如是境界都無思惟。於不思議而作思議。於不可量而作限量。所不可求而競勤求。於非清凈作清凈想。於非出離作出離想。於非正道作正道想。於所未得謂言已得。
我正多事未得修善。我是凡夫那能修行諸聖道法。多戀俗務推斥度日。迴避微妙功德善根。於大小乘不能稱嘆。
設見信樂佛正法者。而誹謗之。樂於斗諍好相是非。粗獷惡口自大高舉。惡賴罵詈卒暴匆擾凌轢於他。說無義語喜論人過。所不可說而好說之。樂於戲論耽著嬉戲。如是等事名染污法。能染污心而善知之。
為滅一切諸戲論故。多修於空而入禪定。以調其心如是修空。於此境界隨心著處。當尋是處求其體性遂無所有。無所有故通達於空。所緣之境及能緣心並須觀察。
作觀察已。心境二法悉無所有而通達空。通達空故為修無相。而攝其心入於禪定。一切相貌顯現相似。善觀察之則見非相。既了非相不得己身則無身相。得無相已不著己身。不著身故不得一切外諸境相。於諸外境不作分別不更移心。
於內外相心既不動。為滅無相之相故。於修觀行不生憂喜。雖得是定習氣尚多。為滅習氣恆修是定。心心相續無令休息猶如[火*(替-曰+貝)]火。住於奢摩他毗婆舍那中。婆舍那者如實法觀。奢摩他者一心寂默。
得心定故後不致悔。不致悔故生歡喜心。何故歡喜由戒清凈。一切菩薩具足戒品。清凈攝心與理相應。何以故。持戒清凈故攝心得成。是故說名與理相應。
善男子。如是菩薩具足十法攝心與理相應。
法華經云：凡夫隨境轉，菩薩心轉境。也就是說，能夠轉境的，至少是登地的菩薩，或者標準再低一點，至少是破本參見覺性的行者。
我嘗試著從三個角度來講，凡夫、小乘的聖者和登地的菩薩。
首先，何為凡夫隨境轉？我們的心跟隨著境界，有著喜怒哀樂，遇到好的對境，於是產生了貪愛，遇到了不好的境界，於是產生了嗔恨，對境界有了取捨的造作分別。這個過程片刻沒有停止，在生滅無常的世界，每一種法的現象，無論是眼耳鼻舌身意，還是色聲香味觸法，甚至我們能夠知道的識也不受控制，被動的認知這一切身心世界的所有現象。
其次，小乘的聖者，開始有能力不再隨境轉。證悟到無常、苦、空、無我，於是對著一切境界，一切現象，如實了知是苦，是無常，空，無我，因此心不再隨境轉。但直到四果阿羅漢才能徹底做到，初果只是見道，但仍然有很深的貪嗔痴等我執，因此有時還是會隨境轉。
最後，大乘登地的菩薩，則開始有能力心轉境。小乘的聖者如實了知苦、集、滅、道四聖諦，因此不再隨境轉，而大乘登地菩薩，不但知道一切的身心世界的所有現象是如夢幻泡影、如露亦如電，當心境接觸的當下，即能夠證知一切不過是本來面目的遊戲幻化，如空中花，如水中月，根本諦實無法成立。因為本來就無一處可住，不一心一法可得，於是一切的萬法，皆成為本來清凈的顯現。因此，初地菩薩，又稱歡喜地，見萬法本來清凈。這是從在根本的智慧上講，萬法本自清凈。
如果從表相上講，經典里說，登地菩薩未破煩惱障，先破所知障。所知障指的是我們執著於六根境界而造成的障礙，登地菩薩不再執著六根境界，於是有了初步的心轉境的能力。這裡的境，我理解主要是意識所對法塵。打個簡單的比方，其實我們每個人都有這樣的能力，我們可以動念想像前面出現一座山，這個「山」為什麼會出現，是因為我們的意識心的想像，這個「山」的出現，是因為意識心的作用，那麼也可以說，是意識心轉這個境，這個境主要是第六意識所對的法塵。那麼，菩薩的轉境和我們凡夫的想像有何不同呢？不同之處在於，菩薩的轉境是建立在前面所講的萬法本自清凈的基礎上，無論轉或不轉，都是清凈。就好像鏡子里放出各種不同的影像，鏡子本身一向通澈，但鏡子里的影像可以有萬千的變化，然而無論怎麼變化，都不影響鏡子本身的清凈。
總結來說，凡夫的意識心總是隨著緣起的變化而變化，六根六塵六識不停的無常生滅，根本無法自主。小乘的聖者，開始如實證知這些無常、苦、空、無我的現象，於是不再迷惑，不再隨著境界而轉。大乘登地菩薩，則見萬法本來清凈，煩惱即菩提，同時菩薩也有能力自在幻化。
多讀書
本性是什麼？
別看一個個長篇大論的，明白這個道理的人沒法回答你，不明白的人搶著答。
若心有實，那你把心拿來，我幫你轉吧！
世間一切皆是幻想，實於幻中，人於實中，故人於幻中不自知（只因未達幻外在實里也）其本質上都是教人自覺，方能真正自度，其餘皆為此為源。世皆名相，此為道家。自見明性，此為禪宗（佛家演變同源）。陽明知行，此為心學（核心承於禪學外兼儒法道）。耶穌傳學，實為玄學。然各家學說在人類中皆是幻想，範式，在萬物中是獨一無二哉，深為內求，科學各家興起，深為外求，其是由幻至實之寶器～
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