《道德經》有沒有主題?主題是什麼?

中國古代將書分為三類,著作、編述、抄攥。著作是有主題、有結構、有內容的原創;編述是改編、彙編;抄攥是如《論語》的語錄集、資料集。

我們經常說《道德經》是一部偉大的著作。是著作就一定有主題。如果我說我讀懂了《道德經》,但是我不知道《道德經》的主題是什麼,豈不讓人恥笑。《道德經》的主題是需要我們研究和思考的問題,也是值得我們研究和思考的問題。


主題就是「如何治國」。精確一點應該是「管理者的基礎心法」。


論《老子》「無為」思想的內涵

人們一提到《老子》這本書,立刻會聯想到它的「無為」思想,然而「無為」思想不僅僅是指順應自然、依據規律行事,它還有更豐富的內涵。像無欲知足,辯證,平等,反戰,各司其職等,可以說是一個思想收集者。縱觀《老子》八十一章,其中有53章直接提到「無為」或句中隱涵「無為」思想。《老子》的「無為」只是一種手段,「無不為」才是其真正的目的。

一、體任自然,按規律行事,戒干預

《老子》的「無為」思想,最普遍的一種解釋就是:順其自然,遵循規律,不干涉事物,讓事物自行發展。對於統治者而言則須:戒干預。

故二十九章雲「天下神器,不可為也。為者敗之,執者失之」;

五十七章「以正治國,以奇用兵,以無事取天下」;

六十四章「為者敗之,執者失之,是以聖人無為故無敗,無執故無失」;

七十五章「民之難治,以其上之有為」。

所以統治者要取得天下就得「無事」,不要強行給人民增加更多的徭役,增加更多的賦稅。要做到「希言自然」,少發政令合於自然,這樣人民就有時間,有物力做自己的事情。

統治者還要摒棄主觀意志和成見,重視民意,順民心,仁民愛物,做到「恆無心,以百姓之心為心」,這樣就能使人民復歸純樸,更有利於維護自己的統治。

其次,對於大千世界來說:我們則要按照事物自身的發展規律來行事。我們不能「制天命而用之」,要「知天命而用之」。

因此「聖人處無為之事,行不言之教,萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃」;

十章「明白四達,能無為乎?生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德」。

真的大德就是讓萬物生長繁衍,生養而不據為己有,使之繁盛而不自炫其能,讓其成長而不充當主宰。每個事物既然存在,就有它存在的理由與自己的途徑,如果我們任意干擾,很可能揠苗助長,最終竹籃打水一場空。天行有常,我們只需要了解萬事萬物的「常」,不要去做一些多餘的事,所以六十四章云:聖人「輔萬物之自然而不敢為」。當我們明白了這一大道理,就會懂得「人之道,為而弗爭」;知道「無有入於無間,吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之」。

二、無欲知足,虛靜忘我,望盡天下路

「無為」的另一內涵就是「無欲」。

所以一章「故常無欲,以觀其妙」;

三章「不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨,常使民無知無欲」;

十二章「聖人為腹不為目,故去彼取此」;

三十八章「是以大丈夫處其厚,不居其薄,處其實,不居其華」;

六十四章「聖人慾不欲」。

《老子》書中屢次言及「無欲」,實則「無欲」也不是真的說我們不要有慾望,這是不能「名」與「實」坐實來看的,正如《楚辭》中的「美人香草」一樣,都是「名不副實」。

「然無欲實即寡慾。蓋《老子》之意,仍欲使民『實其腹』,『強其骨』。人苟非如佛家之根本絕滅人生,即不能絕對無欲也。故即在《老子》之理想社會中,尚須『甘其食,美其服,安其居,樂其俗』。則其民非絕對無欲明矣。《老子》之意,只使人『去甚,去奢,去泰』。」

我們不僅要寡慾,還要「知足」:

九章「持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可常保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也」;

十三章「寵辱若驚,貴大患若身。……寵為下,得之若驚,失之若驚」。

我們不但對於物質財富要學會知足,而且也不要把名利看得太重,不然當你失去的時候,你就會「失之若驚」。如果我們被慾望左右,很可能陷入萬劫不復的道路,因為「罪莫厚於甚欲,咎莫憯於欲得,禍莫大於不知足」。惟有「知足不辱,知止不殆,可以長久」。

我們又如何能做到寡慾呢?《老子》的方法是「無身」,通過「心齋坐忘」進而忘我。

十三章「吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下」,只有願意忘我治理天下的人,才能把天下交給他;只有不顧自身來治理天下的人,才可以把天下託付給他。

「無身」就是要忘我,忘身,忘掉外物的干擾誘惑,「致虛極,守靜篤」儘力達到心靈空明的極致,堅守清靜的最佳狀態。一心一意追求自己的理想,獨自堅持追求自己的「道」。保持一顆赤子之心,去掉一顆機心。

故十九章雲「絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。……見素抱樸,少私寡慾」。

但是當你堅持追求自己的「道」時,往往顯得和眾人格格不入,故二十章雲「眾人皆有餘,而我獨若遺。我愚人之心也哉,沌沌兮!俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。澹兮,其若海;飂兮,若無止。眾人皆有以,而我獨頑似鄙。我獨異於人,而貴食母」。

但是也不要氣餒,「夫唯無知,是以不我知。知我者希,則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉」。不要擔心人不知我,方知古今之成大事業、大學問者必「獨上高樓,望盡天涯路」。

三、無為而無不為

《老子》的「無為」思想,其實並不是別人說的消極的思想,反而卻是一種大智慧。「無為」其實也是一種「為」,一種「無為之為」。「無為」是手段,「無不為」才是目的。

故二章「功成而弗居,夫唯弗居,是以不去」;

三章「使夫知者不敢為也,為無為,則無不治」;

七章「以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私」;

十五章「夫唯不盈,故能敝而新成」;

十七章「悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然」;

三十二章「道常無名,朴雖小,天下莫能臣也。侯王若能守之,萬物將自賓。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均」;

三十四章「萬物恃之而生而不辭,功成不名有,衣養萬物而不為主。……是以聖人之能成大也,以其不為大也,故能成大」;

三十七章「道常無為,而無不為。侯王若能守之,萬物將自化」;

三十八章「上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,上仁為之而無以為,上義為之而有以為,上禮為之而莫之應」;

四十七章「聖人不行而知,不見而名,弗為而成」;

四十八章「損之又損,以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下」;

五十七章「我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自朴」;

六十三章「聖人終不為大,故能成其大」。

可見聖人「桃李不言,下自成蹊」:為他人謀利,最終自己卻獲大利;不追求名利,名利自來;不追求王位,卻得到天下人的擁護。

「無為」其中一個手段就是不自我表現。

因此八章雲「上善若水,水善利萬物而不爭。處眾人之所惡,故幾於道。……夫唯不爭,故無尤」;

二十二章「不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭」;

二十四章「自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。……物或惡之,故有道者不處」;

五十六章「知者不言,言者不知」;

六十六章「江海所以能為百穀王者,以其善下之,故能為百穀王。……以其不爭,故天下莫能與之爭」;

六十八章「善為士者不武,善戰者不怒,善勝敵者弗與,善用人者為之下」;

七十二章「聖人自知不自見,自愛不自貴」;

七十三章「勇於敢者則殺,勇於不敢者則活」;

七十七章「聖人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢邪」!

四、相反相存,物極則反,對立統一的辯證思想

我們閱讀《老子》五千言,往往會被其言簡意賅的微言大義所折服,其蘊涵的豐富辯證思想就是最耀眼的一位。

一方面,性質相反而相互依存。

故二章雲「天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨」;

二十六章「重為輕根,靜為躁君」;

三十六章「將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固舉之;將欲取之,必固予之」;

五十八章「禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏」;

七十八章「天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝,……正言若反」。

另一方面則是物極則反。這個「反」就是「返」,就是迴環往複。

錢鍾書說:「反有兩義。一者正反之反,違反也;二者往反之反,回反也……老子之反融貫兩義,即正反兩合」。馮友蘭也持這種觀點:事物變化之一最大通則,則一事物若發達至於極點,則必一變而為其反面。此即所謂「反」,所謂「復」。《老子》云:反者道之動。又云:大曰逝,逝曰遠,遠曰反。又云:萬物並作,吾以觀復。惟「反」為道之動,故「禍兮福之所倚,福兮禍之所伏」。「正復為奇,善復為妖」。凡此皆事物變化之自然通則,《老子》特發現而敘述之。

所以,二十二章雲「曲則全,枉則直;窪則盈,敝則新;少則得,多則惑」;

二十三章「飄風不終朝,驟雨不終日」;

三十章「物壯則老,是謂不道」;

三十九章「其至也,謂:天毋已清將恐裂,地毋已寧將恐發,神毋已靈將恐歇,谷毋已盈將恐竭,侯王毋已貴以高將恐蹶」;

四十四章「甚愛必大費,厚藏必多亡」;

五十章「民生生,動皆之於死地,亦十有三。夫何故也?以其生生也」;

七十五章「夫唯無以生為者,是賢於貴生」;

七十六章「兵強則滅,木強則折」。

狂風刮不了一早晨,大雨下不了一整天;困難不會一直降臨,風雨過後總會見彩虹!

五、齊萬物,反對戰爭,敬業樂群,各司其職

《老子》的「無為」之道,還體現了一種平等看待萬物的理念。

這在當時可以說是超越了階級藩籬,是一種超前的先進思想。好人與壞人;美與丑;人與萬物……都歸於大「道」。

故五章雲「天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗」;

二十七章「聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物,……善人者,善人之師;不善人者,善人之資」;

四十九章「善者善之,不善者亦善之,德善也。信者信之,不信者亦信之,德信也」。

這種「齊萬物」的思想,在今天依然可以說是具有重大意義的。

其次,「無為」思想也表現了一種「反戰」意識。

三十章雲「以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還。師之所處,荊棘生焉;大軍之後,必有凶年。善有果而已,不敢以取強」;

三十一章「夫唯兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處」;

四十六章「天下有道,卻走馬以糞;天下無道,戎馬生於郊」;

八十章「使有什伯人之器而不用;……雖有甲兵,無所陳之」。

這在春秋戰國時代可以說是不合時宜的,但在今天則是全人類的共同追求。

《老子》中最受人批判的就是他的「小國寡民」思想。被認為是一種倒退的、理想的消極避世思想。而我卻不這麼認為,仔細分析可知這其實也可以說是一種:敬業樂群,各司其職的思想。

如二十八章雲「知其雄,守其雌,為天下谿。……知其白,守其黑,為天下式。……知其榮,守其辱,為天下谷」;

八十章「使民復結繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。」

《老子》這本書,我認為有很多地方的文字都不能僅僅根據字面意思來理解,應該將文字虛化,結合全文,領會其中的深意。像「民至老死,不相往來」就要結合「甘、美、安、樂」來理解:人們要知足並且欣然接受自己的現狀,敬業樂群,各司其職,「知其雄,守其雌;知其白,守其黑;知其榮,守其辱」。這樣才能不會一味地傾慕別人的生活、工作,才能專心自己的事業,追逐自己的理想。


推演天道,以明人道


老子的主題為「」,

道在人的體現為「」。

主張陰陽其合,終始其義

以善下、利他、不爭、知足、寡慾無為蓄養

透過曲則全、枉則直、窪則盈、敝則新,

以此反者道之動的道理,

實現無不為的結果。

以上為回答題目。

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以下補充:

老子本來想講道

但道的不可言,

即使可言,亦很難讓大家接受、聽懂。

所以講了一部份道之後,

又以跟大家生活習習相關的道(用),

來把道講給大家聽,

這就是體現在人行為的

所以的部份其實是道(用)。

(用)最好的描述是

以正治國、以奇用兵、以無事取天下

其實,

就是孫子兵法的以正合、以奇勝

但是

老子的道術(用)偏向於以正治國、以無事取天下、以正合

對於用兵,

老子認為

用兵是人家已欺負到頭上、不得已的事,

所以老子不強調以奇用兵、以奇勝的道術,

這部份以奇用兵、以奇勝的道術(用)內容,

就在孫子兵法內補足了。

所以

老子的道德經部份講了道體

道術(用)就在道德經與孫子兵法各講了一半,

二書合起來就是道術(用)全部

我用下面一張圖來體現道術(用):

圖上半部是之術,是孫子主要方法;

圖下半部是之術,是老子主要方法。

道術(用)的理論,

一直到 鬼谷子 將上述分合之術整合在一起

並提出了實際實踐的方法、細節。

老子、孫子、鬼谷子實在是一脈相承的道家學問。

(並非如一般所言孫子、鬼谷子是詭道學問)

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2017.07.09 補充


皮卡皮卡皮,建議題主讀兩本老子的書就可以了,例如陳鼓應的《老子註譯及評介》。

很多人都覺得老子的思想不同的人看有不同的看法,然而事實上對老子思想本意已經有了較為統一的理解了,這一點就我看的郭齊勇,陳鼓應,馮友蘭都差不多。

《老子》的思想是一種由宇宙論生髮,繼而闡釋認識論,從而闡發老子的政治論和人生論。老子的思想是關於人生和政治的,這一點是毋庸置疑,這也是先秦諸子統一的思想落實點。老子的思想是怎樣實現這個下落過程呢?首先是對作為宇宙本源的道的描述和道如何產生萬物,這是宇宙論範疇,具體的看書把。

然後談到這種道在世界中的表現時就顯化為兩種規律了:對立統一和迴旋往複,具體的看書。根據這種認識論和宇宙論的道從而指示了我們人的人生論和治理國家的政治論:無為,清靜,慈讓,看書吧。

其實對這些思想家的思想基本上已經有了大致一致的認同了,我們只需要隨便找本書看下就可以了,當然要找相關領域的大牛的,不要看路邊攤的《道德經與股市興衰》就可以了


看了一圈,基本都是拾人牙慧,沒有自己歸納總結。我對道德經的認識或者讀書筆記是這樣的:

道德經可以拆開成天道和人道。什麼是天道?不以人的意志為轉移的規律為天道,什麼是人道?即人的主觀意識。

在我們的現實生活里,什麼屬於天道?經濟規律,歷史發展規律,這類屬於天道。什麼屬於人道?道德規範,規章制度,此類為人道。

特別想講一講法,即法律,法律在我的理解里,屬於天道和人道之間的過度,法崇尚平等,跟「天地不仁以萬物為芻狗」等價,但法的制定雖然是根據天道的規律,但是執行卻依賴於每個有獨立想法的人,所以法在執行的過程里會產生偏差。

治理國家的爭議即到底是靠法治(這裡為天道),還是人治(人道)。幾千年的封建社會告訴我們,人治是不靠譜的,不管是以孝治天下還是以武立國,最後統治都因為人性的自私而導致崩塌,所以有一些人就想另尋途徑,是不是可以依靠天道來治理國家?現在我們提倡的依法治國,就是去人道,存天道。當然,行或者不行,只有實踐可以證明。

道德經五千言就是講明白一個道理,何為天道,何為人道,以天道治國的理論根據。至於行不行,只有天知道。


人與自然


論自然與做人的原則


縱觀《道德經》,二字概括:法則!

要麼你自己創造法則,讓他人遵循順從!

要麼你順從遵循他人制定的法則!

(宇宙法則,自然法則,叢林法則,社會法則……)

簡單易懂的講:

要麼把自己當成天地,自成一體,逍遙自在,無欲無求,順其自然!

要麼自己成長為聖人,讓凡夫俗子聽從你的教導,跪伏在你的腳下,自成一派,自立門戶!

歷史上,這些例子數不勝數,多如牛毛!

總結:

天地不仁,以萬物為芻狗!

聖人不仁,以百姓為芻狗!


主題就是道德經,分別為道(真理)。德(真理在人世的形態)經(真理的表述)

然後全文90%以上是經的成分


道德經解決兩大問題,出世、入世。

出世,修己成聖,慈,儉,讓。自心清靜,無為自然,寵辱不驚,知足恆足,長生久視。

入世,治國為王,善利萬物,不爭,處下。以德治國,為而不恃,為大於細,功成身退。


修身治國。

修之於身,其德及真; 修之於家,其德及余; 修之於鄉,其德及長;修之於邦,其德及豐; 修之於天下,其德及博。


一方面是道,主要是個人修行方面(修仙)。另一個是德,為人處世治國方面。


《老子》的主題內容大概是三部分:本體論與宇宙論,倫理學,以及政治學

本體論與宇宙論的部分就是道經中關於「道」的描述和「道」如何生出萬物的過程。

倫理學在道經和德經中分散表達,我能記起來的分別是:上德,禁慾

政治學的部分集中體現在德經中,主要是老子所主張的「小國寡民」和反戰思想

本體論是基礎,倫理學是方法,政治學是目的。

另:有陳劍教授的《略論老子的思想》一文,內容翔實,可讀性高,我這裡寥寥數語,難說清楚。


主題有三部分,一什麼是道,二為什麼道是真道,三怎樣順道


主題就是「道」啊。道是本體,所以主題就是本體論。不能用儒學的體系去定位它,《道德經》屬於哲學經典。


天啊這個問題下面的回答都是什麼鬼...你乎好可怕...


在天為道,在人為德啊。

法天求道,以正己身。


雖然我庄哥說 燕雀和鴻鵠的想法都是對的,沒有哪個更NB,哪個更對,但是我還是想講,前面那些講 道德經 是修道修仙的我去,放-----X。

道德經在講怎樣認識一個事物,以及怎樣認識所有事物的本質和規律,我覺得德經都可以刪了,因為德經講治國,它只是個果,不是因,沒必要去關注這個,如果是老子自己寫的,那麼只是為了適應當時統治者的需要,或者舉個例子。要理解道經裡面思維方式,那麼,你可以提出自己的治國理論,比如中國特色社會主義啦,香港的一國兩制啦。你幹嘛死盯著兩千年前的治國思想。德經可以刪了

思想大概是 觀復,包括陰陽論,辯證法,對論,都是 「觀復」這個動作的結果,老子告訴你 為什麼要去觀復,怕你看 不懂,舉 有無相生,難易相成,高下相隨。這些都是具體的實例,教你怎樣去觀復。

觀復 觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復觀復

論 英雄聯盟段位與兩性交往對策 ,動物世界中的交配在人類世界中的體現(為什麼女人喜歡錢),一天香港亂得要死,為什麼要香港MB就是不辦成社會主義呢?

好了,吹了半天的牛B,你只當我在放屁就好,其實我也不知道我在講什麼,「三千個讀者,三千個哈姆雷特」


主題就是道。包括道是什麼、怎麼修道、怎麼行道。修道主要講治身,行道主要講治世。


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