君子發怒應該是怎麼樣的？
君子要怎麼發怒，才能符合君子的行事準則？
秦王怫然怒，謂唐雎曰：「公亦嘗聞天子之怒乎？」唐雎對曰：「臣未嘗聞也。」秦王曰：「天子之怒，伏屍百萬，流血千里。」唐雎曰：「大王嘗聞布衣之怒乎？」秦王曰：「布衣之怒，亦免冠徒跣，以頭搶地耳。」唐雎曰：「此庸夫之怒也，非士之怒也。夫專諸之刺王僚也，彗星襲月；聶政之刺韓傀也，白虹貫日；要離之刺慶忌也，倉鷹擊於殿上。此三子者，皆布衣之士也，懷怒未發，休祲(jìn)降於天，與臣而將四矣。若士必怒，伏屍二人，流血五步，天下縞素，今日是也。」挺劍而起。
此為君子之怒。
說此事，得先明君子之含義。君子之意，最先是指統治者，《國語.魯語上》中說：「君子務治，小人務力。」古代學者有解釋說：「天子、諸侯、及卿、大夫有地者皆為君。」泛用開後，又指主使主導一方，如君臣，君為臣之綱，如夫君，夫為妻之綱，窈窕淑女，君子好逑，等等。是一種等級反映。
因要美好尊者，故君子與小人又成為有德與無德的區別稱謂。
最常用的君子含義，是指一定文化背景下的人格目標。如：君子坦蕩蕩，小人長戚戚；君子不言利；君子一言既出，駟馬難追；君子不黨；君子不奪人所愛等等，講胸懷、講克已、講大局、講信用。在舊文化中，說穿了，這都是維護舊秩序的需要。到了今天，又有能遵從一定規則自覺修養的含義。
我想提問者在今天來就此提問， 其意思應當是：能自覺修養到君子樣的人，發怒是怎麼樣的，怎樣發怒，才符合君子的行為準則。
這真不好說。
君子坦蕩蕩，怒則怒也，還要考慮怎麼發才有君子風範，就不坦蕩了。君子不言利，商場中就沒有君子了，所有受騙上當，經營失誤而大損等等，皆可以愛怎麼怒就怎麼怒，既已經商，在商就得言利，沒君子了，還怕什麼沒有君子之風呢。淪落到孔乙已地步的讀書人，也是君子不起來的，連發怒的資格也沒有，被人奚落後，漲紅了臉，也至多敢說點：「竊書不能算偷……竊書！……讀書人的事，能算偷么？」。當然，氣受大了，又爭不過對方，好漢不吃有虧，發個狠，來個君子報仇，十年不晚，也能君子一把。其實，難就難在用了「君子」二字。不丟掉這兩個字，總要循名責實，就這也不是那也不對。丟掉了就輕鬆了，當怒得怒，得個發泄，也就輕鬆了；權衡下利弊得失，忍氣吞聲，忍了就忍了；怒而不發，換為對對方的暗諷，或者還不敢，對方太厲害，來個「兒子打老子」之類的自我解嘲也未嘗不可。你要不丟，頂著個君子的帽子，無非是自欺欺人罷了，自欺欺人，還算君子么？
至於強者對弱者，只要是仗勢仗力仗權欺人，沾著「仗」「欺」二字，再怎麼講究方式方法，也不君子，而恨鐵不成鋼的率真一怒，也未必都是錯。朋友同事之間，相互尊重，是良好關係中的應有之義，喜怒哀樂也會常有，言行之前，總要想下是否君子，也難免有酸迂虛假之嫌。
換個說法罷 ，中國人頂著個要當君子的帽子，已經生活得夠沉重了。在謀略的範圍內，許多算明智，不能算迂，不能算迂的關鍵在於，不能老搞自我安慰，知難而退，能爭之處當爭，只是要懂得爭在要害處、管用的地方，懂得用好規則，不要踩錯了點子。別讓魯迅先生顯靈，再來說什麼「哀其不幸，怒其不爭」就好，至於是不是君子風範，就別管那麼多了。
謝邀。
君子怒而不畏死。
我覺得這才是一個君子動怒最應該有的特徵。魯迅說：勇者憤怒，抽刃向更強者；怯者憤怒，卻抽刃向更弱者。君子如怒，必而有勇，不畏形勢。只有偽君子才會小心翼翼維持君子形象不是么。
君子動怒，側重的是怒而不是君子，是一個君子動怒，而不是一個動怒的人在維持君子的「形象」。動怒，怎麼還去謙遜有禮呢，怎麼還去有理有據呢，這些不都是在動怒之前的君子之行么？
君子如怒，行必野，事見反常。君子不爭，不是怒而不爭，君子怒而爭你死我活。
P-吐槽-S：我想，怕是今人做不到，才時時刻刻想著怎麼可以把不做君子變得正當甚至正確吧。怕得罪上司而不敢直言，怕惹禍上身而不敢仗義，怕會損己而不助人，怕會吃虧而小心算計。沒有了君子，我們只好安慰自己，我們只是一個沒有必要遵行高尚操守的普通人。嗯，我們引以為豪地做出了第三種選擇——不抽刃。
無考據，不裝逼。
要見君子之怒，可見此文：上海法官買春案爆料人:以自己的方式完成了復仇
我認為「上海法官買春案」報料人老陳完美地詮釋了什麼叫做君子之怒：1，面對不公正卻無法改變的結果，在明知奮起反抗無用的情況下，以退為進。很多人並不能做到這點，怒髮衝冠，粉身碎骨也要爭一時之快，反例可見 不計其數的激情殺人事件，往往人在受到非議，挫折之時心情激昂，落下此事，毀了一輩子；只能得到些許同情卻得不到讚頌；
2，將個人的復仇和正義的伸張和為一體，一劍絕殺；反例可見楊佳案，冀中星案（在這裡沒有任何貶低楊佳，冀中星的意思，對他們的遭遇表示深切的同情，但是他們所採取的反抗方式並不是最妥當適宜的）；
3，計劃周詳，執行徹底，耐心毅力十足。
君子也是人。喜、怒、憂、思、悲、恐、驚，七情人之共有，君子也不例外。只是真正厲害的人，會把即使是復仇這種事情，也裝扮得像一件藝術品。
哼哼哼哼哼哼哼
哼哼哼哼哼哼哼
哼哼哼哼哼哼哼
哼哼哼哼哼哼哼
以直報怨，以德報德
在我理解，君子是一種道德和人生境界，而不是某個群體的代稱，在這個境界的人，有高尚的品德，有積極貫徹的原則，有比較崇高的追求，有獨特的知識修養等等。
我一直覺得一個人的追求、原則和品德才是判斷他是否達到了君子境界的標準，特別說明一下，這個追求必須是比較崇高的，不只是限定於一個人或者一個小群體的利益，這應該是區別於"豪俠「的主要特徵，很多」豪俠「之所以不是君子，我覺得就是缺少了崇高的追求，總是限定於個人利益或者小團體的利益。
但是君子也是人，是人總會發怒，唯一的區別大概是君子發怒時還會堅持自己的原則，不會忘了自己的追求，仍然是為了自己的追求選擇合適的措施應對，然後話說回來，人生氣的時候可能不會想那麼多，只有一些本能和長時間的行為習慣留存，而這些東西往往都是很簡單的，但是又能影響你邏輯判斷過程的，所以我覺得君子發怒的準則，如果有，那麼就應該是孔子說的這句：」以直報怨，以德報德「。
可能一般人生氣，比如我被某人惹氣了，邏輯過程是這樣的：採取行動--這個行為後果如何？--損傷到他的利益--誰讓你丫招惹我，干！
（之所以我還有第二 三步的思考是因為我好歹讀了兩年書，本能上先會想想行為後果）
然後我猜想的君子邏輯過程：採取行動--後果如何？--按照自己的認識來說，這樣是正直的--那就這樣。
君子的追求從來都應該是和正直不衝突的，也就是說如果他堅持正直最後一定是有利於自己的追求的。所以他生氣的準則也應該是符合正直的。
PS:我覺得以直報怨，以德報德 我理解的這個怨字更偏向於衝突，後面的德字更偏向於恩惠他平日里脾氣很好，不僅為人正直而且也很有風度，是我們公認的君子。但不可否認的是，脾氣再好的人也有爆發的時候。這回看樣子是徹底把他給忍毛了。只見他猛地一拍桌子，蹭地站立起來，一張臉脹得通紅，眼睛充滿了血絲，鼻孔也因為緊張而一開一翕，雙唇緊閉，一句話也不說。我們都被這種氣勢所震懾，在他的目光掃視下，人們紛紛低下頭去，在坐的百餘來號人竟是無人敢直視他的雙眼。此時此刻，就連呼吸都已是一種罪過，空氣彷彿凝滯，沉重的氣氛折磨著我們每個人那脆弱的神經。就這樣僵持了幾分鐘，他突然間隔空揮了揮拳，調轉頭去，衝進房間一把甩上門，那一聲關門的巨響讓每個人膽顫。雖然他已離開，但我們卻沒有人願意打破這種沉寂，會場中靜得可怕，我只聽得見自己心跳的聲音。
就這樣，我們坐在位置上，安安靜靜地坐著......一分鐘......兩分鐘......兩分三十秒......從門的另一邊，飄出輕聲的抽泣......色厲內荏，想玩陰的，過後卻忘掉了，君子事多。
不怒自威，發必中節也。
中庸：喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
君子發怒大概有幾個特點吧，一是發怒的原因，不是因為一些利益得失而動怒，不輕易動怒，對事不對人。二是發怒的方式，義正詞嚴，不口出惡言，不遷怒他人。三是情緒的控制，當事而怒，不因怒火而波及自己的其他事情的處理。君子之道仁義貞正，當然不是不能發怒，而是要有理有節
君子不會怒的，只會考慮如何應對。
唯大丈夫能本色，是真名士自風流
君子無所爭？必也射乎？揖讓而升，下而飲，其爭，也君子。.
發乎情止乎禮。君子不遷怒，不貳過。君子的怒火保持在怒火的範圍內，不會因為憤恨制度而對幼兒園的孩子下手。君子即使發怒也不會破壞自己的原則，即使下一秒就要生死相見，也要彬彬有禮。分析 「君子」一詞在《論語》中的意義，有必要考察它在早期典籍中的使用情況。「君子」在《尚書》中出現7次。3次在偽古文中，4次分見於《酒誥》《召誥》《無逸》《秦誓》：
《酒誥》：庶士有正越庶伯君子，其爾典聽朕教。 《召誥》：予小臣，敢以王之讎民、百君子越友民。 《無逸》：君子所其無逸。 《秦誓》：俾君子易辭，我皇多有之。 其中「百君子」是固定搭配，意即「百姓」，另外3處的意思比較一致，指有地位的人。 在《詩經》中，「君子」已是使用頻率很高的一個詞，共計出現達180餘次，指稱的對象主要有以下幾類：一、女子的丈夫或者情人，如《君子於役》：「君子於役，不知其期。曷其至哉？雞棲於塒。日之夕矣，牛羊下來。君子於役，如之何勿思？」《草蟲》：「陟彼南山，言其採薇。未見君子，我心傷悲。」二、有身份的人。可以是周天子，如《蓼蕭》：「既見君子，為龍為光。其德不爽，壽考不忘。」可以是諸侯、大臣，如《庭燎》：「夜如何來？夜未央，庭燎之光。君子至止，鸞聲將將。」《雲漢》：「大夫君子，昭假無贏。」還可以是小臣、弄臣。如《君子陽陽》：「君子陽陽，左執簧，右招我由房。其樂只且！」三、渴望見到的朋友。《晨風》：「未見君子，憂心欽欽。如何如何，忘我實多。」《風雨》：「風雨如晦，雞鳴不已。既見君子，雲胡不喜？」四、賢人。《有杕之杜》：「彼君子兮，噬肯適我。中心好之，曷飲食之？」《鳲鳩》：「鳲鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。」五、頌辭中被頌揚之人。《桑扈》：「交交桑扈，有鶯其羽。君子樂胥，受天之祜。」《鴛鴦》：「鴛鴦于飛，畢之羅之，君子萬年，福祿宜之。」君子正其衣冠，尊其瞻視（堯曰第二十）。
2、君子的言談舉止： 君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子（八佾第三）。 君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色。斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣（泰伯第八）。 君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也歷。（微子第十八） 3、君子的心態： 君子坦蕩蕩（述而第七）。 君子不憂不懼（顏淵第十二）。 4、君子的修養： 文質彬彬，然後君子。（雍也第六） 君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！（雍也第六）惜乎！夫子之說君子也。駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟（顏淵第十二）。 5、 君子的操守： 君子固窮，小人窮斯濫矣（衛靈公第十五）。 君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧（衛靈公第十五）。 6、君子的處世原則： 君子務本，本立而道生（學而第一）。 君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於行，就有道而正焉（學而第一）。 君子恥其言而過其行（憲問第十四）。 君子謀道不謀食……憂道不憂貧（衛靈公第十五）。 7、君子的交友方式： 君子周而不比（為政第二）。 君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患無兄弟也（顏淵第十二）。 君子以文會友，以有輔仁。（顏淵第十二） 8、君子的道德理想： 君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。（里仁第四） 有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義（公冶長第五）。 可以說，《論語》中的「君子」，是一副完整的「道德君子」的形象。對於《論語》創造「新君子」之事，前輩學者多有論及。胡適在《中國哲學史綱要》中說：「孔子又提出『君子』一個名詞，作為人生的模範……孔子所說君子，乃是人格高尚的人，乃是有道德，至少能盡一部分人道的人。」余時英先生《儒家的「君子」理想》亦云：「君子的觀念至孔子時代而發生一大突破，至王陽明時代又出現另一大突破。」「君子到了孔子的手上才正式成為一種道德理想。」然而，對於「道德君子」濫觴於《論語》的意義，前人的研究是不夠的。《論語》思想體系的一個突出特點就是它的現實性。孔子既不語「怪、力、亂、神」，弟子問死後之事，他也說「不知生，焉知死」。孔子有遠大理想，但在他的精神世界裡，並沒有彼岸，沒有要信仰的神靈。孔子所提到的最高人格化概念就是「聖人」，但聖人不是神，而是人，是幾近 「至善之人」。而且，聖人並不神秘，孔子衡量聖人，也是用現實的標準。子貢曾問：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」孔子答：「何事於仁，必也聖乎！（《論語·雍也》）」 所以，「聖人」在《論語》中，不是信仰的對象，而是學習的榜樣，是努力的方向。因此，後世儒者並不諱言「學為聖人」的想法。《孟子·公孫楚上》云：「聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃。」《荀子·修身》：「學惡乎始？惡乎終？……其義則始乎為士，終乎為聖人。」
這種思維方式是中國軸心時代的一個思想原點，對中國的歷史發展產生了巨大影響。佛教傳入中國後，至唐代禪宗出而徹底中國化，《壇經》記惠能見五祖弘忍時，弘忍和尚問：「汝何方人？來此山拜吾，汝今向吾邊復求何物？」惠能答曰：「弟子嶺南人，新州百姓，今故遠來禮拜和尚。不求余物，唯求作佛！」這種想法和「終乎為聖人」一脈相承，在西方的基督教世界，是不可思議的事。 至於「聖人」和「君子」的關係，孔子也是交代得比較清楚的：「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣！《論語·述而》」顯然，「聖人」和「君子」是同一理想的兩個級別。《荀子·修身》則對這一理想的修行層次作了更明確的說明：「好法而行，士也。篤志而體，君子也。齊明而不竭，聖人也。人無法則倀倀然，有法而無志其義則渠渠然，依乎法而又深其類然後溫溫然。」 正因為「君子」是「人」的道德理想，而且是通往「聖人」的一個過程，所以，孔子對「君子」的要求並不求全責備：「君子而不仁者有矣乎，未有小人而仁者也。（《論語·憲問》」也就是說，君子是可以有缺點的，不是完美的。孔子不僅不語「怪、力、亂、神」，實際上連「聖人」也罕言，《論語》中「聖人」一共只出現4次，說得多的就是「君子」。因為在孔子的道德理想中，做「君子」是現實的要求，而做「聖人」則是終極的目標。 《論語》的「君子理想」排除了對神的崇拜，強調人的努力，而且肯定了人能為至善「聖人」的可能性，這無疑是對於人性的張揚。但沒有來世的威懾，沒有靈魂的約束，對於人性中的惡就缺乏有效的控制。中國2000多年來的政治與教化，不是「德」，就是「刑」，沒有「末日的審判」。福耶禍耶，一言難盡。公私之別《孟子》
聖王因天下不安而怒，怒而安天下百姓，以其至公也。其它答案里說的「若士必怒，伏屍二人，流血五步，天下縞素。」為何天下縞素悼之？一個道理啦。王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」
對曰：「王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，『彼惡敢當我哉』！此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！詩云：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。書曰：『天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？』一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」
君子發怒不惡言
節自《戰國策.魏策四》（不喜古文者請直接下拉至黑體字。）秦王謂唐雎曰：「寡人以五百里之地易安陵，安陵君不聽寡人，何也？且秦滅韓亡魏，而君以五十里之地存者，以君為長者，故不錯意也。今吾以十倍之地，請廣於君，而君逆寡人者，輕寡人與？」唐雎對曰：「否，非若是也。安陵君受地於先王而守之，雖千里不敢易也，豈直五百里哉？」 秦王怫然怒，謂唐雎曰：「公亦嘗聞天子之怒乎？」唐雎對曰：「臣未嘗聞也。」秦王曰：「天子之怒，伏屍百萬，流血千里。」唐雎曰：「大王嘗聞布衣之怒乎？」秦王曰：「布衣之怒，亦免冠徒跣，以頭搶地耳。」唐雎曰：「此庸夫之怒也，非士之怒也。夫專諸之刺王僚也，彗星襲月；聶政之刺韓傀也，白虹貫日；要離之刺慶忌也，倉鷹擊於殿上。此三子者，皆布衣之士也，懷怒未發，休祲降於天，與臣而將四矣。若士必怒，伏屍二人，流血五步，天下縞素，今日是也。」挺劍而起。 秦王色撓，長跪而謝之曰：「先生坐！何至於此！寡人諭矣：夫韓、魏滅亡，而安陵以五十里之地存者，徒以有先生也。」
首先，要有一個君子
首先，看你個人心中的君子是什麼標準，以道德角度來講，君子不會發怒
推薦閱讀：
※你有什麼話想給20歲的男孩說？
※為什麼飛機起飛之前廁所不開放？
※年輕人如何活的通達？
※還有一年就要大學畢業卻還沒找到生活的意義，感到迷失，怎麼辦？
※「活瓷」真的有用嗎？