佛教的無常是不是只包括到五蘊啊?

01-08

諸法相略有三種。一自共相。二分共相。三遍共相。自共相者。如變壞故。或變礙故說名為色。如是即說可惱壞義。如法王說。苾芻當知。由變壞故名色取蘊。誰能變壞。謂手觸故即便變壞。乃至廣說。如能疾行故名為馬。以能行故說名牛等。分共相者。如非常性及苦性等。遍共相者。如非我性及空性等。由此方隅。於一切法。應知三相。

是。

然後稍微解釋一下：

佛教並不關心什麼東西是真實存在的、什麼東西是不存在的、事物的本質是什麼，等等。他只關心什麼東西是會被心執取的，是會在此之上建立自我感的。

佛陀解說五蘊，並不在於解釋眾生是由某些東西構成的，而是在於解說心能夠執取的五種對象，其無常、苦、非我。

先得了解什麼叫做五蘊。五蘊，就是「一切」的意思。即五蘊外，沒有東西。反之，一切一切，統稱為五蘊。這樣理解了五蘊的定義後，後面的自相、共相才能建立。

譬如色。色分為四大及四大所造。其具體形相有五根及諸根所對色。

如眼所對色、身所對色等，皆有「變礙」相，所以取「變礙」為諸色的共相，立為「色蘊」之自相，以區別於受、相、行、識諸蘊。

同理，取眼耳鼻色身意之「領納」相，立為「受蘊」之自相，以區別於色等諸蘊。

而色、受、想、行、識蘊，共有無常、苦、空、無我之共相。

所以，佛教的無常，確實只包括到五蘊。但是不要誤會，五蘊，就是整個宇宙的意思。

五蘊已經是包含了精神和物質兩個層面，難道五蘊之外還有其他的存在嘛

大概你還不清楚佛法講什麼的。無常不是佛教的，無常是說明世間一切法的不可得性、空性。佛法講無常，是讓眾生遠離世間法的無常幻相，要離假證真。是讓大家離一切對法相的執著心，求證真實的本性。這個本性就是眾生本具的真如本心，清凈心，離一切煩惱痛苦的解脫心。不是在講無常如何如何，在這上千萬不能顛倒。

五蘊是構成這個世界的五種要素，其性無常，空性。故《心經》云：照見五蘊皆空。就是讓修行人對五蘊無常的空性，要有認知。要對世間一切法相，不能有絲毫的執著心。心要離一切相，離一切相，即名諸佛。

世界的組成就是名色法，名色法聚合成友情的五蘊。

五蘊的所有面向

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劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常；正觀無常已，色愛即除；色愛除已，心善解脫。

　　如是，觀受……想……行……識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常；正觀無常已，識愛即除；識愛除已，我說心善解脫。-《雜阿含》22