凡所有相，皆是虛妄。為什麼佛說阿彌陀經中說極樂國土要說七重欄楯，七寶池，金沙鋪地？

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讀佛說阿彌陀經有這麼一個疑問。既然色即是空，凡所有相，皆是虛妄，那佛為什麼給諸菩薩講經說法時要著重描繪極樂國土的情形？
七寶池，功德水，寶石鋪地等等。這些不都是虛妄嗎，為什麼還要如此說。是以此告訴潛心修佛的善信，好好修行就可以早登極樂？以此美景為誘惑嗎？
求各位師兄同修幫助
阿彌陀佛

維摩詰經里，佛說自己的娑婆世界是極樂，舍利弗尊者不樂意了，就這五濁惡世，哪兒極樂啊。

佛說，真的咩？！然後大腳趾頭一按地上，舍利弗尊者藉助佛的威神力，看到了不一樣的世界。

佛有正報，也有依報。正報莊嚴，依報也莊嚴。

換言之，當智慧圓滿成就，用圓滿智慧所感知到的這個世界也自然極樂無暇。

釋迦佛和阿彌陀佛都是圓滿佛。所以西方世界和娑婆世界都是極樂世界。正報莊嚴依報自然也莊嚴。

不是因為娑婆世界不圓滿，而是你沒有把娑婆世界看圓滿的智慧！

這就是舍利弗尊者和佛的差別，也是我們和佛們的差別。

不是因為西方世界本來極樂，而是

西方世界是正法時期，是諸上善人所居處。

所以西方世界在諸上善人的眼裡才極樂。

不是說我們發願往生到一個更清凈極樂的世界去，而是開啟自己證得當下就是極樂的智慧。

佛陀這樣講法，是了義中的不了義，是方便接引，是欲令入佛智，先以欲勾牽。

有人能喝中藥湯，有人之能吃藥片，有人必須要吃糖衣片。

不同的人給不同的葯，藥物的形式不重要，重要的是內核。

這才是佛的慈悲和智慧。

就像凈土法門不是為了去西方世界躲清凈，而是證得智慧處處都是極樂……

佛祖在《金剛經》里還說了：說法者無法可說，是為說法。

但實際上佛祖弘法49年里講了很多法，這你又該怎麼理解呢？

實際上，佛祖在這裡的意思是說通過語言和名相是不能（精確）講出來佛法的，言語道斷即是此意。但是，弘傳佛法還是要通過語言（佛法化的語言、佛經）才能進行啊。

同理，凡所有相，皆是虛妄。是說心外無法，修行不能向心外求法，不能著相。但具體修法的過程卻要借重於名相。對凈土法門來講，成就佛果就必須要通過阿彌陀佛示現的凈土(佛法化的境界、境相）才能達到。

這就是佛法里深刻的智慧和辯證思想。

我們學佛修行必須要通過有相、有為的狀態才能逐步進入最終的無相、無為的狀態。

凈土即是這達至佛果的最後的一站

雖還有相，但這是正路，是終極殊勝的化城。

面對的受眾不同，面對「低端」客戶先以欲勾牽後令入佛智。

佛教不是一天產生的，佛陀傳法49年，其中又有很多階段，不同的階段他說的內容和說法對象也有所不同，並逐漸深入，題主可以去了解「五時八教」。後世根據不同階段佛說的教法形成了不同的法門，對應的受眾當然也有所不同。而且咱們學習佛教要用歷史的眼光結合印度當時的風土人情去學習。

建議去看印順法師寫的《印度佛教史》。

題主可能會比較適合般若類的經典，這是佛陀在他傳法中期與眾生宣說的理論，我們稱為「般若時」。

希望對您的疑問有幫助，謝謝！

﹉﹉﹉﹉﹉五時八教，來源百度﹉﹉﹉

五時八教

分別述之。五時：

第一、華嚴時，謂如來成道最初為大菩薩說華嚴經，如日照高山之時。首談唯是無盡法界性海圓融，空有齊彰，色心俱入，湛森羅于海印，現剎土於毫端；小乘學者，如聾如啞，莫能理解。

第二、阿含時，謂佛說華嚴經後十二年，於鹿野等為接引二乘人，說四阿含等經。

第三、方等時，謂佛既說小乘，更演維摩、楞伽等大乘經，令二乘行者，恥小乘而慕大乘。

第四、般若時，謂小乘雖回心向大乘，然其執情未泯，故佛更廣談般若空慧而澄凈之。

第五、法華涅槃時，謂佛見鈍根眾生，機漸純熟，故說法華經、涅槃經，以開權顯實，會三歸一，稱性而談，令一切眾生，鹹得成佛。這是佛陀五時說教的次第與當機的差別。八教分化儀四教與化法四教，合之為八教。

智顗所主張之天台宗教判。即將佛教諸經典之內容加以分類、解釋。從釋尊說法之順序分為華嚴、鹿苑、方等、般若、法華涅槃等五時；從教導眾生之形式方法分為頓、漸、秘密、不定等四種類（化儀四教）；又依適應眾生根機而教導之教理內容，分為藏、通、別、圓等四種類（化法四教）。以上總稱為五時八教。

化儀者

系就如來教化的機應，有四教：一、為頓教，謂佛為應大乘利根菩薩直說大法，不談小乘，即說華嚴頓入教法；二、為漸教，漸即漸次，謂佛應大小乘鈍根眾生解說阿含、方等、般若等漸進的教法；三、為秘密教，謂佛具不思議智慧神通之力，能令大眾於同會中聽法，所聞各異，或為此人說頓，或為彼人說漸，彼此互不相知，隱秘赴機，而各得利益者；四、為不定教，謂佛所具不思議智慧神通之力，能令大眾於同會中聽法，或聞小法而證大果，或聞大法而證小果，彼此相知，而得益不定者。

化法者

系就如來教化眾生的方法，有四教：一、為藏教：藏即含藏之義，謂由經律論各含藏一切文理，令眾生由此證入道果，此指佛於阿含時所說的三藏教；二、為通教，謂佛對大小乘根機所說的共通教法，鈍根者聞之，便可通入藏教；利根者聞之，便可通入別圓二教；三、為別教，謂專為菩薩乘所說的教法，別於前面的藏通與後面的圓教；四、為圓教，圓即不偏之義，謂對最上利根菩薩解

那請問「色即是空」的下一句是什麼意思？

色能脫離空而說色嗎？常見！

空能脫離色而說空嗎？斷滅！

學佛應該按照次第，漸次修學，不要用佛果的勝義觀察去檢測其他的善巧方便，不然會越讀越糊塗。

謝邀，小僧惶恐。同意以墨師兄的觀點。補充一點，在面對不同受眾的時候，還有就是每個人修行階段的不同，接受和嚮往極樂的預期不同。小僧只說中國漢傳佛教的例子，在佛教傳入中原時，窮人修的是來世吃飽穿暖的富裕，富人修的是來世或者是死後的幸福。他們對極樂的想像不一樣。佛法都要照顧到，最初接觸佛法的人大部分是窮人，他們希望來世不在吃不飽穿不暖所以有金沙就不足為怪了。等修行到一定程度，也就無所謂金沙不金沙了，不過是沙…手機打字可能表達不清楚，抱歉。沙？金沙？存乎一心

等社會上多混上幾年，心裡充滿慾望，臉上掛滿情緒，做事猶豫不決，遺憾，懊惱不知道什麼時候就湧現纏繞你時，就會開心感覺信願，智慧，戒律都是那麼清凈那麼美妙那麼令人嚮往，雖然未必能全然做到，但你知道那就是好。

因為偽作《阿彌陀經》的人山寨了《長阿含經》里記載的阿修羅城裝飾：

「須彌山北大海水底有羅呵阿修羅城。縱廣八萬由旬。其城七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。」（《長阿含經》）

「極樂國土，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名曰極樂。」（偽經《阿彌陀經》）

七寶只剩下四寶，信了凈土，失了「三寶」。

凈土教信徒實在要詭辯：「怎麼樣，我們家凈土就是這個裝修風格！如有雷同，純屬巧合」

好吧，我只能說所謂極樂凈土，連個阿修羅城都比不上，確實夠「殊勝」。

環境太差修不了菩薩道。環境太差是因為福報太差。

在三界中修行菩薩道，需要積攢福報，避免墮落到太差的地方。

菩薩能無條件幫助別人，是因為自己有能力幫別人。自己行有餘力才能幫別人。佛經中也有一些故事，有的人為了幫助別人，最後把自己賠進去了，這種做法並不是佛教所提倡的。

三界中也有和凈土一樣快樂的地方，也就是天人住的地方，或者說神仙住的地方；天上有天堂，人間也有人間天堂。但是，三界中的快樂和凈土的快樂是不同的：凈土是快樂不會影響修行；三界中的快樂是有漏的福報，修行人如果要修行，需要把有漏的福報轉成無漏的福報。漏，是什麼意思呢？就是會漏下一些東西的意思，這裡指會漏掉福氣和智慧。

極樂凈土為什麼這麼神奇，因為它是阿彌陀佛法身變現出來的。三界為什麼這麼差，三界是由三界眾生的共業變現出來的。佛是完美的，所以佛變出來的世界也是完美的。三界眾生是不完美的，所以三界眾生的共業變出來的三界，也是不完美的。

凈土宗的意思是，先往生到凈土，再行菩薩道，也就是去好的環境下修學。往生到凈土，相當於現在中國人買學區房。買學區房不一定使孩子將來有大出息，去凈土也一樣。去了凈土，雖然能成功，但是不同人取得的成就是不一樣大的。佛與佛的成就也是不一樣的，比如說：十方三世佛，阿彌陀第一。

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凈土宗是從有門而入的，講二有，西方有凈土，凈土有阿彌陀佛。最後達到空有不二境界。

禪宗是從空門而入，講自性彌陀，唯心凈土，最後也是要達到空有不二的凈界。

講空和有，只是入門的地方不同，其實兩種說法都是為方便初學者入門。比如去北京，有人坐高鐵，有人坐飛機。坐飛機的不能說坐高鐵到不了北京，坐高鐵的不能說坐飛機到不了北京。

心如工畫師，能畫諸世間。所有的景象都是我們的第八識心變現的啊。試答

因為有眾生需要靠這種說法得度

其實完全不衝突，所謂「真空妙有」是也。行人最易落入斷滅，大家都更容易理解「空」，雖然我們理解出來的也不是真空，但反觀這大千世界的"有" 卻難以承當。不過，」空即是色，色即是空「，這句話也不是用我們的妄心所能理解的。

圓覺經中，佛陀對此有精妙的解釋。

善男子，但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著。以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說，一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。
善男子，有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華，用此思惟辨於佛境，猶如空華復結空果，輾轉妄相，無有是處。
善男子，虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。

夢是虛幻的，但看到你們都深陷於痛苦的惡夢中，醒不來，諸佛菩薩在你們夢中建造了一個極樂世界，讓你們可以醒來。

真空妙有。

實相。

一真法界。

也是化現而已。