「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」怎麼理解？

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《般若波羅密多心經》中的一句

以下是我看到過的濟群法師所做解釋最好的內容：

【有空不二──舍利子！色不異空，空不異色；

色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。】

有與空是哲學中的一對重要範疇，也是佛法中重點討論的內容之一。《心經》中色受想行識的五蘊法門，是代表著有的存在。與有相對的是空，在一般人經驗中，總以為有與空是對立的，他們認為有不是空，有在空外。本經闡述了有與空的關係，說明有空不二的道理。

要認識有與空的不二，先得說明有。有，在我們常人觀念中，它與『實在性』往往聯繫在一起，當我們說到有時，便會覺得自體有，實在有，人類對事物的實在感是根深蒂固的，它具有普遍和相通性。如原始野蠻人不知夢境是不實的，一旦做了一個惡夢就驚恐萬狀，以為災難就要降臨了，於是要祈禱三天。嬰孩不知道鏡里的影像是虛假的，他們見到鏡里影像，就會亂抓亂笑。

至於文明人雖然知道夢境的不實，但卻以為認識的一切物件都是實在的；科學家雖然擺脫了常人的錯覺，但他們在分析物質現象時，由於智慧不夠，往往就會認為構成物質的元素是實在的，如原子說，極微說；哲學家的智慧，似乎又高一疇，他們已能透視到現象的虛假性，但他們卻又執著隱藏在現象的背後，有個永恆不變的本體，如泰勒士的『水』，巴門尼德的『存在』，柏拉圖的『理念』。從原始幼稚人到現代文明人，乃至科學、哲學家，他們對存在的認識雖有程度上的不同，但所產生的實在執卻是一樣的。

人類的對『有』所產生的實在感，是『自性見』的表現。須知『自性』一詞，或譯自體，含有自已有，自已成，自已規定自已，本來如此，實在，恆常的意義。從自性見出發。我們對『有』的一切，必然會有實在感。然而，以般若中觀的智慧來看。『有』是緣起有，世間一切有的現象，莫不是眾緣所生。也就是說：任何一種有為現象的存在，都是由眾多條件和合，由條件決定它的存在性。

緣起與自性是勢不兩立的。世人無知，不了解『有』的緣起性，才會出現自性見，實在感，假如認識到『有』的緣起性，必然知道無自性。因為自性：是以『有』的一切現象，為自已有，自已成，自已規定自己；而緣起：是以『有』的一切，為條件有，條件成，條件規定。因此，緣起的『有』不是本來如此，更非恆常的，實在的。由此可知，對『有』的實在感，是錯誤的。

《大智度論》卷十二說到有，從程度上分三種不同：一曰相待有，二曰假名有，三曰法有。

相待有：是相待而有，離開相待的物件就無法說明。比如說我們認為這個花瓶很大，那是相對小的花瓶說的；說這個人胖，那是相對瘦人。高是相對低說的，長是相對短說的，美是相對丑說的，善是相對惡說的，離開大，小是什麼？離開胖，瘦是什麼？離開高，低是什麼？因為大小、胖瘦、高低、長短、美醜、善惡都相待假立，是為相待有。

假名有：事物的存在不過是一種假名安立，隨著不同的因緣安立不同的名稱。正如我們眼前的檯子，人們稱它曰桌子。桌子只不過是一大堆木料的組合，離開木料，請問桌子是什麼？這一大堆木料古人將它叫桌子，它便是桌子；古人將它叫椅子，它便是椅子了。可見桌子或椅子不過是一個假名。同樣的我們說人，也是一個假名。如果古人把我們這個有情生命叫做豬，把豬叫做人，那麼現在要是不稱你為豬，閣下聽了，恐怕會生氣，你竟然瞧不起我，不把我當豬看待，真是豈有此理。可見人、豬乃至世間一切都是假名安立，假名而有。

法有：是指世間萬物萬事名稱雖然假立，但也不是什麼都沒有，因為事物除了名稱之外，尚有形成現象的種種因緣。這些因緣雖無自性，但假相宛然，這因緣法的有，便是法有。

《金剛經》對有的實質也作了深刻的說明，認為有，只不過是假有。經中說：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』。有為是具有生滅、造作的一切現象。如夢：夢境虛假，這是眾所周知的，可是夢中人卻執以為實，覺醒了才覺得可笑。諸法如夢，虛妄不實，但世間有情無明妄想故，執以為實，智者從無明夢中覺醒，乃知諸法無實。如幻：幻，是由幻師用幻術，幻現種種事物，如馬、車、房舍、人物等，客觀上雖然沒有實物，但卻宛然存在我們眼前，有色可見，有聲可聞，『有』的存在也是這樣，雖空無自性，而假相宛然。如泡：泡是水因汽體出現了，華而不實，瞬間即逝，諸法如泡，剎那生滅。如影：影是陽光投射下顯現的，太陽落山影也隨之消失，諸法如影但隨緣現，緣散即無。如露、電：喻諸法存在的短暫性。應作如是觀，是要這樣的去看待『有』的一切。

與《金剛經》同一思想體系的《維摩詰經》維摩大士假示疾為大眾說無常、空的道理：『是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，如業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住』。這是從色身，說明有為法的無常、空，顯示存在的虛假性。

明白了有，再來說明空。通常我們以為：有是存在，有就不是空，空是不存在，空就不是有，因此有在空外，空有對立。可是以般若中觀智慧來看，空有不但不對立，而且是一體的。所謂空，不必在有之外，也不必事物毀滅了始談空；因為有是緣起有，有的當下就是自性空。因此佛法是依有明空，有空一體。

《大智度論》卷十二提出三種認識空的方法：一曰分破空，二曰觀空，三曰自性空。

分破空：又稱析空觀，是通過對有的分析，由粗而細，由細而微。佛教中的有部學者，就是採用這種方法對五蘊色身進行分析，發現了五蘊色身中我了不可得，提出我空；但在分析色心現象時，一直分析到物質或精神不能再分析的部分時，便提出了極微說，認為此極微法實有，因而出現了我空法有的思想。其實，分破空的意義是在破除人我執；至於物質現象倘若加以分析，極微也是不能成立的。《唯識二十頌》就曾對極微說進行了破斥，你說有不可分的極微，請問極微有沒有體積？假如有體積，就存在東西南北上下的六方，那還是可以分析，可見極微說是不能成立的。

觀空：是從觀想的意義上認識空。如那些修瑜伽止觀的人進入止觀狀態時，能隨著他的觀想顯現種種境相。修火觀，觀想成就，見到處都是火；修水觀，觀想成就，見到處處都是水。在現實生活中有『李廣射虎』及『杯弓蛇影』的典故：李廣認石頭為虎，結果能將箭射入石頭中；某先生誤認弓為蛇，導致肚皮大痛三天。止觀的水火及典故中的虎蛇，事實上都沒有，然觀想中的人卻認為宛然存在。從隨人觀想而境像顯現，唯識者悟到了外境無實，隨心所現，因而提出萬法唯識。觀空者破除了外境實有的執著，卻難免落入心有境空。那麼，這種空還是不究竟的。

自性空：自性，是自已有，自己成，本來如此的意思。世間外道不了解諸法的緣起性，他們在接觸事物中，難免出現自性見；小乘有部雖然知道緣起，但同時也覺得諸法有自性。然以般中觀學者看，自性與緣起是不能並容的。《中論觀有無品》說：『眾緣中有法，是事則不然，性從眾緣出，即名為作法。性若是作者，云何在此義，性名為無作，不待異法成。』緣起是作法，由眾緣所作而成，自性乃無作，自已有，自已成，不待眾緣。中觀學者以為：緣起必然無自性，這就是自性空。

《心經》中：『色不異空，空不異色，色即是空，空即是色』。是從自性空的立場來說明的，色，不是世間人所執的自性色，是因緣所生的色；空，也非世人所說一無所有的頑空；或者認為人死如燈滅，一個生命徹底消失了，那是斷見。空，乃是自性空。《中論觀四諦品》說：『未嘗有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者』《十二門論觀因緣門》說：『因緣所生法，是即無自性』。色是緣起的，色必然是無自性、空。因此說：色不異空，色即是空。

有人說：『色即是空』還好理解，『空即是色』這似乎就說不通了，造成這種看法的原因，還是因為把空理解為頑空，中觀說空乃是自性空，自性空並不否定緣起的假相。《中論·觀四諦品》說：『因緣所生法，我說即是空，亦說為假名，亦名中道義』。說緣起法是無自性、是空，並不壞緣起的假相，所謂緣起有而自性空，自性空而宛然有。因此，色不異空，自然空也不異色；色即是空，空自然即是色。原本在世人心目中一向對立的有空二法，在般若中觀智慧的觀照下，得到了統一。

空有不二的思想，是為遣除世間的有見、空見，世人因為不了解有，對『有』的一切生起錯誤的認識和執著，導致了人生種種煩惱、痛苦。《經》曰：『色即是空』是要我們看破『有』的實質，是虛幻、是無常、是無自性、是空。一個人倘若真正的認識到『有』的實質，他還會因為有的問題而生煩惱嗎？還會為物所累嗎？世間還有一部分人，他們的智力更高一些，已能看破有的虛幻實質，但因為不了解緣起因果，認為世界一切既然都是虛幻的，人生的事業最終都要歸於毀滅，那麼生存還有什麼價值意義可言呢？於是他們不顧社會道德，放縱自已的身心為所欲為，導致虛無主義。《經》曰：『空即是色』便是對治這種邪見，說明萬物雖空，但緣起因果還在不斷延續中，人生的善惡行為都是有果報的。

「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」

《心經》開頭第一句是「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。一般上我們所謂的《心經》，其實是「略本」，也就是說是從一個「廣本」簡略而來。「廣本」如一般的經文，都有事先經文內容的劇情鋪墊，比如說佛陀帶著大家到什麼地方乞食，然後在什麼地方坐下來，之後又有誰提出了問題，佛陀或者菩薩於是提出見解與解答。而我們看到的《心經》可以說是最簡短的大乘經文，把所有跟經文核心思想無關的東西都給省略掉了，以方便閱讀。在這個要求下，《心經》依然保留了第一句「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。這是因為這句話是讀《心經》的要點，是《心經》裡頭要表達的修行依據。

首先「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」一句，講的是觀自在菩薩正在進行一種極高深的禪定修行，而禪定，是在自己的思想上下功夫，是一種對治自己的習氣、思維局限的修行。而接下來觀自在菩薩「照見五蘊皆空」。之所以用「照見」而不用「看見」，當然就是說明這是在思想上的一種「見」，而不是真的用眼睛看到了什麼。而「五蘊」，是佛教對人的心理現象所作出的一種解析。是人從接受外界資訊到產生分別辨識的一個心理過程。

有的人把「色不異空，空不異色」裡頭的色解做一切的存在，當做「有」來說。但其實這裡說的是單單指「色蘊」，講的是人的心理反應。雖然「人的心理反應」也是「一切存在」的一種，但是如果把這個定義擴大隻「一切存在」，則會模糊了《心經》真正要傳遞的修行提示。而且「受想行識，亦復如是」這一句就非常清楚地指出了，前面的「色」，其實就是「五蘊」裡頭的「色蘊」，而不是指廣義的「存在」。、

為什麼要說這麼細？這麼清楚？因為當我們再讀下面的經文時，就會發現，《心經》所要「空掉」的一切，都跟人的認知體系有關。

「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」之後，觀自在菩薩繼續說「六界」、「六塵」、「六識界」、「十二因緣」、「四聖諦」這些佛教對人的生命構成的基礎理論都是不存在於「空」之中的。注意了，是「不存在於空之中」而不是「沒有的」、「空無的」（是故空中無色，無受想行識。。。。）。這些東西雖然不在於「空」中，但是卻真真實實存在於我們現在的生命境界之中。所以，「空」其實是一種生命的境界，是一種認知的狀態，甚至可以說是「事物存在的真實狀態」。而不是「沒有」。

而後，「三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，也就是說，所有的佛，都是經過了般若波羅蜜多的修行，得見「一切皆空」而成佛的。所以「得見一切皆空」並不是目的，而是手段。是讓人能夠照見真實的手段。

《心經》把所有的原始佛教所說的基礎理論都「空掉」，其實是要說明「無自性」這個概念並不徹底，所以提出了「空」這個概念來將其破除，以讓修行者不執著於這些觀念。「空」——梵文「sunya」，本來是數學上「零」的概念。在阿拉伯數字裡頭，本來是沒有「0」的，「零」的概念來自於印度。把「零」變成「空」移植到討論生命的哲學上，變成了一種存在的狀態。你雖然可以說「零」是「沒有」，但你有不能夠說「沒有零」。所以「零」或者說「空」是一種雙遣兩邊的概念，既不是有，也不是沒有。既不是存在，也不是不存在。

簡單來說，《心經》要說的是，觀自在菩薩在「深般若波羅密多」的禪定中，得到了「雙遣兩邊，不落兩邊」的思維境界，所以照見了真實。而這一切，都從哪裡開始呢？《心經》也給了提示，就是從檢討自身的生命構成開始，從反省自己的認知開始。所以「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，而不是「照見世界皆空」、「照見宇宙皆空」、「照見萬物皆空」。

《六祖壇經》第一品，六祖劈頭就說「善知識！菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛」。說的也正是這個道理，你看清楚了自己的真心本性，就成佛了，成佛，本來就不關他人的事，不是外面的事。

以玄者解玄者，終歸無妄，以空解空，正如凡人描繪世界之盡，莫可明述。既然空不異色，色不異空，便以色來解空。

比如，你我近前，同觀一葉，我說：「我們面前置有一葉，色綠，呈五角，似人手。」你表示贊同，確實，面前一綠葉，分五支，似分開五指之掌。面前確有一葉，我們都看見了。然而，我們怎麼看見的呢？光線自葉片反射，進入我們眼睛，通過視網膜，轉變電信號，傳至我們大腦，在大腦中構建形象或者「色相」。那麼，你怎麼知道你我腦中構建的形象是完全一樣的呢？我們都不知道。我說的，想得，那個葉子，或許在你看來是另一個樣子，不過我們默認它們相同。

還有在不同光線下我們看的所有東西顏色都有偏差。

還有蜜蜂的視覺系統可以分辨的顏色據說有上千種，它們看東西肯定和我們看東西呈現的「色相」不同。

還有眼鏡蛇以紅外線「眼」去「看」，那自然不同。

還有鯊魚可以「看見」電流。

還有好多海洋生物可以「看見」地球的磁場。

你確定你看見的是真實？

甚至觸覺，味覺，聽覺，都一樣，只是我們默認相同，實際上有可能千差萬別。

無天眼，不觀世，佛之為物，亦不可名狀也。

人的思想亦有盡頭，明顯的痕迹就是，任何人不可想像宇宙的邊界到底是什麼樣的。因為，人只能想像見過的東西，即便所謂「新的東西」亦是以前所見之拼湊。

所以，眼前之世尚未觀透，何可空言空乎？正所謂苦海無涯，回頭是岸，施主何不一念絕塵，自在本心，空與不空，色與不色，何乎？

【色不異空，空不異色，色即是空，空即是色】是講色與空是一不是二，是一種東西而不是兩種不同的事物，因為經文已經非常明確說了，色就是空，反過來，空就是色。那麼空是什麼呢？【是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減】，那麼色是什麼呢？【一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電】，所以色與空說的都是同一個東西。所以【應作如是觀】

色不異空：色是因緣構成的

空不異色：因緣構成了色

色即是空：色很快會滅

空既是色：滅後很快會生色

受想行識同樣如此

這句的解釋在前一句，色受想行識乃五蘊，都是空。