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為什麼台灣有很多奇怪的廟?

在台灣待了一段時間發現這邊到處都是各種小廟, 而且拜是神也是千奇百怪, 台灣人到底信的是什麼啊?


瀉藥

這些玩意兒放在中國大陸古代叫做淫祀,歷朝歷代鄉野間都有很多這種邪神淫祀,當然現在名字好聽多了,叫民間信仰,反正本質不變,都是忽悠人的。

古人比較迷信,凡是光怪陸離解釋不了的,都當做神靈來祭拜,拜石頭、拜動物、拜植物的,可以說是在信仰上突破物種的藩籬。

那個上帝廟,我覺得還算正常,至少是朝廷冊封的正神。在台灣,道教前十大主祀的主神就有一個玄天上帝(真武大帝)。

更奇葩都有,在台灣嘉義就有一座「鐵嘴將軍廟」(其實就是一門火炮)。

清朝時候,台灣械鬥頻繁,嘉義某兩村械鬥時候,其中一村的村民炮轟對方村民,但炮彈只打到樹,沒打到人,村民覺得是神明顯靈保佑(其實就是打不準而已),就這樣,專門建了一座鐵嘴將軍廟來祭祀這門炮。

因為中國古代國家滲透能力有限,地方豪強勢力各自為政,所以這種沒經過朝廷冊封民間私立的邪神淫祀在古代中國都是屬於被打擊的對象。

東漢末曹操「禁斷淫祀,姦宄逃竄,郡界肅然。」;

魏文帝詔「自今其敢設非禮之祭,巫祝之言,皆以執左道論,著於令。」,魏明帝詔「郡國山川不在祀典者,勿祠。」;

晉武帝時詔「不在祀典,除之。」;

北魏明帝「詔除淫祀,焚諸雜神。」;

北周武帝「禁諸淫祀,禮典所不載者,盡除之。」;

南朝宋武帝「禁淫祀,除諸房廟。」

尤其到了共和國時代,這種封建糟粕迷信打擊更嚴了。

所以在大陸,除了潮汕、閩南那些宗族味濃的地方外,這種淫祀基本上都沒有了,但這些中華文化的迷信糟粕成分,台灣都繼承下來了。

當然了,台灣各種"民間信仰」多,不只是迷信的緣故,還有很重要一點就是賺錢。

因為有神就有廟,有廟就有人拜,有人拜就有錢,有錢就能辦活動吸引更多信眾,信眾的數量多了至少還能讓廟續命,信眾若累積到一定程度,僅僅是賣香的錢也是很可觀的,而且寺廟的管理者也可以成為有頭有臉的人物,所以在台灣人的迷信背後,是一個龐大的商機。

根據不完全統計:台灣在2000年的時候就有大小廟宇教堂兩萬個,各種神職人員超過五萬名,大小教派數百個,其中最有名的就是媽祖廟。

郭台銘就是媽祖的信徒,在今年9月,郭台銘就親赴福建莆田湄洲,抬轎護駕送媽祖上渡輪。

媽祖是台灣和福建沿海地區的普遍信仰,在台灣應該是信徒最多的一支勢力。在眾多的媽祖廟中,香火最盛的要數台中大甲的鎮瀾宮了,每年到祭祀的時候,全台眾多的信徒都從四面八方趕過來進香,場面十分壯觀。

大甲鎮瀾宮的管理頭兒是顏清標,這個顏清標的勢力有多大,只要看看陳雲林訪台時候的情形就知道了。那時海協會協商代表陳雲林走到哪裡就有綠營人馬如影隨形,期間還爆發了很多肢體衝突。但唯獨他參觀大甲的媽祖廟時,沒有台獨來鬧場,就是因為當地沒人敢得罪顏清標。

顏清標之子,現任立法委員顏寬恆,名下有80筆土地,而顏清標有兩個老婆,五個子女,不可能唯獨顏寬恆有錢,可想而知,媽祖信徒們將這些管廟的養得多肥。

至於那些奇奇怪怪的廟的管理者是否真的發自內心相信那些山野淫祀,我不知道,但他們手上多一座廟(哪怕是小廟),就多一棵搖錢樹(哪怕是小樹),每間廟是一門生意(哪怕是小生意),時不時辦個某某節「募集」些來自信徒的資金,搞家「慈善」企業,好好做大做強,豈不美哉?

http://weixin.qq.com/r/IyrYwB3EsEDPrVmj938x (二維碼自動識別)


毛主席好啊,除四舊好啊。

我們先來講訴一下現狀,眾所周知,自我江濟世禁止邪教以來。民間其實已經沒有這股子邪教風氣了,那麼這股風氣從何而來呢?

我們先來說下目前的情況,或許知乎眾都在城市待久了,不了解農村的情況。在我國廣大的農村地區,現在普遍還有宗教信仰。而且和大家印象中的不一樣,目前人數最多的不是本土的佛道,而是基督教。準確來說,變種的基督教。並且目前大多數信徒為40歲以上的中老年婦女。

說兩個真實情況,一是我女朋友的奶奶也信基督教,說明了其實基督教進入我國的時間已經遠早於我們的認知。(補充說明,她說她小時候她奶奶還跟她講故事,希望她也信教。)其二是目前基督教傳教隱蔽,我在我們學校見過中年婦女傳教。我跟她說立刻離開。

那現在我們回到問題,為什麼台灣的信仰這麼雜亂。其實並非如此,而是在此處,台灣中華民國的稱號實至名歸。與民國一脈相承。而在廣大的大陸地區,隨著破四舊和破迷信的開展。傳統的本土宗教已經被摧毀了。換句話說,懂的人已經不多了。而隨著新時代的到來,外部的宗教湧入大陸地區。

我們必須正式的事實是,雖然我們國家存在著世界上最大的無神論群體,但是對於並未接受過新時代教育的上一輩人來說。面對生老病死,他們依然需要宗教信仰來轉移他們的情感。只是因為除四舊活動的展開,在底層中摧毀了本土宗教。導致了變種的基督教入侵。

真實的情況就是如此。


你說的是玄天上帝,我覺得是很正常的,你還沒見過台灣人有拜日本軍人、日本警察、日軍軍艦的廟

給你地址

嘉義縣東石鄉的東石富安宮

拜的是日本警察

高雄市鳳山區紅毛港鳳山紅毛港保安堂

拜的是日軍軍艦艦長

台南市安南區飛虎將軍廟

拜的是日軍飛行員


題主大概常年住大都市吧,其實小型宗教在民間一直長期存在,只不過台灣幾乎完全都是攤在陽光下。 而在大陸,用人民日報的話就是

中國反邪教「一網兩微」正式上線

不過這裡我沒有批評大陸的意思,站在它的立場它選擇的政策可能有它的苦衷, 但是希望大家能聽完我接下來的話。

其實這個跟傳銷之類的活動差不多,但台灣還是那句,完全攤在陽光下,如果你做的太過火或者哪怕是有趣,媒體都會跑過來報導。

我個人印象最深刻的是帶有那麼一點宗教色彩的是一群單親媽媽在夜市和菜市場賣化妝品,化妝品品質就很什麼了,但是賣的不貴。 不過她們的精神領袖是一個單親媽媽,說自己神佛轉世,能帶領大家在這個艱苦的人生中好好存活著。而就真的有單親媽媽相信她是佛祖轉世之類的,這就是一個帶有宗教色彩的小團體了。 而事實上根據蘋果的報導,很多學歷低的單親媽媽都將此人視為精神支柱,即使不覺得她神佛轉世。 當然作為蘋果,對這個女的形容就是懷疑此人因為童年悲慘加婚姻不順被老公毆打再因為是單親媽媽,精神已經有點什麼了。。。。話說我個人觀感對蘋果這個報導覺得它很客觀。 跑跑題,蘋果能夠在眾多媒體殺出一條血路跟它願意花大量篇幅報導弱勢團體很有關係。

當然你會說這個大小廟宇有什麼關係,那這麼說吧,台灣很多廟宇都會收留八家將,

八家將很多都是單親媽媽的小孩,書基本都讀不好,如果你看有台灣媒體報導的話,很多八家將都會說廟宇活動給予他們精神支持,也會介紹工作給他們,而這個對減少台灣犯罪率是有相當幫助的。

廢話說了這麼多,台灣宗教活動對弱勢家庭,台灣窮人是相當多的,而這種人,說句實話我也只在蘋果看到過。。。。無論如何,以我上面單親家庭為例,宗教團體都有提供各方面的幫助。 沒錯他們有斂財,但是整體來說對台灣社會是有相當有幫助的。 畢竟政府不是宗教,就算給錢養活這些人,但是人嗎總是需要一個精神支柱。 不是每個人都有父母親人,完整的社會網

這是站在台灣立場上為何對各種宗教活動包容度高的原因,廢話說了這麼多,在人世間大家都過得艱難。 尤其是在眾多華語媒體中,只能在蘋果看到的窮人們。


我們閩南人背這個鍋。嗯,大部分台灣的廟的祖廟都在閩南,要不就在閩南周邊。

比如,媽祖廟從源流上可以分從湄洲島,泉州和同安三地分靈。保生大帝則多從漳州角美的白礁和廈門海滄的青礁分靈的。台灣基本上所有的龍山寺都是從泉州晉江安海的龍山寺分靈。

還包括清水祖師,廣澤尊王郭聖公、惠澤尊王、廣惠尊王謝安、開漳聖王陳元光,臨水夫人、二徐真人、、三平祖師、定光祖佛等各種王爺、祖師和尊王都基本上在台灣有逢祀。嗯,還包括關公信仰(比如泉州的關岳廟和東山的關帝廟),有佛教的,道教的,有本地的,有中原移民帶過的,都有。

曾經有人統計過福建有大大小小民間信仰廟宇數萬座,其中大部分位於閩南。閩南移民在去台灣開發把這些閩南民間信仰帶去了台灣。大體上是明末清初,所以漳州人顏思齊又被尊為「開台王」而泉州人鄭森(鄭成功)被尊為「開台聖王」。(所以當年盧海西才會提福建和台灣有「五緣」:地緣近、血緣親、文緣深、法緣久,還在泉州搞了一個閩台緣博物館)

這些隨著閩南人(以及周邊的莆田、潮汕和客家人)遷台開發的步伐一併被帶過去,當然,一般你原來信什麼,過去還是信什麼,以籍貫宗族等聚集後就各人信,所以台灣就那麼多廟宇了。

ps:福建也有祭祀軍人的,自行百度解放軍廟。當然台灣祭祀日本人純sb,利用民間信仰來達到某些目的的更sb


泉州的。

小時候這個問題也困惑死我了,因為一到節日媽祖也拜,觀音也拜,還有各種專屬神明,一直不清楚自己屬於佛教還是道教還是什麼教…

長大後,

信仰最終實實在在成為一種慰藉,在未知的某個人生低潮時的冀望。


先說,玄天上帝是道教本來就有的武神,有皇帝冊封過的,以道教信仰來說並不奇怪。這上帝不是有些人想的那位上帝耶和華,但我等等會介紹有"上帝"的寺廟、廟宇。


臺灣的宗教環境

臺灣的民間信仰,是沿襲自閩南地區的。早期漢人移民臺灣,生活環境非常惡劣。要不就是收成不好、得了瘟疫,不然就是明天得跟隔壁村械鬥,所以信仰寄託對於人來說是非常重要的。媽祖是海上的守護神,對於渡海來台的漢人有崇高的地位。能治療疾病的保生大帝、保佑武運昌隆斬妖除魔的玄天上帝,都是很受歡迎的神明。

到了現代,雖然進入了文明社會的生活品質,但許多人還是依賴宗教。根據我不專業、不科學的觀察,現在臺灣最迷信的一群人,大概就是商人。政客也喜歡參加祭祀增加形象。

而有些非法組織則是隱藏在宗教底下,利用宗教斂財、鞏固地方勢力。就像黃四郎一樣,但不是靠蓋碉樓,而是靠蓋廟宇。這些非法組織的雜魚可能在祭典是是乩童,但一到有些日子就是拿著柴刀去找人討債。所以台灣網民才會用 8+9 稱呼年輕的小混混 (8+9,閩南語八家將的諧音,原先是道教的跳神儀式)。

不過,並非所有的寺廟都這麼不純,很多小廟也只是鄉親們自己集資建造的,通常規模不大。但卻是鄉親們之間重要的集會場所,許多社區的大小活動、教育講座、投票、疫苗施打、健康檢查,全都是在廟宇的附設會堂舉行。所以這些廟宇也有一定的正向社會功能。


臺灣這些的信仰是道教嗎?

是,但也不是。因為它不只是純粹的道教。

這些通常統稱為民俗信仰、民間信仰,因為大多數沒有系統,想拜啥就拜啥。

通常會包含泛靈信仰,例如祭祀石頭(尊稱為石頭公)、老樹(尊稱為X樹王公,X為樹的品種)、山脈河川等等。

石頭公

還有祀鬼,如亂葬崗合祀(有應公)、冤死的姑娘(七姑娘廟)、唐代將軍(白主公)、明末的鄭成功、清國水師 施琅、荷蘭姑娘(八寶公主)、日本軍警(飛虎將軍、有義公)。

圖為八寶公主,相傳是明末在臺灣遇難的荷蘭人

還有些是異教的神,其中佛教與道教合祀非常常見。還有些是印度教的神,臺灣的梵天(俗稱四面佛)信仰算是昌盛,多是些迷信的商人在拜。

彰化四面佛寺,梵天對台灣人來說是財富、人緣、健康之神。只要是好事都求得到,商業炒作氣氛濃厚。甚至傳出某些四面佛寺與黑道有密切關係。

甚至有道教的廟宇,同時祀奉穆罕默德與耶穌的 (屏東萬丹鄉武龍代天府),你就看著孔子、老子、釋迦牟尼、耶穌、阿拉 (竟然是有臉的 XD) 坐在同一排 ... 這才是題主你想的"上帝公" XD

你沒看錯,這阿拉是有臉有雕像的

還有間廟 鹽水天主堂,真的是拜上帝的。不過不能歸類在民俗信仰或道教,因為這間廟是教廷的神父所建造,目前也保守地傳承了天主教的教義、也受教廷管轄,所以就只是間中華風格的正宗天主教教堂 。其實中國式的基督教堂不只臺灣有,天主教的傳教策略就是折衷當地化。 (圖片轉載自Zaphkiel Yang)

鹽水天主堂,中華風格的正宗天主教教堂

是說這幅天父六日創世,第六天有恐龍 ... 圖片出處 HURU LIN

HURU LIN


玄天上帝,即真武大帝,或真武、北極真君、元天上帝。真武是古代漢族神話傳說中的北方之神玄武,宋時避諱改玄為真,稱真武帝,宋朝道教的北方上帝,明朝天子的保護神。 玄天上帝在漢族民間信仰中佔有重要地位。台灣拜的一般是鄭成功部屬的後裔,施琅的拜媽祖


推薦一本書《寄生之廟》

作者是年輕建築師

之前繫上做過演講

把台灣大大小小的廟進行了系統性的分類

挺有意思的


台灣的保安堂算不算?


不知道各位有沒有讀過《封神榜》、《農民曆》

封神榜上善神惡神都有

農民曆上也有吉神凶神(像三合,六合,路空等等)

(有些廟宇的農民曆可能不列)

中國傳統文化(我知道我大概沒資格講)

是有些專業分工的

因此有很多廟拜的神不只一種,像港天宮、楊聖廟

有句俗話是「八仙過海,各顯神通」

有些神明是老神明

像土地公,文昌帝君(保佑考生),財神爺(聽說就是趙公明)

有些神明是肉身成神

像是廣照宮─飛天大聖 與 保生大帝,是在饑荒時期時賑災被人感懷

媽祖印象中也是肉身成神,主要是保佑漁民

媽祖會被祭拜原因似乎跟燈塔相關

(而郭台銘讀中國海事)

媽祖的手下有千里眼、順風耳,還有些故事

不過個人不熟就沒辦法提太多

許多台灣廟宇都有自己的網站,有興趣可以去看看廟宇簡介

有些可能會寫故事

台灣的廟宇,這邊只說台北的

(因為花蓮我只知道港天宮,而其它地方我沒去過或沒印象了)

因為台灣政府魄力、決心不夠

加上怕得罪選民

征地難度極高(這倒跟孫文概念不同,但孫中山是三民主義,不是資本主義)

許多建設、建築都相對位置維持在國軍播遷來台時期

很多廟宇都藏在小巷子里

甚至是菜市場中央(像雙蓮站,雙蓮市場的文昌帝君廟)

台灣的廟宇

有種歷史傳承的效果

像「龍生九子,不像龍」(《軒轅劍外傳─蒼之濤》的那個)

許多民俗故事可能就是靠廟宇留傳的

(因為我小時候很常待在圖書館,雖然有些圖書館有特色館藏

但我一些講傳統文化,百家爭鳴,鏡花緣、西廂記一類故事看完後

還是有很多我所不知道的事情是靠直接或廟宇才得知)

有些廟宇上雕的奇怪生物,就是九龍子之一

然後有些廟宇門口前的石獅也蠻壯闊的

(台灣...我記得連 花蓮的南濱公園都有石獅子)

多數農民曆上,還會列二十八星宿(《夢幻遊戲》的那個)

順序大概是

朱雀 井鬼柳星張翼軫

青龍 角亢氐房心尾箕

玄武 鬥牛女虛危室壁

白虎 奎婁胃昴畢觜參

聽說作用類似於十二星座的運勢

可以說是種迷信

但一些預言是可以警惕的(像某宿出生的人早年多災多難這樣)

上述講得全是道教

但台灣也有很多基督教會、天主教會與禪室、大雄寶殿

有些宗教甚至有學校

天主教─輔仁大學,佛教(流派不詳)─慈濟

清真寺就比較少

或者說清真寺我只知道台灣大學公館校區的一家

我想

能從信仰上包容異己

算是台灣的優點

但缺點就是就算有那麼多的信仰

年輕的一代還是沒信仰

像我這種繭居族

比較少去巡邏社區、領土的

大概對這些方面也很陌生

但整體而言

我對於各類宗教建築不反感

雖然神明生日時或者是有特殊活動時

常會交通管制就是了

且以前過渡浪費紙錢(應該是叫金紙,因為是燒給神明的)

不過,把這當作寫程式時總是從列印字母開始(Hello,World!)

做電路板總是從控制七段顯示器開始來看待即可

也許是陋習吧

但對於些人來說會是個契機

(有時廟會時

鼓聲很大且跟心跳頻率太近很不舒服倒是有些麻煩

但別人好像沒這困擾)

而且,需要救濟的人

過年左右時可以去些廟領米與現金

(不過似乎要符合資格)

講了這麼多

我想最後就用歌來收尾吧

「雖然有不同生活滴方式,我們的心相互扶持」─《永遠都像才認識》

「一路上,或許也找不著天堂,有你陪伴,就是我的信仰」─妖怪名單《光與信仰》

(突然想到忘記提關公廟、岳飛廟

但關公廟、岳飛廟我也不熟就是了

印象中沒實際看過)


終於有機會貼這些圖了。

為什麼台灣喜歡把這些巨大的佛像放在房頂上呢?

還有這個。


「淫祀說」是沒有錯的。

之所以回答這個問題,是因為再過幾年,這就不再是台灣的現象,而內地也會慢慢出現,或者說現在已經在出現各種邪教和淫祀了。

按照「宗教市場論」,百姓有需求,邪教或者說如「奶奶廟」那樣的產業化鏈條有輸出。所以必然會得到很大的發展。

「宗教市場論」是為了解釋「在科學文化愈加昌明的今天,為什麼宗教不但不消亡還要蓬勃繁榮」。除了這一層疑問以外,題主提出這個問題,恐怕包含了另一層意思,旨在探討「傳統文化比較發達的台灣地區,反而有這麼多『淫祀』」。

正邪之辨是中國文化的一個特色,廢淫祀是士大夫官僚階層和士子讀書人們經常發起的運動,表面上是違背百姓之所好,很多情況下是背離實用主義的,但是放到歷史長河來看,「淫祀」多半都是不利的。很多人分不清邪教正教之別,經典的理解障礙是:誰的拳頭大,能夠在爭鬥中生存下來,就是老大。佛教不也曾經被判為婆羅門教的一個異端,基督教不光是猶太教的異端,也曾經作為「希臘化」(包含羅馬)諸神信仰底下的外來邪教被鎮壓過嗎?曾經一度非常能打的瑣羅亞斯德教和他的「改革宗」摩尼教們,今天仍然很能打的伊斯蘭教,都註定只能夠在人類長河當中存在一小段時間。伊斯蘭教,佛家的預言是1800年左右。

正邪之辨也是佛教的重要內容。經典的理解障礙是:佛教講超越二元對立,所以沒有正邪之分。其實佛教相信整理具有唯一性,差之毫厘謬以千里,不在空性上邊說,便是外道。依附在外道神靈底下,可以獲得很好的感應和福報,但是能否走向最終的解脫,則是個問題。

正教之所以為正,在於他不僅僅在典籍上宣講,也已經被歷史證明,他是有補於世道人心的,他所主張的東西,正是人類生存繁衍所必需的東西。朱元璋立「明」以後,卻又下令禁止「左道」即明教、白蓮教之流,卻不會去禁止佛教,就是這個問題。中國歷代凡是打著宗教旗號來進行起義和革命的,基本得不到正教的支持。我們的日常生活,總是會與信仰發生關聯,而信仰總是會被政治干預。每逢對比兩岸,就離不開文革當中的破四舊對我們今天信仰的影響。文革是清理大陸淫祀的最佳時機,但是由於國人政治智慧不夠,不辨正邪,一律打掉。一如魯迅所批評的,「如果反對這宅子的舊主人,怕給他的東西染污了,徘徊不敢走進門,是孱頭;勃然大怒,放一把火燒光,算是保存自己的清白,則是昏蛋。不過因為原是羨慕這宅子的舊主人的,而這回接受一切,欣欣然的蹩進卧室,大吸剩下的鴉片,那當然更是廢物。」

知乎孱頭居多。

保持科學眼光,堅持「政治正確」,對於正常或不正常的民間宗教信仰,一律不敢嘗試理解。

再說昏蛋。

文革當中,很多人所行的辦法不夠圓融,要放一把火燒光,這樣的暴力革命成果無法保持下去。「成果」是宗教改革的路子頂多走了一半,就是廢「淫祀」。今天沉渣泛起,一貫道又重新回來,宣告了「成果」化為烏有。

我是廢物。

因為八字裡邊有偏印,我就愛抽這口宗教鴉片——這裡邊跟成長的經歷有關係,我畢竟出生在羅祖教的創始人羅清的家鄉,從小因為正教寺廟都被打光了,所以有宗教的訴求就只能夠信一信一些亂七八糟的信仰。一個人的童年很重要,如果童年吃過罌粟殼水煮的菜,長大後自然就對房間裡邊剩下的鴉片充滿好感。

一個人喜歡信仰一些「淫祀」,從佛家來說,是一種愚痴。從八字來看,一般偏印容易信一些淫祀和邪教,正印容易信正教(包括佛教、道教、基督教等等)。我們日常生活當中,往往走不了極端,信正教的,免不得會拜一些類似「淫祀」的內容,而實際上已經被正教收為護法神;信淫祀的,免不了也可能會敬畏正教。封異端或者異教,比方基督教也會封聖,據說中世紀時代教皇聽了釋迦摩尼這個印度王子的傳說,也將其封為「聖人」了。(法界說)法界的角度來講,「封龍」「封聖」和降服外道封為護法,是存在的,也是非常好的。

提到「淫祀」的那個回答,居然把媽祖信仰當成了淫祀,這就不對了。

我不知道這個人判斷「淫祀」的標準是什麼,媽祖從元明清以來,就已經成了「天妃」,歷代加封。實際上明代萬曆道藏當中已經吸收了《太上老君說天妃救苦靈驗經》,今天被朝廷累計加封為

「 輔兜昭孝純正靈應孚濟護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃」!

同樣的道理,除了道家,在佛家的密宗(唐密和藏密)當中,也集合了大量的護法正神。他們的淵源或許是自外道文化來的,但是沒有關係,「皈依正教」以後,就成了正常的信仰。我們在敬拜供奉的過程中,並不會妨礙法身慧命的增長。

隨著正教信仰的加強,希望「拿來主義」的好青年越來越多。


別亂講,玄天上帝是我們陸豐的,不是呆丸的,他們啊,只是學過去的而已。


你弄個蓋倫都有人拜

而且拜的人壓根不知道這是啥玩意兒

這不叫迷信叫啥?


在台南的時候偶遇一個「天壇」。

當時就震驚了,出了北京還沒見過活的天壇,

這擱大清豈不是掉腦袋的事?

和KMT台南黨部的人聊到此事,

說是鄭成功乾的。

emmm...


我們這裡幾乎每個村莊都會有廟,或者險要位置。當然奇怪到拜大炮軍艦的沒有。但是很多是本土神明,或者為民請命的官員得以廟食至今。

圖中上方即是我村的先祖廟


信什麼都行,只要不擾亂社會秩序 損害他人生命財產 借故斂財,才沒人管你。罵馬英九蔡英文沒人管,信共產主義也沒人管。


大陸很多地方也有……


你來閩南地區,多的是這種廟,甚至可以說每個村都有自己的一座廟


占坑,明天我去拍一下新竹那個供奉老蔣的廟我們開開眼


玄天上帝不是上帝,我們潮汕人這種廟很多的,過年還會迎神。玄天上帝,三山國王之類的都是我們這裡的神


玄天上帝和上帝不是一回事


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