為什麼上帝不殺光魔鬼，免得它們再作惡？
《魯濱遜漂流記》中星期五曾問過魯濱遜，既然上帝比魔鬼更強大，更有力，那為什麼上帝不把魔鬼殺死，免得他再作惡呢？這個問題難倒了魯濱遜，同時也難倒了作為讀者的我。希望一些能夠解釋的大神回答一下這個問題。謝謝！
有一個回答我覺得最有可能——那就是，上帝就是魔鬼。
這個回答來自於科幻小說《童年的終結》（英文名：Childhood『s end）作者：阿瑟·克拉克（Arthur C. Clarke） 《童年的終結》是克拉克第一部堪稱經典的科幻小說。小說開始的場面，即外星人的太空飛船突然降臨人類各大主要城市，曾先後被多部影視劇所借鑒，比如著名的《獨立日》《降臨》，而1988年《軌跡》（Locus）雜誌讀者投票獎中，《童年的終結》位列「永恆經典」（All-time Best）排行榜第三位。
在本書中，外星人對地球人就像上帝一樣的存在，但外星人現身的時候，卻長了兩個角，一對黑翅膀，和一個箭頭尾巴。
仔細思考也是——一個造了人卻不給智慧，在幾千年來不停地用非常惡劣的天災去殺人的上帝，跟魔鬼做四位一體最適合了，用魔鬼的化身，去激發人類的恐懼，來皈依他……也是一種可能喲！
沒有邪惡與黑暗，你們將不再敬畏上帝
你想問題反過來想就對了。
如果上帝是執政黨，那魔鬼不就是最大的反政府武裝嗎？
那執政黨把反政府武裝全部殺光！
怎麼才叫全部殺光啊？
寧可錯殺一百，不放過一次。
這樣才能全部殺光。
這種執政黨不就是最大的魔鬼嗎？
最後說一句，
養寇才能自重啊。
上帝實際上就是個奴役訛詐人類，殺人不眨眼的暴君。而撒旦則更講求平等自由與反抗，路西法不是墮落天使，而是入了黨。加百利不是天使長，而是反動派。
共產主義必將勝利，所以上帝永遠無法消滅革命。@琬如溫玉 的回答極有道理，他說魔鬼是四位一體上帝的第四個位格。
此四位格為：聖父、聖子、聖靈、聖魔。
這一見解 不僅有道理，而且有《聖經》依據。
一、
最典型的一處是《約翰福音》13章，其中清楚記載，
耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，（叛徒）就是誰。」 耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。
他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：「你所做的，快做吧！」
為什麼耶穌和撒但的配合這麼親密無間，撒但分明完全服從耶穌的指使嘛。
撒但很可能就是上帝的第四位格。
二、
《馬太福音》12章記載，
法利賽人指責耶穌，「這人是靠鬼王別西卜 趕鬼。」
耶穌卻不正面回應，「我若靠別西卜 趕鬼，你們又靠著誰？」
從例一來看，耶穌完全可能真的靠鬼王 趕鬼，只是顧及世人難以接受，於是隱晦地反嗆一嘴。
三、
《紀伯記》第一章記載，
上帝和撒旦為約伯的信心而爭風吃醋，
上帝說，「約伯最愛我。」
撒但說，「我不信。」
上帝說，「不信你去試試。」
耶和華對撒但說：「凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。」於是撒但從耶和華面前退去。
上帝和撒但分明像打情罵俏的小兩口嘛。
全本《聖經》無數次表明，上帝和撒但相處融洽，相談甚歡，絲毫沒有劍拔弩張、你死我活的感覺。
上帝要試探亞當，撒但去了。
上帝要試探以色列人，撒但去了。
上帝要試探耶穌，撒但又去了。
上帝要剪除不結果子的果樹，撒但還是去了。
……
總之，撒但最懂上帝心思，最服從上帝意志，和上帝互動最多，感情最深。
撒但甘居幕後，忍辱負重，辛苦你了，其實最佳奧斯卡獎應該是你的。
既然魔鬼是上帝的第四位格，上帝當然不會傻到自殺。
與其問
「遊戲開發者為什麼不清除遊戲中的障礙，從而讓遊戲更容易？」
不如問
「遊戲開發者為什麼在遊戲中設立障礙？」
可能有基督徒會不高興了，「你這不是等於在說，魔鬼也是上帝創造的嗎？」
我要問，如果宇宙中一切都是上帝創造的，那按照這種邏輯，魔鬼是從哪來的呢？
基督徒可能會說「魔鬼曾經也是天使，後來墮落了……」
那麼，全知的上帝在創造撒旦之前，難道不知道他將來會墮落嗎？
我對《聖經》的了解非常膚淺，為避免後續爭論，還是聊遊戲吧。
設想一個遊戲，裡面只有獎勵，沒有障礙，無敵且永生，像這樣：
（圖片來源：Nintendo GIF - Find Share on GIPHY）
哦對了，地圖無限循環，時間無限，還無法退出，想自殺也不行，這樣你就會覺得幸福了嗎？
你可能會說，可以加上幾個跳台鴻溝，讓它變成跑酷遊戲啊～
不行！跳台需要跳，跳不好會產生輕微失落感，鴻溝跳不好還會死，這都是干擾和障礙，是魔鬼，不能要。
那麼，這樣沒有魔鬼的生活是不是比地獄模式還痛苦呢？
金幣不是獎勵嗎？獎勵就是天使，就是好的啊，只有好的東西怎麼也無法令你快樂呢？
其實，遊戲中無論敵人還是獎勵，都是 object，它們依照程序語言運行著，對 object 來說，程序代碼就是神的話語，它們堅決服從。因此在開發者看來，object 無所謂好，也無所謂壞，他們本質是相同的，都是執行代碼的物體。
正義與邪惡不過是玩家根據主觀理解給它們貼上的標籤。
（圖片來源：More stuff from Super Mario Bros.）
開發者之所以設立一些令玩家討厭的障礙和困難，目的就是為了讓遊戲更好玩，能夠讓玩家通過學習、成長和挑戰獲得成就， Level Up！這才是對玩家的真愛。
或許，魔鬼的本質也是一種天使，它們的存在就是為了讓你有機會變得更強。
（圖片來源：http://uncyclopedia.wikia.com/wiki/File:Flying_turtle.jpg）
這其實是一個人類二元思維的遊戲，以二元思維看世界，一切都是對立存在的，有對就有錯，有天堂就有地獄，有上帝就有魔鬼……
事實上，當上帝不存在的時候，魔鬼也不存在；當天堂不存在的時候，也不會有地獄
；同樣，沒有極樂世界，也不會有六道輪迴…
這件事反過來講也是一樣的。這就是二元思維的特徵。事實上在《聖經》中對上帝的描述是「無相」的，只是說上帝是明亮的光，這跟佛法所說的心是「無相」的，是「光明的」一模一樣，所以基督教中還有一個說法：上帝的心與我們的心在一起。
這種說法是非常正確的，因為人類的心也是無相的，光明的，上帝本身就是無相的光明的，上帝的心也是無相的光明的，所以人類的心跟上帝的心是在一起的，或者可以說人類的心跟上帝的心是一模一樣的——人人皆有佛性。所以上帝其實以佛法來說就是佛性，以道教來說就是「有物混成，先天地生……字之曰：道」，以儒家來說就是「在明明德」中的「明德」，用王陽明的話講叫「良知」……
所以，事實上不是上帝以他自己的模樣創造了人，而是人以自己的形象創造了「上帝」。
所以，人心有善惡，上帝就有善惡，反過來說，善惡都在人心，上帝和魔鬼也同時在上帝一心，就象人心不可能一個惡的念頭都沒有，魔鬼也不可能被上帝殺死，因為上帝和魔鬼是一個心的不同念頭。
但是，當你不再有善惡分別，不再有二元對立，沒有對錯、美醜時，也沒有上帝和魔鬼的分界。所以《道德經》說：美之為美斯惡矣，善之為善斯不善矣。就是這個意思，導致美醜、善惡存在的是分別心。
所以在佛法修行中特彆強調的去掉法執——不再有對錯、善惡的分別——這是指在修行的過程中，不是在做人做事的態度方法上。
所以事實上，在上帝創世紀之前是沒有善惡分別的，」道生一「時，與善惡一體，了無差別，那時也沒有魔鬼，也就是說當上帝以「無限光明」的身份存在的時候並沒有魔鬼，只有人把上帝幻想成為「人」的形象的時候，」一生二「就開始了人類二元思維，開始有了分別對立，於是就有了善惡，而人類為了解讀自己內心的惡才又創造了「魔鬼」。
要是聖經里寫了上帝把蘑菇殺死了，以後信徒遇到不如意的話該甩鍋給誰啊？
養寇自重。
魔鬼不是一個生物，無法被世俗意義上的方法去殺死。電影里的魔鬼都是人形的或者怪物形的，只是為了好理解
那什麼是魔鬼呢？
我認為魔鬼可以存在於任何一個自我意識中。自我意識是一連串持續的念頭構成的，當一個邪念產生的一瞬間，魔鬼就已經在那裡了。而但下一個正念產生，魔鬼就消失了，也可以理解為被殺死了
當你心理抑鬱失眠打滾，你的軀殼就被魔鬼佔領了；當你遇到事情以自我為中心編造合理化理由去侵害別人，你的軀殼就被魔鬼佔領了；當你工作不順暴躁跳腳回來向家人發泄，你的軀殼就被魔鬼佔領了
而當你清除心魔，得到內心的寧靜，魔鬼就被消滅了；當你以善意去對待世界，用愛去對待他人，魔鬼就被消滅了；當你自己可以容易地消化工作中的挫折，關愛家人，能和家人一起共享天倫之類，魔鬼就被消滅了。只要有愛和善意，逐漸領悟「無我」，那自然沒有魔鬼容身之處
人心即魔鬼，一念存戰爭
從神學角度說簡單來說。魔鬼殺不死，不僅魔鬼殺不死，世界任何人都不能真正殺死。因為靈魂或者說是意識是永生的。
那麼為何上帝不禁止魔鬼作惡呢？從神學角度說，靈魂是自由的，想干神馬乾神馬。所謂自由意志論跟這麼說法差不多。
================
簡而言之，上帝眼裡無所謂善惡，萬事皆可。善惡是人定義的，對人類才有意義。
非基督徒，對聖經有過小小學習。
說一些自己的見解。
魔鬼殺得死，但是惡不是靠力量可以征服的。
很多人看美漫，漫畫也好，電影也好，都很奇怪，為什麼蝙蝠俠不殺死罪犯。
因為他們不明白，罪犯並不是致使哥譚陷入罪惡的原因，而是因為哥譚是罪惡的，所以才有這些罪犯。
即便殺死了這些罪犯，會有新的罪犯出現。上帝即便殺死了魔鬼，會有新的魔鬼出現。
人性中的罪惡不消滅，人人都有可能成為新的罪犯。人性中的魔鬼不出現，天使也有可能墮落為魔鬼。
那麼蝙蝠俠存在的意義是什麼？是振奮人心，讓那些快要被罪惡吸引，在罪惡面前放棄底線的人，相信這個世界沒有放棄他們，相信這個城市可以變得更好。
上帝的意義也就在此，他不是一個懲罰者，他是一個引導者，他給予人類希望，引導人類向善。
他不希望殺死魔鬼，他希望讓魔鬼可以變成天使。
謝邀。只提兩點。
1、基督教福音派話語體系內，撒旦既非上帝的對立者也不是罪惡的載體。他只是人類的對立者。所以從我們的視角出發，他理當被迅速剪除；但從上帝的視角出發，因傲慢而墮落的不守本位的天使與背棄上帝的人類本質上都是罪的奴僕，固然上帝視人類高天使一等（天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？來1：14），但祂沒有必要解決掉撒旦。
撒旦對人類所做的行徑多是出於他本身對人類的蔑視，比如人類脆弱不堪，搖擺不定，不明是非，其實比邪惡更惡劣。在這種情況下，上帝卻不止一次拒絕滅絕人類，甚至差遣基督完成救恩版圖，這對於撒旦來說皆是不可理解，也不可忍受的。
撒旦的主要目的在於改變上帝對人類的愛，他在從事雙面蠱惑的過程中應用【人類因得到好處才信靠上帝，在逆境中則會唾棄背離上帝】的敘事邏輯，不斷為人類的生活製造災難以暴露人類的真實面目。他試圖通過種種行徑破壞人類在上帝心目中的地位（例如《約伯記》里在上帝面前挑撥離間，然而卻被約伯不求享樂不計好處的堅定信仰反覆打臉）或者誘惑基督破壞上帝的救恩計劃（又被基督打臉），仍然屢禁不止反覆試探，也算得上是一條道走到黑，撞破南牆撞北牆，頭破血流誓不回。
2、對撒旦主觀作惡的果效過於誇大，也導致了人類對上帝繼續容忍撒旦存在的懷疑。
在福音書的邏輯敘事中，背離基督並將祂決然處死的是希望利用宗教精神領袖反抗統治者進行復國、發現基督擁有相當的號召力卻不打算為己所用的法利賽人自己。在這一點上，鼓噪釋放民族狂熱分子巴拉巴的所有人都是幫凶，在這一點上人類共同承擔罪責。
遍觀39卷舊約27卷新約，值得撒旦直接出手對人類施行打擊的次數少得可憐，比如四大先知書里以色列人不斷遭災，遭亞述、埃及、巴比倫等強國輪番蹂躪，不是歸結於他們反覆背離上帝，就是上帝親自興起外邦教以色列人認清耶和華。換言之，大多數情況下人類是自食惡果，結果責怪撒旦做功。其實撒旦辛辛苦苦做好誘惑蠱惑的本質工作還要背鍋，本身也很無奈。
在目前基督徒傳福音的過程中，將一切災禍歸於撒旦或不信上帝的結果是最為容易混淆的邏輯鏈之一。這種粗糙的因果關係要麼使領受福音的普羅大眾對上帝的概念產生逆反心理——我不信你你就弄死我，你一定是個暴君；要麼使得普羅大眾產生上帝任憑撒旦作惡不作為，亦並非公義全能的錯誤認識。
在這點上，建議較為概括全面的認識一下基督教的救恩邏輯，認識到上帝、人類和魔鬼在整個邏輯中起到的不同功能，這些問題即會迎刃而解。
因為上帝是愛.是存在本身.這個存在沒有辦法執行任何事情. 但人可以因為這個存在做到很多事情.
把那些從文學影視作品中獲得的對「魔鬼」的認知都丟掉，才能理解這個問題。魔鬼不是什麼強大的、邪惡的、會魔法的靈體生物，魔鬼就是謬理本身。生物能被殺死，這是我們所知道的。然而，謬理也能被殺死么？能。死的真意，是否定和隔絕。當一個謬理被證明是錯誤的、而被人徹底拋棄時，它就相當於被殺死了。然而，這個證明面臨了兩個難題：一、哥德爾不完備定律。一個系統中，總有最基礎的、不可證的東西。除非接受這不可證的東西作為基礎的假設，否則什麼都無法證明或證偽。如何解決這個問題呢？引入一個平安、喜樂的狀態的概念，如果以它為對的，那麼就是接受了這個基礎假設。對於不接受這個基礎假設、認為那個謬理比這些更加重要的人，對這樣的人而言這個謬理是無法被證偽的。那麼為他們將來預備一個踐行這份謬理而遠離平安、喜樂的地方，那種痛苦常被比喻成火燒和蟲咬，這就是所謂的地獄。二、以個人的邏輯計算去證明那個謬理的錯誤，這個方式內在是自相矛盾的。如何解決這個問題呢？以複數的人對謬理的踐行而形成窮舉法的證明。這個證明的全貌就是人類全部歷史（包括將來，直到末日審判）。完成了這個證明，就是完成了對人類的創造。
魔由心生。
你可以制定嚴苛的律法讓人不敢作惡（封印惡魔）。使人內心的罪惡不被表現出來。
但不可能讓人的內心完全不產生罪惡（不可能讓惡魔消失）。
因為那樣的人只能是沒有自我意識，被程序控制的思想，就不稱之為人了。
實際上封印惡魔，戰勝惡魔，本質上說的都是人類戰勝自己的故事。好比我強姦一個女的，如果女的都不認為我強姦了她，那麼法官憑什麼判我強姦罪？同樣人類作為一個整體不是鐵板一塊，除非人類作為一個整體指證魔鬼的罪，否則上帝就不能判魔鬼有罪。
另一方面，魔鬼只是引誘人犯罪，並不是直接犯罪，直接犯罪的是人。好比李雲龍的部下犯事，部下說受了資產階級影響，李雲龍說：滾，你自己管不住褲襠里的東西，關資產階級什麼事情。所以如果引誘人犯罪的魔鬼們要立刻判死刑，那犯罪的人更應該立刻被判死刑，就是送地獄裡滅掉靈魂。
上帝造人，給人自由，也給魔鬼自由，就是犯罪的自由和行善的自由，人勝過罪惡選擇行善才是道德的得勝。所以魔鬼選擇背叛上帝，人選擇聽從魔鬼，人犯罪吃罪的苦果，嘗過罪的苦果以後就從心裡真的恨惡罪惡，光是一套道德說教，沒有親身經歷就沒法從心裡認同罪就是罪。
所以上帝留著魔鬼一方面是試煉人心，好在末日的時候有審判人的證據；另一方面用魔鬼報應行惡的人；再一個方面讓人可以從心裡選擇尋求上帝的能力來勝過罪惡。可能上帝知道，殺了魔鬼，然後以前比魔鬼好一點的惡棍就成了魔鬼；
甚至上帝以前真殺死過當時最可怕的魔鬼，然後被『魔鬼』頭銜被另外一位給繼承了。
這個世界作惡的何止魔鬼？
何況上帝為何要殺死魔鬼？沒有了對手，自己的意義在哪兒？
白白丟失了一群因為恐懼惡魔而信仰自己的人，何苦來？
魔鬼（撒旦）的墮落分為四個階段: a.從恩典中墮落 第一階段在上帝的聖山上，撒旦是兩個最重要的大天使之一，奉派鎮守的基路伯，就是受膏遮掩約櫃的。牠本來榮耀，好像寶石一樣，而且完全。但不知何時、何故，牠被查出不義。「你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在上帝的聖山上；你在發光如火的寶石中往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。」（以西結書28:14~15）根據舊約聖經學者說法，撒旦自視高傲，竟意圖染指施恩座，想進一步成為上帝，所以，有時豐盛恩典反而導致墮落，因為想獲得更多。 b.被摔落在地上 查出不義後，上帝並不立即驅逐牠，讓牠在天地間遊走，扮演「檢察官」。約伯記記載，撒旦在地上遊走，又到上帝面前控告人。當牠想辦法害死基督，牠以為得勝了，但上帝卻讓基督復活，升到天上。那時，撒旦在天上就失去了地位。米迦勒與牠爭戰，把牠從天上摔下。「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」（啟示錄12:9）這是第二次的墮落。在基督復活、啟示錄完成不久後，撒旦完全來到地上。牠知道時間不多，便極力迫害教會。 c.被捆綁無底境 第三次墮落記載在下面經文里，撒旦被用鐵鏈捆鎖，丟在無底坑，之後再暫時釋放。「我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把牠捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。等那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。」（啟示錄20:1~3）。d.被扔在火湖裡 我認為即便如此，【上帝仍對撒旦充滿愛心，並不因一次的犯錯，就毀滅牠。上帝懲戒他，也給牠機會。】但撒旦悖逆，還想殺害上帝之子。撒旦吃了秤砣鐵了心，叛逆、迷惑世界。最後，上帝只好將牠永遠放逐到火湖裡，那會是第四次的墜落。「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。 他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟示錄20:10）【人也一樣。上帝也一而再、再而三地給人機會；但人若一而再、再而三地拒絕上帝時，上帝說要把這些人，放逐到永遠與上帝隔絕之處，就是火湖】——摘錄自網文 以上粗黑色括弧內的內容就是您想要的答案。上帝恩慈（人得救）的期限只在人的今生，只有悔改信福音（接受耶穌基督作個人生命的救主）才能罪得赦免（因神子耶穌在十字架上的捨命流血），不至滅亡（離世下入地獄受苦，等候末日身體復活受審判，之後進入永恆受苦的硫磺火湖），反得永生（離世去往第三層天上的樂園天家，末日參與審判，之後進入上帝所造永恆福樂的新天新地，新地上有新聖城）。到那時，上帝要親自與人同住，因為上帝的帳幕在人間。（啟示錄20:3）
其實這個也是窩佬到現在都不信任何宗教滴原因之一（倒也不是無神論，但是懷疑論倒是真的）。。。講真，別人怎麼想窩佬不清楚，但是每當窩佬走在大街上看著還有人在要飯滴時候。就總覺得神（或者什麼佛仙聖也好，不管是哪個教，也不管是一神多神）愛世人這話聽起來那麼滴陰陽怪氣。窩佬有時候甚至懷疑這話是不是本來就是某個偽裝成信徒滴反宗教分子編出來後偷偷塞進經文裡面用來嘲諷宗教滴（在這裡先向窩佬滴幾位有宗教信仰滴關注者和被關注者道個謙，也許窩佬這段話傷害到了各位滴感情，但是這畢竟是窩佬滴真實想法。就窩佬看來，難聽滴真話總還是好過好聽滴假話）。。。
更不必說作為一個多少對歷史有那麼一丁點興趣滴盔甲愛好者，在考慮類似題主提出滴這類問題（比如上帝為何不消除貧困，為何不消除殺人這種）滴時候，腦袋裡面總是抑制不住滴浮現出諸如「養寇自重」，「明末遼東將門與女真諸部之間那些破事」之類滴想法推薦閱讀：