現在我們看到的聖經還是神所默示的那些原話么？

01-07

我看聖經有一段時間了，產生了這個疑問，我們現在所看到的聖經，我們現在所通用的對聖經的的理解，還是聖經最初想表達的意思么？而聖經很明確的記載聖經是不可更改1字的，以至於我現在都快成為不可知論了
主要體現在以下幾個方面
1，聖經的正典確定，是人的會議所確定的，沒有任何證據和記載可以表明，這次會議的結果，這次會議的走向是神所默示的神所喜悅的，所以既然是人確定的，那就不能說這是完全正確的聖經，他們當初確立這些正典，確立三位一體的思想，確立哪些是次經的理由，出發點，比如他們認為xxx經與其他書所衝突，與教義不符合等等所以被認為是偽經次經，就比如以諾書這樣的，這都是人去操控的，受制於當時的時代和認知限制，甚至有可能摻雜其中的權利鬥爭，個人私心，社會認知整體錯誤等等原因，把本是錯誤的思想，錯誤的理論，錯誤的書籍當成了正確的，而正確的當成了錯誤的。有這種可能吧，以至於我們看到的話已經離神所想我們所想的，所做的差距盛大，那我們還談何遵循上帝的旨意呢？畢竟耶穌原話說過只有遵循上帝的旨意的才能得救（大概是這樣，在山上寶訓那一段提到過）所以豈不是我們都要下地獄么？
2，如何保證我們現在經過多次翻譯後的內容，還是神所默示的那些意思呢？我們都知道，原版聖經舊約是用希伯來文寫的，就算變成我們漢語，中間那都是經過好幾道過程了，受限於翻譯的人的水平，以及社會風向，個人品德等問題，想要從漢語中獲得正兒八經的精確原意是基本上不太可能的，那又要問了，我們按照這種流轉過好幾次而翻譯出來的聖經，會不會做不到完美的遵循上帝的旨意呢？聖經可是說了不能刪改一字的，我們也必須按照上帝的旨意去做，否則要下地獄的，
第三，就算追求未翻譯的以色列人，希臘人他們用的原來的語言版的聖經來說，又如何保證他們現在所理解的語法，用法，和他們先祖時代所用的是一樣呢？就拿漢語來說，同樣的字同樣的詞語，意思可能千差萬別，而從摩西時代到現在已經好幾千年了，說每個字詞的意思沒有變化那是不可能的，所以如何確保我們現在理解的還是當初神默示的內容呢？聖經可是說了不能刪改一字的，我們也必須按照上帝的旨意去做，否則要下地獄的

第四，就算希伯來語，希臘語幾千年來的語言含義用法沒有絲毫錯誤，那麼，又如何保證抄寫。流傳下來沒有錯誤呢？我們都知道過去都是手寫的，說抄寫沒錯誤那是不可能的，就算拿現在最古的死海古捲來說，與現在也有差異，他距離摩西的時代也有千年了，千年之中不可能沒有抄錯等等，甚至可以這麼問，，死海古卷雖然他跟現在的出入不大，或許他跟最初或者跟當時的正確版差異很大呢？而且死海古卷裡面是有以諾書的，這也可以作為第一個問題的印證，聖經可是說了不能刪改一字的，我們也必須按照上帝的旨意去做，否則要下地獄的
第五，就算從摩西時代一直到現在，都沒更改過一句，那麼我們也知道了，現在光主流基督教就分三種，這個認為是正經的那個也許認為是偽經，聖經本來就深奧難懂而且有許多看似相互矛盾的話，就比如聖經明確記載上帝後悔了（在大洪水之前），上帝造人說了我們這個詞，以及耶穌死之前到底說的是哪句話，等等很多前後矛盾，甚至三位一體這個本身，畢竟聖經原話里也寫了耶穌說他比夫小，大概意思這樣，我遇到原文了會鐵上來，教派們解釋不通了就一會說這個是暗喻，一會說那個是舉例，他們又怎麼知道這是暗喻那是舉例的？萬一他不是呢？萬一他的正確的意思就是明面上的意思呢？（千萬別說按明面上的解釋不符合教義云云所以不是明面上的解釋，你這是屬於替上帝判斷，你用你的邏輯去理解不了上帝就說他不是明面的解釋就去說他是暗喻？況且上帝也說了，聖經里的道理是明顯的，，原句大概意思是這樣，具體語句啥樣的我記不太清楚了，下次碰到了貼上來）又如何保證這個教派所理解的觀點，這個教派所認為是正經的觀點是正確的，是神所想讓我們明白所遵守呢？你信了這個教派，萬一他是錯的另外一個教派是對的呢？也許都是錯的呢？聖經可是說了不能刪改一字的，可是現在連聖經正典都包括哪些，次經到底又如何次，次經里哪些內容是對的哪些是錯的，都無法做到統一，我們也必須按照上帝的旨意去做，否則要下地獄的
第六，我們知道，聖經是神默示的，但是也是人寫的，人寫的，自然會用到他個人的寫作習慣，知識背景，社會地位，等等來去書寫，況且聖經的作者很多，從聖經的語言風格來說我們也可以看出這一點，我們無法了解當時的這個人什麼心態什麼想法，他覺得他已經把神默示的都寫完了，但是我們不一定能看懂啊，就比如最典型的，大洪水之前上帝的兒子們生偉人的事，，我們用現在是無法理解的，但是以諾書里記載的是巨人，，原作者也許根據他的用法來說偉人巨人不一樣么？但是我們眼裡就不一樣了，又如何保證其他的地方沒有這種情況呢？聖經可是說了不能刪改一字的，我們也必須按照上帝的旨意去做，否則要下地獄的
第七，我們都知道新約，這也是基督教最常用的最重要的，他的部分內容甚至不是作者寫的，是口述別人去整理的，這就更無法保證他的原意了，而且聖經新約不同福音內容也有不完全重合的矛盾之處，我們都知道福音是門徒們寫的，這裡必然摻雜了他們的理解，見聞，甚至是錯聞等等，所以才導致了他們的前後矛盾相互衝突，或者這些前後矛盾相互衝突並不衝突，只是我們無法理解，我們又該如何理解他們的衝突？（如果說隱喻暗喻直接的來解釋參考前面）他們也是神默示的么？那些他們寫的書信也是神默示的么？那些口述然後再寫的內容也是默示的么？神在他們寫信的時候默示他們了？（更不要說很可能因為各種原因，一些內容，一些書信可能遺失了，神明明在那些內容里默示了一些非常重要的旨意我們卻無從知曉）我們面對這些，又如何知曉神最初的意思？聖經可是說了不能刪改一字的，我們也必須按照上帝的旨意去做，否則要下地獄的
以上的幾個原因也許就是為何聖經的爭議不斷的原因吧，所以總結一下，耶穌說了這是一筆一划都不可更改的，總不廢除的，聖經是聖經默示的，我們必須按照上帝的旨意去做才能得救，但是萬一因為我們遺漏丟失或者抄錯了某些神的默示，我們因為語言的用法變化，翻譯的錯誤，錯誤的理解了神的默示，我們因為錯誤的判斷而把神的默示當成了偽經次經，我們因為我們所通用的教會的理解等等與神的默示想違背，比如明明就是表面意思，我們卻說他是暗喻之類的，，。我們因為當初作者的寫作手法等等，導致了我們與神的默示違背，而我們在以上結果的基礎上去認識上帝去解釋聖經，導致我們並沒有遵守上帝想讓我們做的，導致上帝很生氣，審判之日我們都下地獄去了，而造成這些原因的人正如聖經記載的那樣，添加一筆一划的有所改動的都在那受責罰了，我們也跟著他們躺槍，都下地獄去了，畢竟我們現在連上帝叫耶和華還是亞威什麼的都沒明白呢
所以我現在都陷入不可知論了，求大能來解釋一下這些原因

關於 " 聖經可是說了不能刪改一字的，我們也必須按照上帝的旨意去做，否則要下地獄的 ":

聖經並沒有這種說法了. 這可能是來自於對[啟22:18,19]的誤解, 那裡只是說啟示錄的預言不能隨意增減, 這是對有意為之的篡改啟示錄那些預言而言的. 廣義的說, 我們當然不能篡改聖經, 或假託聖經之名創作, 我們也要儘可能的保證聖經原文的正確, 但是, 人力所不能避免的差錯是不在這個詛咒範圍裡面的.

所以, 無論處理原文還是翻譯或者解經, 存在錯誤是很正常的, 不會單因此下地獄.

關於聖經的形成:

聖經原文的形成其理論前提是上帝對其話語的護理, 簡言之, 上帝自己保證其啟示的準確性. 人類作者的寫作只是上帝賜下啟示的途徑, 不是決定性因素.

同樣的, 聖經正典的形成也是如此: 教會對正典的篩選與確認只是上帝對其話語的護理的途徑, 其權威性及準確性完全依賴上帝自己在歷史中的工作.

在基督教體系裡面, 知識的來源是上帝, 所以, 聖經必然是依靠上帝的權威, 正如同任何知識都要依靠上帝的權威. 上帝是與其教會同在的上帝, 是在歷史中掌權的上帝, 這是基督教的基礎.

關於聖經的版本考校及翻譯:

對原文的研究有專門的聖經考證學, 雖然在一些末節上存在不確定性, 但可以保證當前的原文在主體上是準確的. 隨著相關研究的展開, 我們對原文文本的把握不是趨於失落的而是越來越精確完備的. 當然, 這背後同樣是有上帝的護理.

關於翻譯, 當前主流的譯本基本都是從聖經原文直接翻譯而來的, 而不是由其它譯本轉譯的. 各譯本質量參差不齊. 單以華語主流的和合本為例, 其翻譯存在許多錯誤, 但是, 這並不足以影響對聖經主體的理解.

那麼, 我們如何保證自己對聖經的理解是正確的呢?

首先, 我們無需保證自己對聖經的理解是正確的. 因為即便完全不懂聖經, 也仍然可以得救.

另一方面, 我們對聖經的理解更多的在於對整體的把握, 而不是細節. 好比一幅油畫, 我們關心的是其整體的形象與意境, 其每個像素如何並不重要, 它們是為整體服務的. 所以, 聖經的某字/句/章/卷及其理解存在問題也並無關係, 全書的融貫足以遮蓋這些瑕疵.

同理, 聖經的翻譯細節存在問題, 但通常並不會有太大影響.

當然這些只是說人從能力上是可以正確理解聖經的, 但並不表示所有人的理解都是正確的.

我想絕大多數人其實並不明白聖經. 像聖經這種複雜的著作, 沒有足夠多的投入是不可能搞清楚的. 大多數人最多不過做到熟悉經文, 再加上一些雜七雜八的道聽途說, 這些只是皮毛而已. 對於大多數人來說, 只有某幾節經文是有意義的, 其它的只是被印刷在紙張上而已. 所以談 "對聖經的理解是否正確" 跟本就沒意義, 因為大多數人根本就不理解聖經, 又從何談是否正確呢?

所以, 你至少先要有一個理解, 然後再來考慮這理解是否正確吧.

好消息是, 聖經包括的範圍很廣, 但對信仰來說最基本最必要的內容是概括在一些簡單的信條之中的. 上帝保守屬他的教會在歷史中持守正確的信條, 並把它們傳承下去.

所以, 這些大公教會的信條是構成核心教義的基礎, 其理論依據是基督的掌權. 當然, 這絲毫不否定聖經的重要性, 只是各自在教會中的功用不同. 聖經並不是萬能的, 只是教會體系的一部分.

同時, 讀教會歷史也是非常好的一個途徑.

但為什麼會有那麼多宗派呢?

宗派是特定歷史時期教會的架構, 是上帝實現其天國藍圖的途徑, 宗派的產生與消亡都在上帝的護理之下. 上帝是一而多之上帝, 上帝的教會是一而多之教會, 教會天然具有合一性及多樣性, 這是宗派的理論依據.

我們容易誤認為每個人都是在自己讀聖經並形成自己的理解, 事實上, 正如同天下之水必匯成江河, 每個人都是自覺或不自覺的在某條河裡漂流. 特別獨特的思想, 必然會隨即蒸發, 因為是毫無價值可言的, 真正能有開拓性創見的罕有. 絕大多數人不過是在現成的有限選項中裝模作樣的選擇一兩項為自己的 "思想" 罷了,

宗派是集體智慧的凝結, 溪流的匯聚, 其深刻性及穩健性遠超過個人. 所以天下的思想必然會形成宗派/流派, 這是人類智慧沉澱開繼的途徑.

但這並不表示所有宗派都是屬於上帝的, 相反, 宗派是上帝修剪其教會, 使其保持純正的途徑. 換言之, 當然存在不屬於上帝的宗派, 這正是宗派存在的另一個原因及目的.

百家爭鳴是一個領域思想繁花似錦的表現, 也是其去蕪存菁的過程, 為什麼反而會認為這個領域 "混亂/不可知" 呢? 當然, 老百姓之間的 "討論" 的確混亂, 但老百姓本來就很混亂好不, 這並不是流派之爭, 而是市井之爭. 流派之爭是存在於流派間的學術交流.

但上帝為什麼不消除其教會各流派中的錯謬與不足呢?

其實這問題與上帝為什麼要把亞當放在伊甸園裡或者允許人類犯罪等是類似的, 不在此展開回答.

這裡要強調的是, 上帝保守聖經的無謬無誤是上帝對其話語的保守, 也是對基督成就的救恩的保守, 但上帝對教會的保守則是對其歷史計劃的實施. 聖經與教會對聖經的解讀之間的關係類似於基督與教會之間的關係: 基督是完美無暇的, 教會則是有缺陷的, 但基督卻是可以在有缺陷的教會中彰顯出他的完美無瑕來. 同理, 教會充滿錯誤的聖經解讀並非不能彰顯出聖經的無謬無誤.

所以, 把聖經的準確性與教會解經的準確性等同其思想是如同把基督與教會等同, 而把教會的解經孤立於聖經的權威性之外則又如同把教會孤立於基督的掌權之外. 於基督教體系而言, 聖經的無謬與教會的有謬是一個必然的邏輯, 而不是一個孤立的教條.

那麼, 我們該如何選擇自己的宗派呢?

如果您不是相關的專業人士, 簡單的選擇一個傳統的保守宗派就可以了, 這有利於培養基礎, 以後覺得不好可以換嗎.

初信者根本沒必要在各宗派間的選擇上苦惱, 因為他還遠沒有達到需要拼宗派的地步. 大學才分專業呢, 只是讀個幼兒園, 需要把生涯規劃的很清楚嗎?

你好~

歸結一下你的問題，大概是因為傳播，抄寫，翻譯過程中可能存在的種種問題，使我們難以確定聖經的真實性和無法知道怎樣解經是最正確的吧。

首先澄清一件事，「聖經可是說了不能刪改一字的，我們也必須按照上帝的旨意去做，否則要下地獄的。」事實上，我們不可能完全「按照上帝的旨意去做」，人墮落後就有了罪性，而罪的本質就是遠離神，脫離了我們被造的目的。沒有一個義人，一個也沒有。罪使我們按照公義的原則要受到火湖的懲罰，而刪改聖經是罪的一種。也不存在有一個教派，或是一個人完全正確地理解了聖經中的全部真理，得救也不需要正確理解全部真理，而只要相信耶穌基督為我們釘死復活。我們得救是本乎恩，是因為耶穌基督在十字架上為我們流血贖罪。約翰福音三章十五節說，神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，使一切信祂的，不至滅亡，反得永生。愛與救贖，是基督信仰的核心。是否得救從不在於我們是否，或是在何種程度上「按照上帝的旨意去做」，而是在於是否相信耶穌基督，是否願意領受寶貴的救恩。當然，神是希望我們按照祂的旨意去做的，也會更新變化我們，改變我們一些敗壞的性情

「聖經明確記載上帝後悔了（在大洪水之前）」，在英文裡面不是後悔，而是感到難過。「上帝造人說了我們」，上帝（God）是三位一體，包括父，子，靈。子沒有父大，得出這個結論或許是因為有末後審判的日子只有父知道，子不知道，還有子順服於父吧。但是這並不意味著子比父小，父子靈本是一，只是有不同的職責。關於四福音中互相矛盾部分，可以看基甸連線http://godoor.net/jidianlinks/faq.html，其中很多常見問題也解答得非常好。可以看一看這個視頻：耶穌的案件_土豆_高清視頻在線觀看。

但是這些對於證明聖經是不是神默示的，有沒有神，至多是輔助作用，沒有決定作用。知識對於信仰的作用，總體上是中性的。即使真的證明聖經的抄寫，傳播等等過程中全都沒有出錯，還是無法證明聖經就是神默示的。如果從人的理性來理解，聖經中的問題實在是層出不窮，如，耶穌曾經把水變成酒。這件事，怎麼去用邏輯，理性或科學理解？如果憑著我們自己，一輩子恐怕也想不通，而神本身，更是在人的理性之上的。所以其實信與不信根本上不在於這些問題能不能被回答。作為基督徒，聖經我也有不明白的地方，但這並不影響我相信。

基督徒相信在聖經書寫，傳抄，翻譯（這個很微妙啊，在我看來，翻譯本身自然不算問題，至於誤譯,只和翻譯本有關，和神沒有關係）過程不會出現（至少是影響我們理解神旨意）的問題，是因為我們相信有神，而祂大有能力，從人的角度，一本書經過這麼多年這麼多人，自然會有嚴重問題（如理想國），但是在人不行，在神都行。

基督信仰有沒有證據？可以有很多，如聖經本身的記錄，如基督復活事件在其他歷史文獻中的記載，聖經作為由四十多名不同時代，不同職業的作者寫成，流傳時間如此長，過程如此艱險的書，有不可思議的連貫性和準確性。如羅馬書中說，神的大能，從被造之物中彰顯出來，叫人無可推諉。又有如道德律的存在（就是說人類整體有一些公認的道德原則，而且違反了會良心不安，這就暗示了絕對真理的存在），有如尼克·胡哲這樣的奇蹟（他的life without limits是非常好的見證，也非常勵志），有每個基督徒的生命的改變與愛的見證等等。但是對於不信的人來說，雖然可以有啟發，也可能會有利於接受信仰，但是這些事從無神論角度也完全有一套解釋，嗯，飛天拉麵教也有他們對於世界沒有邏輯破綻的解釋（雖然他們自己也不信）。

很多人都覺得，我必須用肉眼看到神，或是有辦法證明神在，我才信神（很遺憾，證據有，但並沒有他們希望的那種證據，畢竟，耶穌死而復活的時候還沒有錄像機）。信（Faith）是什麼呢？聖經告訴我們，「信是所望之事的實底,是未見之事的確據。」尼克·胡哲說：「Faith is defined in the Bible as the substance of things hoped for, the evidence of things not seen. You and I can not live without faith, without putting our trust in something for which we have no proof.」信仰很奇妙，先接受，才能經歷。我有時想，或許神以這樣一種不可以被證明或證偽的方式啟示我們，是從最大程度上尊重了我們的自由意志，也最大程度上體現出了何為信。

上面的這些，根本上是說，雖然有許多證明聖經可靠性的材料，但只有相信有 神，才有可能相信聖經是 神默示的，而反之則不可能。

因而，理解聖經只能倚靠神，而不能通過人的知識理性。前幾天和牧師學聖經的時候，他說，如果我們理解聖經的一段經文沒有和耶穌基督聯繫起來，那麼我們的理解一定有根本性的偏差。無論怎樣解經，都要通過這個核心。在我不信主的時候，讀經有非常非常多的問題，我想通過看聖經，來證明或證偽神，我還想把儒家道家佛學存在主義等等都研究研究，判斷一下哪個最對最好，我還想了解聖經的歷史，在裡面挑刺……但是過了好多年，在哪一項上我都失敗了，而且無論是哪一項，對信仰都沒有實質的幫助。但是，當我信主後，第一次從神的角度來讀經的時候，忽然發現原本那樣難解矛盾的經文，竟然是那樣貫通，原本索然無味的文字活了起來，好像發著光，讀的時候，心中湧起一陣陣暖流，到現在，那話語還是我靈魂的食糧，心靈的慰藉與荒漠中的甘泉。

聖經在不同的人眼裡，可以有很多種不同的理解。如果你問我，怎麼知道以耶穌基督為核心來讀才是唯一的正確方式，我也不能給你什麼論證。但是就好像我玩過的一個ios遊戲，將一個形狀不規則的物品不斷旋轉調整角度，直到映在牆上不規則的影子變成小動物，玩具之類的形狀算通關。雖然理論上來說可以有無數種角度，但當看到那個映出來的規則形象的時候，就不會再懷疑那是唯一的答案。又好像信仰是一道門，耶穌基督是那扇門的鑰匙，過去怎麼用力推，斧頭砍，架梯子，也越不過去，但是有了這一把鑰匙，門輕而易舉就打開了。而門內美好，榮耀，光明，真實的圖景，足以讓第一次看見的人感動到流淚，如果我是浮士德，當時一定會大喊：這太美了，停下來吧!

那麼，如何有看見呢？一個很好的方法是禱告（不是什麼高大上的東西，和平常說話一樣）。可以說，耶穌，我不知道你存在不存在，也不知道聖經是不是真的，如果你在的話，請你用我可以明白的方式告訴我。或者說，神啊，這一段經文我覺得太難以置信了，但是求你讓我明白。或者說，求你打開我的心，我不信，但請你讓我信。隨時隨地，有任何的懷疑都沒關係，儘管去問祂，祂不怕質疑，也滿有憐恤和慈愛，尋求，必尋見。

我信主時間不長，這個回答只是儘力將我對信仰的理解傾注其中，可能會有不妥當或不正確的地方。推薦C.S Lewis的《返璞歸真》，親切平實的文風，很有智慧的作者（迷妹臉）。

我禱告願神可以啟示我們更好地理解祂的話語，耶穌愛你，願祂祝福你！

說實話，我第一次這麼耐心的看問題描述。

當然，我必須先回答題主的第一個問題。

我可以明確告訴題主，我們現在所通用的對聖經的理解，不是聖經最初想表達的意思。恩，答案是否定的。或許如題主所言是不可知論的，但是請注意一個問題。聖經不是讓你去把它弄懂的，你懂不了的。重要的是，如何在聖經中找到自己的亮光，如何有更多的思考，在不同時代如何重新去詮釋聖經的文本。

事實上，題主的一堆描述，都說的挺正確的。但是有個問題是，既然如題主所言，如果聖經的表達在很多方面或許不能完全表達神的默示，那麼這也就不存在所謂「按著上帝的旨意去做」這麼一個說法了，因為你根本無法確定上帝的旨意是什麼。

或許題主就是想找出這裡的矛盾點，即「我們不能理解神的默示」，而我們又必須要去理解，否則下地獄。這個矛盾點是對的，但是後半部分是錯誤的，即使我們沒有理解正確「上帝的旨意是什麼」，我們也未必會下地獄。

另外還有一個矛盾，是題主論述的矛盾。題主說，聖經既然是明確記載不可更改的。題主這麼認為，是從聖經的字面意思去理解這句話對不對？？但是，題主之後的所有分析，都不是基於聖經的字面意思，從學術的角度說，題主幾乎從文本批判、編修批判，甚至從語言學、文字學，包括歷史處境的分析去研究聖經本文的形成。而這一切都不是從聖經的字面意思出發的。你不能一邊從基要的字面意思去理解聖經的話，一邊又從自由的學術界的角度去研究聖經。要麼你理解聖經那句不可更改的經文時，去研究其背後的文本、作者、歷史處境、寫作對象、編修、翻譯等等角度，再去分析這句話，而不是從字面意思去分析。要麼題主你就不要去顧慮後面所有一切的研究角度，都從字面意思去分析。

再來，談幾個重點。解決疑難雜症。當然前提是在相信聖經的基礎之上。

第一，聖經是神所默示的。我們必須先理解這句話是什麼意思才能進一步討論。什麼是默示？這很重要，這非常重要。默示，是不是上帝說一個字，然後作者記錄一個字？很多基要派人士是這麼認為的。但是，這顯然有很多問題。題主的問題描述里，講的就是這個方面的問題。默示，不是上帝的說話。默示是給予那些聖經作者的一種神聖性的權威。所以，這節經文的重點，不是在默示兩個字，而是整節經文的整體性。聖經是神所默示的，為的是要表明聖經的權威性以及神聖性。即聖經是一本區別於其他任何書籍的聖書。「神所默示」最重要的是賦予，聖經這種的獨一性與神聖性。這不是在代表每一個字是神所默示的，而在說整體聖經的形成有神的帶領。

第二，即使我們不能完全理解聖經本來要表達的意思，我們會下地獄嗎？我告訴你，不會。因為認知的緣故，我們本來就無法對神有完全的理解。而對神來說，你覺得神難道不知道人類的認知水平嗎？神的啟示都是用人的認知語言來啟示的，難道神不知道人到底有多少能力能明白他的話嗎？不要把神想得這麼狹隘，神早知道人的分量和智商，即使人沒有理解「神的旨意是什麼」，神會仍然憐憫你，更不讓你下地獄。

第三，對聖經的理解沒有統一的答案。這意味著你理解的神的旨意，和他人理解的神的旨意可能是完全不一樣的，但是這也無法說誰對誰錯。而這種判斷的標準，是來自神學思想，以及教會傳統。所以，這就是異端出現的原因。但是，對於很多不牽扯到正統性的教義的問題，很多觀點和想法的差別似乎沒有什麼關係。這意味，對於聖經的理解，沒有絕對統一的標準答案。

第四。不可知論。這是對聖經一個很好的態度，為什麼我會說態度？因為你把聖經放在了一個至高的地位，聖經成為你的不可知。當你對聖經抱有不可知論的時候，可能是一種謙卑的表現。但問題，不可知論是不是代表著就不需要去思想，去理解聖經的意思了？當然不是。而正因為不可知，才要更深地去思想聖經的話語。題主的問題描述提到了這麼多角度，而這些都是研究聖經的角度。追求真理本身就是一條明知不可知卻想要往前沖的路。

第五，信仰這個東西。不是為了得到標準答案。不是為了知道對聖經的標準理解。都不是！重要的是，你透過思想這些東西，透過思想聖經的話語，透過思想你的信仰。你可以更好地理解你的信仰，將你的信仰帶入到生活中。你為著信仰更好地追求，信仰也幫助你成為更好的自己，包括建立與改善人與上帝之間的關係。

以上。

你規定一個時間段，比如三天以內，讓神來現身解答你的疑問，如果三天過去了神沒出現，說明聖經完全就是人自己創造的東西

＊我嘗試盡量簡單的回答這個問題：

聖經是神所默示的，所以最後的解釋在神那裡，也就是說不論中間經歷了多少版本，神必然清楚其中的變化，並有辦法讓屬神的兒女通過聖經建立真正的完備的信心；正如初臨時，耶穌因為與神同在，從而能夠用聖經證明自己一樣；誰能保證當時的猶太教世界就沒有一點手抄的、人工的錯誤呢？神的意志高過人的意志，神難道不知道人心比萬物詭詐，必有人起來行那抵擋的工嗎？所以我們要有的最基本的信心就是相信聖經是可以證明神的，這是開端；

＊稍微複雜一點的回答是：

聖經中蘊含了很多的比喻，而且大量比喻都指向一個實體或一組事件，好像冗餘數據一樣；所以丟失其中一些，或破壞一些，並不影響信息傳達的準確性；

再有歷史本身也是預言，它的發展順序，參與對象也有含義；這些歷史是很難被人為篡改的；特別是當歷史的事件發生在跨度幾十年或幾百年的時候，就算有人為的修正也不會影響這個進程所要表述的真實含義；

＊所以我的結論是，不用糾結於版本的變化，錄入經文的多少，因為當那日，神的靈會將它們再度聚集，讓我們知道該知道的，就如同給了我們一束光，讓我們非常容易的分辨光暗，分辨哪些是來自於神，哪些是來自於人意，只有這樣我們才能做真正的光明之子，也是主在貼前5:5中所提到的可以迎接到主再臨的那樣的存在。

感謝題主的邀請。

也看了大家的答案，包括題主的答案，受益頗多。其中洛繹和塞牧的答案，給了我很多啟發，

我想說的有以下幾點：

1、聖經的性質：

我們常說，聖經是神的特殊啟示，既然是啟示，就是要借著聖經告訴我們他要告訴我們的信息。但不從現在來看，試想一下，摩西之後，也只有摩西五經五卷書，到如今，不同時代聖經的書卷也不同，天主教和基督新教的卷書也不同，在特別一點，摩西之前還沒有聖經，在沒有聖經的情況下影響了了以諾的與神同行了么？影響了亞伯拉罕的信了么？影響了神的救贖計划了么？其實都沒有。神的工，按著神的旨意及心意在施行，救恩臨到也不在於人讀了或者沒讀聖經。

2、那是不是，就可以不要聖經了呢？

當然不是！神既然用特殊啟示的方式啟示了聖經，就是更好的讓我們來認識神、明白神。就如同耶穌說，那律法和先知同為我作見證。可見，我們借著讀經，會更加認識神。

同時，我們常說聖經是神的話語，是生命的糧，人活著不但靠食物，還有神的話。就如同清晨的瑪娜，神所賜給我們的這些啟示給我們的生命帶來能量。

3、如何讀經？

看到題主是還未信主，但對聖經感興趣。提到的問題和答案都很有細節化、有時會陷入到字句或者字眼中。其實，這不只是你個人會出現的問題，很多基督徒也是會有這樣的問題。

我的建議是，先了解聖經所講內容的來龍去脈，了解每卷書的中心思想，從整體上先認識聖經在講什麼，然後再進入到細節之中。

4、經文鑒別學

至於題主說到的聖經在定典、抄寫、翻譯的過程中出現錯誤怎麼辦？這個問題其實早有研究了。有專門研究聖經的人，也有專門的一個細分學科，就是經文鑒別學。數百年來人們一直在做這方面的研究，也是為了更接近原文的還原吧。那麼在抄寫中有脫漏或錯誤，是不是真的一定影響對典籍意義的了解？答案是未必的。就像我們的文章可能會有漏子、錯字、錯句，但文章的意思，還是清晰的。當然，也要看抄本差異有多大，對經文意義的影響多大。

不論題主是因為興趣、還是求知、或是慕道，聖經都有著其特有的意義及價值。遇到這樣或那樣的問題其實並沒什麼，因為我們所想的問題，可能幾百年前就已經有人提問過了，而答案可能幾百年前已經在那裡了。還是耶穌的那句話：尋找，就尋見！

【提後3:16】聖經都是　神所默示的（或作「凡　神所默示的聖經」），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，

【太5:18】我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。

你沒有讀過這些話嗎？為什麼不信呢？你若是不信，神的話與你有什麼相干，你若是信，怎能懷疑神所說的話呢？

【林後3:3】你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生　神的靈寫的。不是寫在石版上，乃是寫在心版上。

【林後3:4】我們因基督，所以在　神面前才有這樣的信心。

【林後3:5】並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於　神。

【林後3:6】他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活（「精意」或作「聖靈」）。

保羅說的這些沒有讀過嗎？難道叫你得救的是那些字句嗎？難道神是愚笨的，你說的這些祂都沒考慮過嗎？

你陷入思維死角的根本原因是在用你自己的思想角度，思維能力和思考方法來試圖完全破解現實中隱藏著的上帝計劃的奧秘。

但是很可惜，在你發現自己的能力是有限的，在你無法看到出路的時候，你選擇相信自己的思考沒有錯，是上帝搞錯了，疏忽了，失控了。

你為什麼不反過來想問題呢？既然《聖經》對信徒來說是如此的重要，甚至信偏或信錯都可能讓信徒不能得救，而上帝希望人人得救，難道祂不會參與《聖經》的編輯工作嗎？

你讀福音書的時候，對耶穌上十字架的事情是如何思考的呢？照你那麼單純的想法，耶穌上十字架可真的是一件買彩票中大獎的小概率事件啊，因為如果耶穌沒有按照預定的時間上十字架，沒有按照預言預定的方式上十字架，甚至如果沒有成功死在十字架上的話，上帝的計劃啟不是要泡湯了？

喲喲喲，我們基督徒真的是走了狗屎運哦，這麼巧合，這麼小概率的事件都被我們碰上了，感謝上帝！開大小連開了二十把大！呵呵。

你只不過是一個人，你不能保證你的計劃一定成功。上帝是創造宇宙的主宰，上帝有能力保證祂的計劃按時、按質、按量地順利完成。

上帝從來不擲骰子！

1.第一點，所謂「人的會議」。有句新教用語叫「聖靈帶領」，這「人的會議」就沒有「聖靈帶領」？如果真是信經所說的「聖而公之教會」，毫無疑問它的傳統是「聖靈帶領」。

它的權威為聖經的權威背書，而它的權威是基督賦予的。你既然相信有此「至高神明」存在，為什麼祂不會保護祂的教會？

2.同理。

3.教會嚴謹的傳承已經充分地保障了聖經的正確理解一直流傳下來——只要任何一個平信徒都像《脫利騰信經》所說的做：

我極堅決地承認並擁護那由宗徒傳下來的教會傳統道理以及同樣的教會禮規與典章。同樣地，我承認：教會有權判斷聖經的真意義、真詮解，而我答應，我按慈母聖教會亘古迄今所堅持的意義去了解聖經，而且除了按聖父們一致同意的意義外。我將不會領悟聖經、詮解聖經。

也就是說，不要自己解釋聖經，要嚴格遵照教會的傳統。教會的權威為其聖經解釋的權威背書，而教會的權威是基督賦予的。

4.同1。

5-6.同3。

7.聖經真理無誤，是內核無誤。為什麼如此，同1.

綜合一點，如果沒有正確的理解和對教會傳統矢志不渝的遵循，聖經應該被拉到村口廁所擦屁股，甚至是相當有害的。只要按照3.中《脫利騰信經》的訓導，人不會出現「與神的默示相悖」，因為這些訓導，這些聖傳，本來就是「神的默示」。

問題其實很簡單：基督教那個號稱「全知全能」的「神」能不能保證「聖經」的紀錄/傳播/翻譯不出錯誤？

如果基督教的「神」不能保證「聖經」的紀錄/傳播/翻譯不出錯誤，那麼他不是「全知全能」的。

如果基督教的「神」能夠保證「聖經」的紀錄/傳播/翻譯不出錯誤但是他不這樣做，那麼他是個神經病。如果承認「聖經」有錯誤，問題就大了：「聖經」哪些地方是錯誤的哪些地方是沒有錯誤的？你如何判斷？你的判斷有沒有可能是錯誤的？

耶穌道成肉身來的時候，讀的聖經，引用的聖經，是什麼語言？

使徒們讀的聖經，引用的聖經，又是什麼語言？

我不知道怎麼詳細查考，但我印象中，他們都用的是翻譯後的《七十士譯本》

所以，耶穌，使徒都接受翻譯的聖經。我們也看翻譯的聖經，就不需要糾結了。當然，要盡量追求翻譯符合原文。

首先，神存在嗎？

如果神不存在，那回答結束。

如果神存在，TA是人格化的嗎？或者只是自然性的？TA有主觀意願嗎？有善惡之分嗎？

如果TA沒有主觀意願，聖經怎麼寫都無所謂，回答結束。

如果TA有主觀意願，TA為什麼允許有些人懷疑聖經？

不管是否有神，不管聖經是否神默示的，你讀到的任何一本聖經都肯定不是原話。

因為，書上寫：從來無人見神。

其實聖經根本不是用來讀的，而是用來信的。

因信稱義，不管你認為合不合理，必須先信。

信了，一切都好辦。

你可以通過心理暗示力固化自己的認知框架，然後你看到的一切都會順理成章地符合你的認知框架，不管其是否符合客觀事實。

這時，你已經是一個信徒。

你可以說：

不管你們信不信，反正我是信了。

謝邀和信任。

原版的聖經是什麼樣的，我真不知道。但是這本聖經能流傳下來這本身就說明了問題。而且經過翻譯，肯定有些地方會有些出入，我所知道的就有一處。

再者從整本聖經66卷，1189章，31101節來看，記錄者約35名，都是處於不同的背景，身份和認知，組成了這本神的書，那作者是誰呢？神。

經過翻譯、流傳，我相信中間若沒有神的大能和作為肯定不會成的。

所以您就放心閱讀吧，但是最好不要看注釋。

自問自答一下，今天上午看聖經以及思考，最後對這個問題的感悟（注意，我現在並不是基督徒，目前我是本著研究信徒面對這些問題的時候，如何像自己解釋，說服自己的心態來的，因為我覺得，無神論即使再對聖經提出各種問題，各種疑問，挑毛病，也是無法駁倒信徒的，知乎所有的對於聖經的內容的疑問其實都可以用我貼的這個回答來解釋，所以無神論者想通過挑聖經的毛病來駁倒基督徒是不可能的，至於我會不會成為基督徒，將來也許是也許不是）

即使聖經寫的再完美，一個人不信，也總能找出千百個「錯誤」的，我們無法保證在流傳和理解聖經中保證哪一種是絕對正確的，因為那不是人類能做到的，上帝也不會拿這種標準來要求我們，但是不管哪一種理解哪一種編輯哪一種翻譯，都不影響最根本的事情，那就是信，這也是聖經的目的，不管是哪一種版本，不管是新約舊約，目的就是為了讓我們應因信成義，而不是自我為義，一千個人有一千個哈姆雷特，但是如果最後的重點不是回到因信稱義上，那即使神親自顯現，也會被認為是魔術，所以讀聖經最根本的問題是，不管你讀的是哪個版本，不管你讀的是各種翻譯，不管你讀的是哪種教派的理解，只要最終達到了信，那我們因為人的淺薄，人的無知而在讀聖經中無可避免的犯下的錯誤（正如即使先知亞伯拉罕，雅各，以撒也曾經犯下錯誤，因為他是人，但是上帝原諒了他們）上帝會原諒我們的（誠惶誠恐的問一句，耶穌說，不可試探你的主，我說的這句算試探了了么，）

今天上午看了約伯記，感覺當時就懵了，我絲毫不懷疑主的公義與慈愛。只是在想，那遇到困難和挫折我們應該怎麼辦呢？我們反抗災害了不公了豈不是跟上帝做對？後來我又翻了翻書想了想，不知道我說的對不對你幫我分析一下，正如上帝與約伯的對話，我們根本沒有資格去揣測上帝所想所做，我們又為何要去想上帝給我們的災難是讓我們反抗還是不反抗呢？他給我們的我們應當讚美。他給我們的災禍我們不該去動搖，而上帝也在別處說了，我讓你們禁食你們禁食就完了？禁食之餘救濟窮人才是上帝想要的，這也可以解釋，上帝的律法，比如前面要我們以牙還牙，後面又要我們把臉伸給敵人打，那上帝究竟要我們怎麼做？上帝要我們做的正如禁食那樣，在合適的場合行合適的事，正如別人問耶穌為何不禁食他回答的一樣，我是一名醫生，如果我死扣律法，在給別人做手術的時候因為禁食導致我狀態不好把病人給弄死了，自己還覺得問心無愧因為覺得自己是按上帝的律法做的，那豈不是大大的違反了上帝的意思？？？？所以總結了一下，你看對不對，對上帝的態度應該是，祈禱而不要求，讚美而不抱怨，盡人事聽天命，做到信-義-行，三部曲，最終落實在行上應該是，不苛求律法以求問心無愧，而是認真對待每一件事，也不要去想這個事上帝到底該如何讓我做，因為上帝已經給了答案了，他讓我們愛人，不管做什麼，與上帝愛人的標準想符合就行，而不是死扣律法，因為那不是上帝想讓我們做的

我們反抗自然災害，反抗社會的不公，救濟窮人，這正是使罪受到責罰使愛得到聲張的表現，上帝使災害降落，使人受痛苦，並不與我們從災害，痛苦中拯救人相衝突，所以，就拿我是醫生來說，我遇到了約伯，即使這些苦難是上帝和撒旦打賭導致的，是上帝看他是否誠心才導致的，我也不能懷著恩這是上帝的意思我要是救他那豈不是跟上帝做對？正確的做法是我應該積極治療約伯，

他的一切旨意，一切律法，歸根結底都是為了神愛人，以及為了讓人愛神，他的一切目的就是兩點。第一，讓人灑滿人世間管理這個世界，第二，讓人不自以為義而是以神為中心。因此，從最初的人不食肉，到後面挪亞之後人可以吃肉了，到摩西時代又有了律法，到了耶穌降臨又成全了律法，看似很多律法相互矛盾，就比如以牙還牙還是仁愛敵人，讓我們無所適從，其實上帝的出發點沒有變，目的沒有變，只是根據時代的發展而為了達到神愛人人愛神的目的而改變了律法，所以耶穌說，律法不是廢除的，而是他是來成全律法的，也就是在鐵器時代，根據時代的變化社會的發展，為了適應人的生存和人愛神的要求，重新完全了一下律法，，所以很多拿摩西律法來黑聖經舊約殘忍的律法不合時代的，覺得新舊約相互衝突的，都是不理解這點導致的，我們也可以看出，新約的仁愛的律法，一直到現在都適用，這也是為何耶穌沒有重新降臨更新律法來適應現在的社會的原因，更是因為律法仍舊適合現在，這種兩千年後的時代，也是耶穌為何說他下次降臨就是審判的預言的證據（因為他預言了下次降臨是審判而不是再次成全律法，他就預料到了這個律法即使現在也適用，否則到現在不適用了豈不是要重新完全？所以正因為他知道未來，所以才敢如此語言，這也是他是神之子的證據，因為只有神之子才有知曉未來兩千年後律法仍然適用而不用重新完全）所以我們所作所為，一定要跟現在的這個時代相匹配，用符合這個時代的行，去踐行亘古不變的義，以此來印證我們心中的義。我們切不可死扣律法死守成規，

所以回到這個問題本身，就算聖經在流傳中。已經因為會議導致真內容丟失，已經因為語言翻譯問題，希伯來文和希臘文的內部變化問題，因為教派解釋問題，因為抄寫問題而使得聖經的內容與最初神所默示的話已經不完全重合了，但是現在不管哪種教派，哪種版本，那種語言的聖經里，仍然記載著許多神的話語，就算現在的聖經錯誤百出而且殘缺不全，即使各個教派對聖經的解釋不一而足。我們也能通過裡面的內容深刻的了解到神想讓我們做什麼，這個目的就達到了，聖經的目的也就達到了，了解神，信仰神，即使你是通過殘缺不全的聖經，也是神所喜悅的，我們與神同行的媒介不是聖經上的句子，而是聖經所表達的意，這並不需要我能去苛求一個絕對正確完美無缺版本的聖經，即使現在聖經殘缺不全錯誤百出，我們能從中領會到他最重要的四個字宗旨，信神愛人，，就夠了，哪怕聖經被篡改的只剩下一句話一個字，你能從中領悟到信神愛人就夠了，聖經的目的和出發點，總結到一句話就是，信神愛人者得永生。所以，這個可以當做這個問題，甚至知乎所有基督，耶穌，上帝，聖經等等板塊的所有疑問的最終解釋了

題主的這些想法是任何一個想要了解聖經的正常人都有的疑問。很多人會過來洗地，不過真沒得洗。題主的疑問用幾句話就可概括：聖經的結構組成、書卷收錄、作者身份、成書過程、語言使用等這些外在的方面都沒有邊界充滿爭議的情況下，你告訴我聖經內容含義絕對正確，一字不能改？好，你把頭埋沙子里迴避一切爭議的存在，所有爭議都是污衊，那麼既然都知道聖經絕對正確了，你們解經觀點又千差萬別，教派林立，你說話有沒有點譜？