舊約和新約里的上帝真的是同一個嗎？

01-07

讀完聖經故事的感受：舊約里的上帝人性化，暴躁易怒，信我你就升天，不信我你就完蛋，敢反抗我搞死你全家；新約里從耶穌到上帝各種慈愛，對人類各種包容，滿篇教你如何做人，各種心靈雞湯~耶穌更是毫不利己專門利人的黨員好乾部~獻了青春獻終身，最後連肉體都替人類贖罪了.........為何同樣是上帝卻有如此大的反差，雙重人格？

認為舊約和新約是兩個上帝的觀點是馬吉安主義。具體可以參見維基百科馬吉安主義。

這個觀點在剛寫完聖經之後幾十年就有了，也就是公元後144年。不過，馬吉安的這種理論被第一次尼西亞會議否決了，因為羅馬天主教會要統一信仰（通過規定了三位一體），實施政教合一的政策。說難聽點，就是羅馬天主教會強行規定了，新約和舊約是一個上帝。

就我們信徒的角度來說，並不是舊約的上帝就比較暴躁，新約的比較善良；而是舊約和新約描寫的側重點不一樣。舊約寫的是人的原罪，以及後來犯的罪，所以就需要上帝頒布律法來把人管住，自然顯得嚴厲一些。新約寫的是贖罪和得救，就是耶穌的死替所有人贖罪，然後人們就得救了，死後有永生了，體現出上帝的愛，就顯得很美好。

簡而言之，並非有兩個上帝，而是側重點不同。

站在另外的角度上看，這不是一個上帝。

新約和舊約，寫作人群不同，寫作時間不同。大致可以這麼說，舊約裡面的上帝，是猶太人的上帝，而不是基督教的上帝。舊約裡面的上帝，是一個人格神，並且還有名字，叫耶和華，他會出現，現身於世間，並且和人交流。

新約裡面的上帝，是一個V2.0版本的上帝。祂不是人格神，而是一個超格的神。祂沒有名字。也從來沒有正面出現過。

站在非宗教的觀點上看，這很明顯是一種宗教的進化，一種「精緻化」。這個詞也被用來形容後期佛教和早期佛教的區別。

非宗教的觀點看，聖經之所以包含舊約，應該是一種繼承和包容。但是在基督教教義中，舊約和新約是連貫的，是一體的。

偏個題，從另一個角度作解釋。

摩尼教就是持這種觀念的代表宗教。即，承認耶穌是神，承認耶穌是神之子，但認為這位神是明尊察宛，不是天主耶和華。舊約的耶和華和新約的耶穌是完全割裂的，耶和華是暗界之主，貪魔之首，基督教將耶和華和耶穌強制聯繫在一起是邪靈的滲入。

在摩尼教教義中，創造人類的是暗界邪靈。它以肉體束縛人類光明的本質，並阻止人類回歸光明。「於是貪魔見斯事已，於其毒心，重興惡計。即令路?及業羅泱，以像凈風及善母等，於中變化，造立人身，禁囚明性，放大世界。」人類是魔王為了束縛光明本性而創造的牢籠。基督教卻認為創造人類的是他們的最高神上帝「神就照著自己的形像造人、乃是照著他的形像造男造女。」[創1.27]基督教認為人類的「原罪」，是亞當吃了善惡樹的果實，得到了智慧，能分辨善惡，違背了上帝的命令；上帝只願亞當夏娃在伊甸園裡無知無識的活著，不願他們有自由思考的大腦。「耶和華　神說：「那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」」[創3.22]摩尼教則認為，亞當和夏娃的「原罪」，不在於他們做了什麼而產生罪，而是罪由肉身而生，是自身的本質屬性。為了解脫這種「原罪」，光明耶穌用靈知啟示亞當，使他明白善惡，開啟智慧。在亞當得到耶穌啟示後，詛咒自己的創造者「願災難降臨給創造我肉身者！肉身如同監獄，將我的靈魂囚禁。創造我的罪人，將我變成了肉身中的奴隸！」

摩尼教又認為，日月和光耀柱是由聖靈所出的、人類靈魂光明本性回歸明界的道路。「又復凈風造二明船，於生死海運渡善子，達於本界，令光明性究竟安樂。」然而基督教認為，凡是拜日月的，都是背棄耶和華。「在你們中間，在耶和華你神所賜你的諸城中，無論那座城裡，若有人，或男或女，行耶和華你　神眼中看為惡的事、違背了他的約，去事奉敬拜別神，或拜日頭，或拜月亮，或拜天象，是主不曾吩咐的，有人告訴你，你也聽見了，就要細細的探聽；果然是真，准有這可憎惡的事行在以色列中，你就要將行這惡事的男人或女人拉到城門外，用石頭將他打死。要憑兩三個人的口作見證，將那當死的人治死，不可憑一個人的口作見證將他治死。見證人要先下手，然後眾民也下手將他治死。這樣，就把那惡從你們中間除掉。」[申17.2-17.7]痛恨拜日月者，以至於到了要實行石刑的地步。因此使者提醒我們，要警惕這種宗教，這是由暗界邪靈所產生的罪惡宗教。「太陽是前往明界的生命之門與和平之舟……但是，因為魔鬼知道它是靈魂解脫之門，所以他在自己的律法中規定無人可以崇拜它。「誰崇拜它就得死」撒旦這樣說。他還把日月稱為將要熄滅的光。他阻止靈魂自發地面向光明；他使我們否認自己本性的光明。 ——導師的克弗萊亞，75」我們有理由相信，舊約中的那位「耶和華上帝」，正是使者無數次警告信徒要遠離的罪惡化身。

雖然與基督教無關，但也就從側面證明了題主不是一個人在那胡思亂想，這種思想兩千年來是一直存在的。

原文發自光明聖殿 - 知乎專欄

謝邀。

看看舊約的約拿書，怪了，為啥這位「暴躁易怒」的上帝，非要讓約拿去敵國傳福音，讓敵人得救呢？

看看新約，怪了，這位「對人類各種包容」的耶穌，咋會一次又一次的斥責法利賽人和文士，甚至掀翻聖殿里兌換銀錢的桌子，驅逐那些在殿內做買賣的人呢？

上帝的脾氣變了嗎？一點都沒有。

是同一位神，反差之大是因為舊約沒有耶穌，神的對罪的審判，憤怒不能發向耶穌，只能像本身犯罪的人。新約耶穌來了，耶穌擔當了人的過犯。神把公義的審判全部指向了耶穌，剩下的就是愛給了人。耶穌釘十字架的時候說：「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」這句話就說明了這一點，神離棄了祂，耶穌也無法稱神為父。

所以很多人以為耶穌釘十字架光是熟了皮肉之哭，實際上還有更痛苦的東西。所以耶穌的愛讓我信了祂。

大家要知道，基督教相對於猶太教是個二手宗教。伊斯蘭教和摩門教是三手宗教。

整個聖經越看越想越像是人寫的

這個問題我初看聖經的時候也是一大疑惑。但多看細看後就發現舊約新約的真神是同一位：

1. 從舊約新約的聯繫看，新約大量引用了舊約的經文，證明耶穌就是舊約時代里所預言的彌賽亞（參看《以賽亞書》《詩篇：22》等等）。

2.舊約新約的主題其實都是講上帝如何應對人類的「罪」，如何想方設法把人類從「罪」中拯救出來。

舊約用律法：

上帝選民——猶太人遵循摩西律法就無往不勝，各種神跡彰顯神的大能。但猶太人（或者是人類）的墮落本性決定，他們在享受了一段好日子後就容易墮落，各種拜偶像，各種罪惡惹怒神降罪。然後他們又悔改，求神，神又心軟，又去救他們。但由於人性的軟弱，他們好了傷疤忘了疼，又開始犯罪，神怒了，興起別的民族，再次將猶太人淪為別族的「奴僕」，於是猶太人又悔改，期望出現像摩西一樣的「彌賽亞」重新帶領他們逃離別的民族的奴役，想著可以「歷史重演」。

面對猶太人這種」屢教不改「「改了又犯」，神靜默了。。。（施洗約翰出現前猶太人有400年沒有出過先知）

新約用恩典：

神決定不「重複歷史」，耶穌就是彌賽亞，但他來不是做猶太人的王，不是做另外一個摩西。

不是重複選擇，拯救，墮落，再拯救，再墮落的歷史。

耶穌道成肉身，在十字架上死去替全人類贖罪，成全了舊約律法中的」罪與罰「。

「吃耶穌的肉，喝耶穌的血」就能得到「不犯罪的自由」，獲得永生。（神的恩典）（《馬太福音：26》）（《羅馬書：7,8》）

上帝選民——神的恩典對象首次擴大到」外邦人「，神不再按原來的」血統「「種族」來選擇自己」選民「，而是」因信稱義「。用聖經的比喻就是原來邀請了參加筵席的人不願來參加，神就到別的地方找人坐滿筵席（《馬太福音：22））。橄欖樹的枝子被砍下來，嫁接上野橄欖的枝子（《羅馬書：11》）。

正正因為選民範圍的擴大，完成了從一個種族的猶太教到全人類的基督教的歷史性飛躍。

最後就是上帝選民的「死後復活」和「天國」應許以及「末日審判」「基督再臨」的預言。

從舊約亞當一人犯罪令全人類落入罪的羅網，導致肉身朽壞，到新約耶穌一人贖罪令選民脫離罪的捆綁獲得永生，整本聖經都在記述人的犯罪與上帝的救恩。

上帝為了不爭氣的人類真是用心良苦，哈利路亞！

是一個。以下引用。

當你給魚餵食時，魚兒可能以為你想傷害它，你任何驚擾它都可能害怕。當你變成條魚，它們能聽懂你的言語時，它就知道你是愛它的了。

不論出現在舊約還是新約，上帝一直是那一個上帝。

上帝永不改變，上帝卻有很多面。就好像你父親會因為你犯了一件錯事責罰你，也會因為同樣一件事情包容你。難道因為既有嚴厲的一面又有寬容的一面就換了一個父親嗎？no.

父親還是那一個。

謝邀。

當然是一個，就是創造萬物的耶和華。因為耶穌也說「太4:10 「因為經上記著說，當拜主你的神，單要事奉他。」

以賽亞書48:12我是耶和華，我是首先的，也是末後的。

啟示錄4:11 我們的主，我們的神，你是配得榮耀尊貴權柄的。因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。

供參考。

上帝不是人，也不是東西，不要用你的智慧揣度ta。

什麼？你說它啥都不是為啥要搞宗教？人家樂意，你管得著么你？

就是要你信他，就是要派蛾子下來，就是前後不一，不服氣去打ta啊。

噠噠噠噠噠突突突突突突

經上說是神造了人，其實，也是人造了神。古猶太人的主，耶穌的門徒是無論如何續寫不出百分百的樣子了。

耶穌下次來的時候你就知道，祂的脾氣一點沒變（眼目如同火焰，口裡放出利劍），只不過不要等到那時候呀！=￣ω￣=

上帝既慈愛，又公義，這兩個屬性如何統一？就是祂無條件地呼召人到祂這裡來，有人就近祂，有人遠離祂，各人處在自己所選擇的位置上站定，ok就這樣。

祂是生命的源頭，厭棄祂、離開祂的，就得到死亡的果子；喜愛祂、就近祂的，就得到生命的果子。各人終要為自己的選擇負責。

由於上帝的「永恆」特性，在祂那裡沒有時間的限制，但是人受時間限制，如何讓人能在有限的時間裡明白「原來神說的是真的」呢？讓死亡的果子和生命的果子在時間線中顯露出來讓人看見。

至於基督，舊約提到了祂好多好多次，「沉默無辜的羔羊」，「和平（平安，和武力征服對應）之君」，是祂在「救贖」這個任務中的角色，下次任務是「審判」，祂的角色是「審判者」。

作為一個基督徒，我認為這是聖經最大的問題。

如果沒有看聖經是很難提出這種問題的，這說明還是有人會先看看再提問的，我感到很欣慰。

這個問題，在我的教派里，無解。基督教經過最近幾十年的發展，非常適合現代社會，我通常是選擇聖經里耶穌的話來勸人寬容或是鼓勵自己。但我見過異端的地下教會，特別喜歡講上帝降下災難滅國，或者是讓亞伯拉罕差點燒兒子的段落。我感到不寒而慄。

歸根到底，無論儒道釋還是亞伯拉罕三教，能生存到現代的，他的典籍一定是那種「一千個讀者一千個哈姆雷特」的，不要說聖經這種篇幅宏大，版本複雜的，就說道德經這種篇幅小的，郭店楚簡里居然和現代通行本有截然相反的觀點，只能說，xx是個筐，啥都往裡裝。

上帝本來就是難以被完全認識。因而，若要直接回答題主的問題，根本沒法回答。因為涉及到的點太多了。只能從不同的角度來回答這個問題。對不同人來說，上帝的形象是不一樣的。

對猶太人來說，舊約里的上帝是他們的上帝，他們不承認新約，新約的上帝肯定不是他們的上帝。

對於一般的基督教來說，舊約和新約都是一個上帝，都是他們的上帝。

對於某一些基督徒來說，他們可能更要新約的上帝。

而從學術研究的角度來說，舊約的耶和華形象不等於新約的上帝形象。因為，這分別是由猶太人和跟隨耶穌的人所描述的。而這也是題主你覺得形象反差大的重要原因。猶太人有猶太人自己的傳統，簡單來說，猶太人非常注重聖潔，即覺得只有自己的民族是聖潔的，別的都不是，而猶太人的上帝，對猶太人來說，只能護著猶太人。如果站在一個猶太人的角度，你會發現，舊約的上帝無比的好。可惜我們都不是，我們也只是按習慣站在自己的角度來解釋問題。而對於猶太人，他們要的是聖潔，覺得自己是才是被揀選的，你們這些都不是，所以猶太人才不要新約的上帝。

反觀，對於很多基督徒來說，他們更願意從新約來得到自己心裡的上帝形象。這是一個愛世人的上帝，所以基督徒們很喜歡提新約的上帝。

這個時候我就要問一下了，安拉和雅威和耶和華是什麼關係=￣ω￣=

我只知道作為狂熱的天主教徒，身為阿拉伯人的馬爾他人把神稱作安拉=￣ω￣=

舊約的上帝是摩西的上帝，新約的上帝是耶穌的上帝。

舊約是猶太教的教義，新約是基督教的教義。

基督教來源於猶太教，是當時的猶太教的一種改革，；對比佛教，佛教是在印度教（婆羅門教）的大背景下創立的，是對有種姓制度的印度教的一種顛覆。

神不能容忍罪惡，因為他是公義的；神願意饒恕罪人，因為他是慈愛的。

但是對於不相信他的人，他怎麼能施行饒恕呢？正如一個病人不相信醫生，醫生如何能夠醫治他呢？

不僅是新約舊約的上帝相同，伊斯蘭教的真主其實也是同一個，稱呼略有不同而已，正所謂一道傳三友，闡截二教分