佛陀為何要普渡眾生？ ？
普羅大眾真的值得搭救嗎？
--------------------------------------------既然佛已經明了一切皆空，世間萬物不過是種種因緣聚合而成，沒有什麼是真實不變的，沒有我，人，眾生，壽者的差別，那眾生縱然痴迷於種種表象，與佛又有何關係呢？既然一切眾生平等，那渡過的沒渡過的，搭救與不搭救，又有何區別呢？更甚至於普渡眾生，就陷入了，我，人，眾生，壽者的執著，而不能稱為覺悟。普渡眾生究竟該如何理解？是誰在渡，渡到底是什麼意思，渡的又是誰呢？--------------------------------------------表述混亂，理解為主。
1，佛度眾生是基於佛本來具有的大悲心。不需要考量。
2，什麼都空為什麼要度眾生？其實你所謂的「空」也是與有相對而成立的概念，所以本質上，「空」也是不存在的。可能有點拗口，但這才是「空」真正的含義。不是一切虛無。那可在佛教里講是「偏空」。3，眾生於佛又有什麼關係呢？更深的一層法義上，眾生是所見者自己的幻化，你所見的眾生是你自己的化現，所以所謂的度眾生其實是在度化自己。4，平等是性上平等，並非法相上的平等。5，你這個假設不成立，並不是「只要度眾生就一定有四相，就是不覺悟」，從文句上來看，你的誤解出自金剛經，但金剛經的經意恰巧教導的就是菩薩怎麼能度眾生卻又不著四相。另外，有幾個關鍵的問題，必須搞清楚，之後問題就比較明朗了。首先菩薩在因地中發心度眾生和佛在果地上度眾生是不完全一樣的，我看到回答里有些童鞋是在回答「菩薩為什麼要發心度眾生」，但從題主的問題上看，問的是「佛成佛了以後為什麼要度眾生」，所以就這個方向回答。我發現題主的問題是聚焦在「世人值不值得救」上。
大家回答的方向是聚焦佛「應該救」上。這裡存在一個方向上的錯誤。因為大家討論的方向都是在一個「凡情思維」層面的「考慮」上的。但其實，菩薩在八地是已經滅盡進了分別念了，所以之後都不會再考慮「應不應該」、「值不值得」上。不會在這些層面上存在「考慮」。就像你曬太陽，太陽不需要先考慮是不是需要照你，值不值得照在你身上，自然就會溫暖你，本來如此。佛會持續利益眾生，在具緣的對象前，以最恰當的身份、方式來作利益，就好比《普門品》中說的「菩薩應以何身得度者即現何身而度化之。」而這是不需要事先思維衡量一下的。
那麼佛會度嗎？當然會，這個在大乘經論里反覆在講。原因在哪？
1，佛在因地時所發的普渡一切眾生的願力是盡未來一直在運作的，哪怕之後煩惱、分別念滅盡了，往昔的普度眾生願力還是在持續作用。如普賢行願品里說「眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。」
2，佛性中的慈悲心具足圓滿。所以佛度眾生的大慈大悲是自然而然的，不會因為「他不值得度」就不度，也不會因為「誰很值得度」就給他開小灶。比如，有的人愛自己的女朋友是因為她美、家世好、跟自己有共同的人生目標、甚至可能僅僅因為她能生，這些愛就是有條件的，他們「值得愛」。但佛的慈悲不是這樣，是不需要任何前提或者附加條件的。這就叫「無緣大慈」、「同體大悲」。
打些比喻好了，不枯燥而且容易理解。
天上的月亮本身不變化，只要地上有水，就能自然映出天上的月亮，水沒了，水上的月亮也就自然隱沒了。（眾生的善根福報因緣具足，佛的應化身就出現，具緣眾生沒有了，佛就趣入涅槃。如佛遺教經里說，「應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。」也就是說，所有具緣的眾生都度了，就好比地上的水已經幹了，那麼月亮馬上就要隱沒了。）
地上有幾處水，就自然現出幾個月亮（具緣具信者前，佛自然出現《三摩地王經》雲:「何人憶念能仁尊,本師恆時住彼前。）；
水晃蕩，水裡的月亮就不斷的動搖（眾生福報淺薄，佛就出現的時間短、顯現病相。如維摩詰經說：「以眾生病，是故我病。」）；
水是紅的，映出的月亮就是紅的（因為眾生的業力染污，佛就不以佛的身份出現，而現與眾生業力相應的身份出現，如《普門品》中說的「隨緣現身」）；
無論地上有水沒水，水紅水白，天上的月亮本身是不變異的。（佛不生不滅如如不動）
而關鍵，不是月亮怎麼樣，而是地上的這灘水有多少、干不幹凈、晃不晃。也就是在自己的善根、福德、因緣、業障習氣、信心。這才是佛會不會在你面前出現、以什麼身份出現、怎麼利益自己的關鍵。據說佛陀在菩提樹覺悟後，曾甚深獨自思索了這麼一個選擇，究竟是向世人傳授我所見證的真理，還是獨善其身的寂靜涅槃，據說，最後在天人的遊說下，選擇了教化世人的這條路。
這段天人出面遊說佛陀的故事，真實與否已無從考據，但我猜想，在他經過反覆的權衡、思索後做出了這最終選擇，背後可能有這樣的元素。
他梵行已立，自知不受有後但以此悲心，悲憫娑婆世界的無明眾生以此悲心、色身把破除諸苦的方法教授它們迴向給這一個，曾經熱愛過的世界。心，佛，眾生三無差別，眾生與佛的關係就如同，太陽與陽光的關係。眾生是未覺悟的佛，佛是已經覺悟的眾生。使用的是一個生命共同體，一個佛性，萬物同一體，無二無別。
佛，是梵語。譯為覺者，有自覺，覺他，覺行圓滿三個意思。自覺是自己覺悟，覺他是讓他人覺悟，覺行圓滿是前二者皆圓滿。什麼意思呢！佛教講自利利他，在成佛的過程，必然要利他，自利利他就是修行的方向。
過去世都曾為親人。自己的親人不應該救他們一下？現在理論說，任何人通過6個鏈條都能與另一個人搭上關係，對自己的朋友不該救嗎？
普度眾生，為了真正地，實際地印證覺悟到的理念。沒有這一步，可能只是擁有佛的意識或形象，而非成就。體相用三個層面，缺一便是不完整的。
為了自救
修行到時，自然要度所謂大小乘，其實不過是修行的階段罷了，實際上是不存在的
哪裡有佛啊，哪裡有眾生啊。都是自己啊
一切皆空，這些個說法，問題很大，和佛說沒什麼關係。
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