《聖經》中的彌賽亞是怎麼回事？

01-07

我並不十分清楚是否《聖經》中真的提到彌賽亞。也不滿足於維基百科。但在許多相關文字中經常看到「彌賽亞」。基督徒和猶太教徒分別怎樣看待彌賽亞？

您問了一個非常重要的問題，因為聖經中絕大部分的預言都跟「彌賽亞」這個角色有關係。

首先，「彌賽亞」是什麼意思？

彌賽亞是希伯來語（聖經舊約的原文語言）的讀音，翻譯出來是「受膏者」的意思，在聖經里，受膏者意思是受到上帝任用去做重要事情，任務。在新約里，同樣的意思則用「基督」（新約原文語言--希臘語）表示，也是受到上帝任用去做重要事情，任務的意思。

由此可見，「彌賽亞」不是名字，而是頭銜。就像孔老師中的「老師」一樣。

聖經為何如此重視「彌賽亞」「基督」，並且常常出現在聖經中？

「彌賽亞」擔當重要的角色：

但以理書9:25 「你當知道、當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。」「受膏君」在英文版本原文是這樣寫「until the Anointed One, the ruler, comes,」 --直到受膏者（彌賽亞）的君王出現。所以經文告訴我們，彌賽亞是要當「君王」

以賽亞書9:6,7 」有一個嬰兒為我們而生！有一個兒子將賜給我們！他要來統治我們。他將被稱為：「奇妙的導師」，「全能的主」，「永恆的父親」，「和平的君王」「以賽亞預告」彌賽亞「會是出色的君王，還可以帶來永久的和平，也是出色的導師，永恆存在，是大能的。

猶太人從以賽亞和其他先知的預言（指的是舊約）知道彌賽亞會來，所以很久以來，他們一直期待彌賽亞出現。千百年來，以色列人一直期待彌賽亞來臨。事實上，在耶穌的日子，許多猶太人都認為彌賽亞即將來臨，聖經說當時的民眾「滿懷期待」。（路加福音3:15）

耶穌跟」彌賽亞「的關係？

我們細心查考《希伯來語經卷》，就能看出許多預言都在耶穌基督身上應驗了。這些預言就彌賽亞的背景、出現的時間、從事的活動、所受的對待、在耶和華上帝的安排中肩負什麼重任等，都提供了不少細節。這些細節合起來，就能全面地幫助我們認出耶穌就是彌賽亞。

認真的人，可以翻開聖經，對照一下上邊（很久以前寫下的預言）和下邊（應驗）的經文。

內容

預言

應驗

生於猶大部族

創世記49:10

路加福音3:23-33

由處女所生

以賽亞書7:14

馬太福音1:18-25

耶和華宣布彌賽亞是他的兒子

詩篇2:7

馬太福音3:17

許多人不信從他

以賽亞書53:1

約翰福音12:37，38

騎驢進入耶路撒冷

撒迦利亞書9:9

馬太福音21:1-9

被親密共事的人出賣

詩篇41:9

約翰福音13:18，21-30

有人為30塊銀子出賣他

撒迦利亞書11:12

馬太福音26:14-16

一根骨頭也不折斷

詩篇34:20

約翰福音19:33，36

跟富翁同葬

以賽亞書53:9

馬太福音27:57-60

在上帝的右邊得享尊榮

詩篇110:1

使徒行傳7:56

籠統的來說，彌賽亞可以認為是來拯救猶太民族甚至是全人類的人，是音譯，如果準確地用漢語意譯（無論維基百科還是宗教學詞典）來說可以翻譯為「救世主」。

附上維基的外鏈救世主

（不光猶太教和基督教，在襖教里的彌賽亞是指明尊，在伊斯蘭教里彌賽亞指的是馬赫迪，很多邪教也藉由說自己的boss是彌賽亞，比如最近臭名昭著的全能神，甚至某些黨的個人崇拜也可以認為是一種彌賽亞情節：「慈父斯大林」「他是人民的大救星喲兒嘿亞哈」）

基督教認為耶穌就是彌賽亞，他犧牲自己，替人類贖罪，然後三日復活。猶太教不認為基督耶穌是彌賽亞，認為真正的彌賽亞還未出現，在他們看來，自從有了基督耶穌，他們近兩千年來流離失所，備受歧視，還被蓄意屠殺。這就牽扯到猶太教、猶太人信仰和泛基督信仰差異的一個問題：猶太教不承認《新約》、拒絕承認基督耶穌是彌賽亞。

可不可以這麼理解，在猶太人的信仰中，上帝（耶和華）是獨一無二崇拜的存在，彌賽亞是耶和華在「人間」的「代理人」，而在羅馬人信仰中，「基督」約等於「彌賽亞」，但是為了鞏固自己的統治，當然主要是精神統治，把「耶穌」變成了「耶穌基督」，後來又變成了「三位一體」。至此，基督教緣起於猶太教，又因為信仰者的政治及精神統治需要變成了全新的獨立宗教……簡單的說，這是一個「由神變成人，又由人變成神」的過程。

彌賽亞的原義是「受膏者」，「受膏者」是一種譬喻，不論那一教都有所謂的「受膏者」。「膏」象徵著精華，整個宇宙及一切生命的終極含義。其實，此間並沒有「受」與「授」，只是此人與那個神聖境界及一切聖賢「接通」了，且隨時隨地保持相通。

基督教儀式中的「聖洗」，便是表達此意，但不是在頭用水一澆一洗就把「罪」給消除了，終究是要依靠自己的。若有一日「接通」了，那才算真正的「受洗」。這意義換一種名稱，即是「灌頂」，二者實質一樣。

從此意義而言，彌賽亞是救世主嗎？耶穌是救世主嗎？耶穌以人天導師的身份降世，他的任務是教化世人，引導其向善，他授之以「漁」而非「魚」。人貴自立，能否得救，終須靠自己。

某些人包括雨id，就不要說＂猶太教不認為基督耶穌是彌賽亞＂這種外行話了，正確的說法是＂猶太教不認為耶穌是彌賽亞＂。

猶太教不認為耶穌是彌賽亞。

另外，彌賽亞的翻譯，嚴格來說，不宜翻譯為救世主。翻譯的原則之一是不要搞出容易讓人誤會的東西來。救世主這個詞牽涉了＂主＂，而＂主＂在猶太教在屬於唯一上帝的，不宜用於救世主或彌賽亞或基督或耶穌頭上，易使人混淆、誤會。

聖經從來沒有說過彌賽亞是上帝。猶太教徒也不相信彌賽亞是上帝。猶太教徒只有獨一的上帝。

聖經中主張的是相信彌賽亞傳達的信息並遵行，而不是相信彌賽亞並把彌賽亞當上帝一樣來崇拜，所以現在的大部分基督徒所相信的三位一體、拜耶穌為上帝那一套，是拜偶像、背棄上帝的行為。

回應張id：

你沒讀懂我的答案，也沒分清耶穌和彌賽亞、上帝的區別。

我再解釋下，退一萬步說，即使假設我承認耶穌是上帝之子、耶穌是彌賽亞，那和彌賽亞是上帝也是兩碼事，和耶穌是上帝也是兩碼事。

那節經文即使我暫時擱置爭議，你還能拿出＂彌賽亞是上帝＂的什麼聖經依據嗎？？

回應結束。

轉帖網文兩篇：

網文一：

應該問為什麼基督教硬說耶穌是彌賽亞。

猶太教的規矩相當森嚴，每天勤勤懇懇侍主，規規矩矩禱告，安安心心等彌賽亞到來，羅馬人來了，踩了人家的家園，毀了人家的聖殿，亡了人家的國……

時過境遷，羅馬人突然說：你們的信仰挺不錯，借我用用吧，就是規矩太多了，好麻煩啊。這樣吧，讓一個人背負我們所有的罪，那些繁文縟節從此抹去，我們重新開始。

於是耶穌出場了，還把殺死耶穌的罪歸在猶太人頭上。從此猶太教就變成羅馬人的大眾宗教了。

最後，猶太人對聖經的最終解釋權也被剝奪了，所有矛盾被歸結為＂你們沒讀懂＂。

猶太人為什麼要接受這一切？

當然，猶太教也有本質上狹隘的地方，比如說只有他們自己是被選中的人，其他民族都不能上天堂。另外猶太教的上帝也太邪惡，太難伺候了，動不動生氣殺人。

可是，人家自己信自己的，不讓我們去他的天堂，我們就不去唄，我們自己開一個天堂。

基督教非要用人家的天堂，為此曲解人家的經文，還逼人家承認。

PS.我是無信仰的人，就事論事地說，基督教這件事，猶太人被揩油了。

網文一結束。

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再轉帖個網文二，來回應可能出現的基督徒的狡辯：

　　當然沒有什麼神性，希伯來聖經彌迦書5章2節只是在說明這彌賽亞的祖先可以追朔到很古老的源頭。

　　指的就是創世紀從亞當一直傳下來的以色列人的祖譜。

　　基督教的中文聖經翻譯成[從亘古、從太初就有]是在迷惑基督徒。

　　在希伯來原文中這裡用的字與約書亞記24:2 中提到的[古時]你們的列祖是使用一樣的字。

　　24:2 約書亞對眾民說、耶和華以色列的神如此說、古時你們的列祖、就是亞伯拉罕、和拿鶴的父親他拉、住在大河那邊事奉別神．

　　如果基督徒以為提到[古時]這個字就有了神性，那以色列人的列祖通通都有神性了。

　　希伯來聖經以賽亞書9章6 不是彌賽亞的預言，是在講當時發生的事情，也沒有神性。

　　這是基督教在中文翻譯上故意誤導你們。

　　首先是動詞時態的部分；在希伯來聖經這段經文，一個嬰孩出生、一個孩子賜給我們，是指一件已經發生的事，

　　而在基督教聖經里，它卻被描述成像是未來的事。

　　其次，在基督教聖經里，奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君都是這個孩子將得到的尊稱；

　　然而在希伯來聖經里，這個孩子只會得到耶和華所賜的一個美名，就是Sar-shalom（和平的君）；至於奇妙策士、全能的神、永在的父，則是以賽亞讚美耶和華的用語。

　　根據希伯來聖經，將以賽亞書9：6訂正如下：因有一嬰孩已經為我們而生，有一子已經賜給了我們，政權必擔在他的肩頭上；那奇妙策士、全能的神、永在的父稱呼他的名為和平的君。

　　從語境上來分析，以賽亞書第9章並不是有關彌賽亞的預言，而是關於以色列南邦（猶大王國）遭逢國難，而終能化險為夷的事迹。

　　以賽亞用感性的口吻，說出耶和華如何拯救猶大王國脫離亞述帝國的蹂躪，如何使西拿基立王的大軍全軍覆沒。

　　在猶太人的文化里，耶和華的熱心是很少用到的感贊語，在整部希伯來聖經里它只出現過三次，分別在列王紀下19：31、以賽亞書9：7、以賽亞書37：32，都是在敘述猶大王國以弱擊強、戰勝亞述帝國的這個奇蹟，

　　由此更加能確認以賽亞書9：6所說的那個已經出生的嬰孩是亞哈斯王的兒子希西家，而不是七百多年後才出世的耶穌。

　　只要基督徒將以賽亞書第9、10、37這三章仔細讀過，同時參閱列王紀下18、19這兩章，當能看清整個事件的來龍去脈。

　　如上說明，

　　基督教找不到三位一體的希伯來聖經根據，就玩弄花招在翻譯上騙騙你們這些不懂希伯來聖經的基督徒。

　　請基督徒想想，在希伯來聖經中為了跟以色列人建立[獨一的神]的信仰，可是再三強調[除我之外,你不可以有別神]這個誡命。

　　如果耶和華有意要以色列人後來得改信[三位一體的神]，那應該也會再三的跟以色列人提出[你要信奉來的彌賽亞與我是三位一體的]的誡命。

　　可是整個先知書都沒有這樣的誡命。

　　基督教自以為的根據都是在玩弄翻譯的花招，並不是如[除我之外,你不可以有別神]這般明確沒有爭議的誡命。

　　基督徒可以理解我在說什麼嗎

　　話說回來，如果耶穌認為自己不是像大衛那樣的人類國王，那耶穌一直強調[我祖大衛]來替自己所為背書，這是為了什麼?

　　如果耶穌認為自己比大衛王還要偉大，那何必拿大衛王替自己背書?又何必強調自己是大衛的子孫?

　　古代以色列人就跟古代中國人一樣很喜歡強調自己的祖先是誰。

　　你想一個不斷強調自己的祖先是古代哪個名人的人，會以為自己比自己的祖先還偉大嗎?

　　既然基督徒相信自己信仰耶和華，那很簡單，耶和華的誡命怎麼說你就乖乖聽話，

　　不要自作聰明拿幾句經文斷章取義就想更改耶和華明明白白的誡命[除我之外,你不可以有別神]

　　基督徒除了耶和華之外信仰耶穌這個人物為神，這是在褻瀆神且拜偶像。

網文二結束。

耶穌就是彌賽亞！這是毋庸置疑的。

首先我們要理解「上帝」代表的含義，有時耶和華自稱我，有事自稱我們，其實已經挑明了一個道理，我+我們=完整的我。就像人與人類，生物與生態，環境與地球。我也可以這麼說「我們是宇宙唯一的人」「我是唯一的人」，甚至可以說不必糾結這個問題，聖經里這麼寫，只是讓人專心聽神的教誨，因為「一個人無法侍奉兩個主」，就像我對兒子說的話：「如果以後有人說出跟我所教誨你互相違背的，你又無法分辨對錯的，就以我對你說得話為準」，我這麼說是因為我無法確定我教誨兒子的是否完全正確。但神可以確定什麼是真理，所以才有「一神說」。

為何會出現猶太人殺彌賽亞？我猜測，2000年的信仰優勢造成了猶太人的自我優越感，而且漸漸的猶太人有些過於依賴神，不接受改革就是證明，連神都會升級革新，猶太人竟然是拒絕的！

不過上帝自有他的安排，猶太人如此也是在上帝的意料之中的，上帝甚至會利用人的過錯執行計劃，耶穌死於猶太人是必然的必要的。

耶穌的死最終也沒有驚醒所有猶太人，種族屠殺也是必然的，都是套路啊。

關於這個問題，基督徒由基督徒的理解方式，非基督徒有非基督徒的理解方式，各自的思考方式不同，給出的結論也不同，可以根據自己的認知角度選取合適的做參考。我看了好些非基督徒和基督徒的辯論，認為這些針鋒相對的你一句我一句毫無意義。一個是建立在無神論的基礎上（或者其他宗教理論的基礎上）進行思考和理解，一個是建立在耶穌基督三一神論的基礎上進行思考和理解。兩者的思考方式和理解方式都不在同一個頻道內，辯論雙方都覺得自己的理解方式完全正確，都覺得對方理解方式完全不可理喻。信仰的前提條件都不一樣甚至相互矛盾，這樣的辯論也永遠都充滿矛盾，根本無解。