古希臘公認的歷史文獻記載（文字記錄的，非神話傳說，類似史記一類的）起始於什麼時代？
西方質疑我國的夏商周斷代工程，那麼按照一般的信史的定義，現在西方的信史始於什麼時期？
糾結於這個問題，主要是對於我們非歷史專業小白來說，有這樣一種誤解：理所應當的認為古希臘和中國古代一樣，有著很完善的歷史文字記載！能不能請答主幫忙回答一下個人的疑惑，就是古希臘公認的歷史文獻記載（文字記錄的，非神話傳說，類似史記一類的）起始於什麼時代？希羅多德的所謂《希波戰爭史》呢，不僅說「埃及的 女人站著小便、男人蹲著小便」「印度的男人的精子是黑色的」，而且說希臘的幾百個光腳丫子的步兵，殺死了數萬波斯騎兵、大象兵，至於希臘兵使用什麼特殊武功打敗了波斯軍隊，希羅多德就不管了，反正希臘士兵個個是天兵天將。 最牛逼的是，在希波戰爭中，這一仗，平均每個希臘士兵殺死了1000多名波斯士兵！即使波斯士兵都是被捆綁了的豬，等著希臘士兵屠宰，一個人連續 揮刀1000多次，也得累死，對不？中國有幾部著名的小說：《楊家將》《水滸傳》《說岳全傳》。根據這三部小說，可以編一部完整的宋朝歷史。 《楊家將》，講的是宋朝早期的故事；《水滸傳》，講的是宋朝中期的故事； 《說岳全傳》，講的是宋朝中晚期的故事。 根據這三部小說，楊家將打得遼國滿地找牙；梁山好漢再次打得遼國告饒；接著，岳家將和梁山好漢的後人們聯手，打得金國割地賠款年年進貢歲歲來朝。 三個故事編得很精彩。交戰雙方均有首領、有謀士、有戰將，個個有名有姓，甚至每個人的身高、體重、飯量、籍貫都交代的明明白白；每個將領使用什麼兵器，有何武功及其武功的來源，交戰雙方在何地如何捉對殺廝殺，都講得清清楚楚。 三部小說很嚴肅，沒有說「遼國金國的 女人站著小便、男人蹲著小便」，更沒有說「遼國金國的男人的精子是黑色的」。 儘管如此，中國人絕不會把這些小說當作史書，因為中國有正兒八經的《宋史》。
李學勤在《〈史記·五帝本紀〉講稿》中提到了關於夏商周斷代工程與東西方信史源頭的問題。此君儘管受到質疑（主要是在政治運動中對其恩師陳夢家的態度，但畢竟是那個時代嘛），但其在學術上還是有相當水平的（至少比我有資格回答這個問題），而且他也是該工程的重要參與者，且看看他的說法。引自李學勤《〈史記·五帝本紀〉講稿》，北京三聯，2012講稿根據李學勤2007年7月在中國文化論壇「首屆文化素質通識教育核心課程講習班」上的講課錄音整理而成。這裡他先把歷史劃分為三個階段，即史前時期（prehistory）、原史時期（protohistory）、歷史時期（history）。史前時期基本全靠考古發現，原史時期文獻記載與考古學並重，歷史時期文獻記載比較多（相互印證，可靠性就高）。越往前考古學的比例越大，越往後則文獻記載的比例越大。狹義的信史應該指第三個階段。李先生對中國先秦歷史的劃分：
1、黃帝之前，基本上都是神話傳說，文獻記載幾乎沒有，可以說是「史前時期」。
2、從五帝時期開始有所記載，可以說它介於「史前」和「原史」之間。3、從夏代開始，文獻記載比較多了，夏、商、西周應該說是「protohistory」，即「原史時期」。4、一般認為從春秋以後就是「history」，即「歷史時期」。
所以李先生的劃分，中國狹義的信史是從春秋以後，這應該比較靠譜。
中國準確的紀年是從什麼時候開始的呢？現在這方面有很多研究。我們有一個「夏商周斷代工程」，這是一個自然科學和人文社會科學相結合的大型科技攻關項目，我們制定了《夏商周年表》，可以說是迄今為止最有科學依據的一份年表，當然，不是最後的。歷史是連續的，可以一年一年往前推，而且不但可以逐年推，甚至可以逐月、逐日往前推。中國的歷史，我們一直能推到公元前841年，在此之後是不容懷疑的，因為它非常準確。公元前841年，是西周晚期的共和元年。西周晚期的周厲王昏庸殘暴，壓迫百姓，後來百姓起來反抗他，把他趕走了。趕走之後國家沒有王了，也沒有再立王，就由一些大臣共同執政，叫作「共和」，今天我們說「共和國」就是借用了這個說法。共和元年是《史記·十二諸侯年表》的第一年，再往前，司馬遷雖然看過很多種年表材料，但他認為其間互相矛盾，所以沒有採用，《十二諸侯年表》之前只編成《三代世表》。有人可能會想：你這麼說是不是泄中國人的氣啊？不是這樣，不管希臘、羅馬也罷，古代埃及也罷，兩河流域更不用說了，他們的年表精確的也大都推到公元前七八世紀，和我們差不多。
年表的推算是比較靠譜的，因為它要把所有記載的事件都容納進來，不能衝突，此所謂歷史之「歷」。總不能讓秦始皇一個月同時出現在咸陽和泰山吧。中國歷史上的這個公元前841年是相當重要的。也可以說，中國歷史紀年全靠司馬遷的《史記》，你可以說《史記》里那些生動的故事不靠譜，但是年表是靠譜的。如果這你也質疑，那中國也無信史。
中國有五千年的文明史，非常悠久，但是中國歷史究竟古到什麼程度，在人類歷史上究竟處於一個什麼位置，恐怕很多人都沒有概念。我們可以作一個具體的比較說明。在世界古代歷史上，年表的研究最多，而且比較準確的是古埃及年表。古埃及和中國一樣是四大文明古國之一，它的年表是怎麼建立起來的呢？它是依據一本古書，其作者是古埃及的一位僧侶（或者叫祭司），古代的僧侶、祭司每每都是學者，這位祭司就是一個很好的學者，名叫曼內托（Manetho）。曼內托是公元前2世紀的人，寫了一部《埃及史》，可能比司馬遷稍早一些。在他生活的年代，世界七大奇蹟之一的亞歷山大城圖書館還存在。曼內托看到的很多資料，在這座圖書館毀滅之後就不復存在了，所以他看到的東西多是後人所看不到的，正如司馬遷看到的東西大多是我們看不到的一樣。
曼內托的《埃及史》雖然已經散佚，但是它的內容有不少通過其他書籍的引文保存了下來。由此，我們知道他對古埃及的整個歷史是如何劃分的。曼內托把古代埃及的歷史分為三大時期，三十一個王朝。三大時期是指古王國時期（Old Kingdom）、中王國時期（Middle Kingdom）和新王國時期（New Kingdom）。
與中國歷史年表建立依據一部《史記》類似，古埃及的歷史年表也是依據一部古籍。這裡也提到了亞歷山大城圖書館燒了以後文獻資料哪裡來，就是「輯佚」。就是說，圖書館還在的時候，大家平時去會摘錄/ 引用/ 抄襲其中的一些文獻，記在我們的筆記本里。圖書館燒了，但是我們抄的還在，但是不完整。於是有文獻學家從各種書里找到抄原來書的部分，重新編成原來的那部書。可能不完整，但至少強過失傳。另外，越是經典的書精彩的片段抄的人越多，也就越完整。這就把原來失傳的書有找了回來，是一件可以比肩考古發現的壯舉。
在中國，「五帝時代」大約是在公元前3000年到公元前2070年。根據「夏商周斷代工程」以自然科學和人文社會科學相結合的方法研究，我們把夏大約定在公元前2070年到公元前1600年，商大約是公元前1600年到公元前1046年，西周是從公元前1046年到公元前771年。這樣的劃分不一定準確，但這是目前我們所能列出的比較好的一個年表。
大家再來看埃及的年表（我給出的數字是根據最新的一個年表，出自牛津大學1994年出版的《古代埃及史》，還參考了台灣一位埃及學者2001年的修正）：古埃及的前王國時期（第一王朝到第二王朝）是公元前3150年到公元前2700年；古王國時期（第三王朝到第十王朝）是公元前2700年到公元前2040年；中王國時期（第十一王朝到第十七王朝）是公元前2040年到公元前1552年；新王國時期的前段（第十八王朝到第二十王朝）是公元前1552年到公元前1069年。第二十王朝以後埃及就進入了被削弱、被統治的時期。在時間範圍上，古埃及的前王國時期加古王國時期與中國的五帝時期非常接近，僅僅是古埃及第一王朝的開始比我們早一百五十年，但是這個數字也不一定很準確，所以可以說兩者差不多。大家要知道，埃及的古王國時期還是銅石並用時代，不是青銅時代。古埃及的中王國時期，如果按照公元前2040年來算，與夏朝開始的公元前2070年只差三十年；兩者結束的公元前1552年與公元前1600年，只差四十八年，太接近了。所以，我們的夏朝基本上就相當於古埃及的中王國時期，這是青銅器時代的開始。我們的商朝是繁盛的時期。儘管周朝有八百年歷史，但春秋以後就分裂了，而商朝從來都是統一的國家，還有古人說商朝有近六百年的歷史。按「夏商周斷代工程」的年表看，我們的商朝和古埃及最盛的新王國時期的前段，起始年份和結束年份也很接近。
這裡李先生也用了一種跨文明比較的方法，即假設古埃及人和古中國人發展水平相似（當然今天還有許多原始民族）。古埃及進入青銅時代了，中國人差不多也應該是青銅時代了。這是缺乏資料下很宏觀的一種猜測，也有一定的道理。
而一些人提出沒有夏朝的問題很難說，畢竟要證明夏朝存在，只要有一件挖出來的東西就行了，證明它不存在就麻煩得多，所謂「言有易，言無難」。如果沒有夏朝，商朝高度的文明（商朝有文物可以證明）也不可能突然出現，其起源也需要解釋。如果指的是精確到某某年的歷史，那隻能說，大家差不多，可能中國略早。
如果指有紀錄的歷史，為與史前史相對的概念，那就是另一回事。
像希臘，19世紀中葉英國大學者格羅特在寫作其巨著(希臘史)時，把公元前776年，即第一屆古代奧林匹克運動會召開之年，作為希臘信史的開端。
而之前的歷史，缺乏考古發現的支持，就被認為是神話傳說，直到後續的考古研究，確定了邁錫尼，克里特文明和希臘的聯繫，才能把希臘歷史，往前推到2000 BCE。
所以現在， 雖然我們還是無法確定當時某個事件的具體時間，但是遺址就立在那裡，牆上的壁畫依然鮮活，就再也無法說，米諾斯文明只是傳說了。
這和虛無飄渺的三皇五帝，甚至夏朝，是有本質的區別的。
再說埃及第一王朝，其王陵都挖掘了很多座了，還包括大量的朝臣墓，伴葬墓。而夏朝的王陵、王都、文字統統都找不到。
拿埃及第一王朝去對比三皇五帝，老實講，我覺得非常不妥，甚至是荒誕的。不知道李學勤先生為何出此驚人之語。
總結：中國重視歷史，尊敬歷史，我們歷史的連貫性，確實值得驕傲。但是不要迷醉於此，過分重視文字的傳承，畢竟考古更多要證據說話。原件肯定找不到了。亞歷山大圖書館被燒了。至於羅馬希臘埃及拜占庭肯定是有的，有文物嘛。
具體的事兒，咳咳，這事兒不能說的太細。這和以色列的死海古卷與銀雀山漢墓的孫子兵法一對比，差距就出來了。所以我們可以說，相對於猶太人和咱們，他們的歷史敘述是有些問題的，但也不要絕對化。如果在中國，一本先秦的書，千年來早已經失傳，突然到了明朝出現了，還就此一本，你覺得是真的是假的？
如果在中國，一本有名的小說，後半部早已經丟失，突然有人說，國外有個孤本法文版是全的，譯回中文到處宣傳，你覺得是真的是假的？
第一個例子，譬如《竹書紀年》。
第二個例子，譬如《紅樓夢》。按中國的嚴格的標準，這些書都可疑，按西方標準，那就是大發現。何新寫的是希臘偽史考。我記得他在書中也質疑了記載載體的問題，在那個還沒有中國造紙術的年代，問題來了：1.用莎草紙，石頭上刻字能記錄多少東西呢？對這個有疑問的人自己試試看，而且還涉及到保存方法。用什麼法子保存可以讓這些記載長久流傳下來？2.關於希臘史。在中國魏晉時期，出現的有緯書和畿書，說白了就是當代人寫了本書，出版的時候作者是孔子、孟子、老子......。這樣有人看嘛，大家都懂。舉這個例子是要說明什麼呢，上面叫苗工的兄弟說的很透徹了。亞里士多德一個人能寫100多萬字的著作，內容涉及邏輯學、生物學、政治學、物理學等等學科，而且每個學科的研究居然都相當深入，這可不是「人類」能夠做到的事情，唯一的解釋就是多數都是托古之作。3.個人也一直都認為西方無信史，多數靠考古和史詩完善他們自己過去的歷史體系，可信度低的一塌糊塗。總結，那些光輝的著作，管他是誰寫的，只要確實是經典著作，內容深刻，志氣高遠，認真學習領悟。至於西方歷史，不多說了。
外行，留答案主要是為了關注。我的感覺是歷史研究方法的不同，中國主要是根據歷史資料來研究歷史，現代西方則重視考古。說起西方來，總是要加上現代兩個字，這樣才能搞清楚到底是什麼……荷馬史詩怎麼得也沒有史記真實，但是現代考古學還原的歷史或許細節不清，在大面上卻比中國代代相傳的史書可信——因為一件事兒，史書上也會看到無數版本。
來看看西方信史的關鍵
那麼，對於這篇文章的中心結論，你認為西方相當於中國有明確典籍（出土文字，非文物）記載，並可互相佐證的歷史應該從什麼時代算起？
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------你這個問題提的很有意思啊。首先我們討論典籍。
中國的明確典籍我們以《史記》為例，目前市面上流傳的《史記》版本是以成書一千多年後的宋朝善本為底本的，目前最早的古本殘篇是在莫高窟考古發現的，大概年代為成書500年後的南北朝時期。
以這個標準，那麼希羅多德的《歷史》應該與其接近：《歷史》一書現存版本以成書1500多年後的中世紀流傳的幾個善本為底本，而目前存在的最早殘篇是在埃及某個我記不得名字的城市遺址里，年代為亞歷山大部將托勒密及其子孫統治埃及期間，大概為成書600年後。再看歷史事件。
《史記》中最早可以與考古成果相明確呼應的歷史事件應該是它給出的商朝諸王列表，這與甲骨文中的列表基本一致，大概的最早時間為公元前16世紀。
《歷史》中最早可以與考古成果相呼應的歷史事件，很巧，是它給出的埃及法老列表及這些法老的豐功偉績，這與考古發現的埃及自己記載的內容能對的上號。當然，雖然這份列表可以與早到公元前30世紀的法老相互證，但某些部分並不如《史記》對應性好；此外《歷史》中對於埃及木乃伊製作、金字塔建築等內容也可以與考古實物對應。
由於《歷史》的主線是二次希臘-波斯戰爭，而非希臘本身的歷史，所以它並沒有記錄兩次戰爭之前的希臘歷史（埃及歷史部分為希羅多德介紹波斯帝國各個省份時候的支線寫作）。但是它描寫的很多戰爭中史實也有大量考古證據向佐證：比如，它描寫過雅典馬拉松戰役，而在考古學家也的確在雅典的馬拉松發掘了陣亡將士的墳墓（年代：公元前490年）；又如，它描寫過第二次希臘-波斯戰爭中波斯人燒毀了雅典的神廟，戰後雅典人把破損的神像埋葬，而考古學家也的確在它說的那個地方發掘出了破損的神像，神像上燒焦的痕迹2000年後依然可見（公元前480年）；再如，它記載了雅典將軍泰米斯托克利司命令全體雅典人棄城造船入海，擺空城計，這件史實也有考古發掘的泰米斯托克利司的石碑銘文命令和雅典人奪回城市後重新分配土地的丈量記錄可以作證。
不知樓主滿意這個答案嗎？如果就真實可靠講，希羅多德的歷史的希波戰爭部分就相對可靠。如果要精確到年月日的話，西方古典時期應該沒有這樣的書。希羅多德的歷史採用了插話的方式敘事，帶來的缺點是有的時候無法區分事件的前後關係。修昔底德的就好多了，他是按年寫的，前後的條理分明。後來的歷史作品也基本是按照年來的。記載月日的困難一方面在於沒有統一的曆法，一方面沒有這個傳統。西方古典世界涉及到古羅馬，古希臘，古埃及，古巴比倫，而且古希臘是分裂的，每個地區有自己的曆法。我是不相信「陰謀論」的。西方當然也有偽書，但作假的方式是託名出新書。問題給出的連接到的文章是典型的陰謀論，竟然相信騙錢的外國人，什麼歷史著作是西方基督教會的杜撰本。作者一定是瘋了或者是裝瘋。人們都說教會是古典文化的埋葬者，作者說你們錯了，這些古典作品實際上是教會人員所作。教會人員偽造這些書的目的是什麼呢，難道是讓文藝復興的義大利人看到，然後掙脫教會的桎梏？這些「無名英雄」實在是偉大的革命家。他們不僅善於潛伏，而且有著極為強大的文學能力，創造出了多種風格的作品。同樣是蘇格拉底的弟子，他們偽造的色諾芬和柏拉圖都有鮮明的風格。作者說吉本憑空杜撰《羅馬帝國衰亡史》，證據何在。我沒讀過這本書因此不深入這個問題，不過要是真的是杜撰，我覺得這本書應該有更高的名譽。有人說沒有紙張作為載體，古代不可能有內容如此大的書籍，因此這些書一定是在造紙術發明之後偽造出來的。這個論斷可以說是非常武斷的。既然有羊皮紙的《聖經》，《可蘭經》，那麼為什麼不能有羊皮紙的《希羅多德歷史》和《塔西佗編年史》。作者為了支持自己的教會偽造說，說基督教喜歡燒異教徒，那麼「自然」會燒書。這個「自然」不自然。首先，燒異教徒是沒有的事。無論是西班牙的「收復失地」運動，還是十字軍，都不會做這麼野蠻的事情。西班牙強迫異教徒改宗，十字軍也不會做出這麼暴力的罪行。燒書是更不可能的。教士們也會研究希臘的哲學，托馬斯阿奎那寫的《神學大全》就是調和亞里士多德哲學與基督教教義的，這本書奠定了亞里士多德在中世紀哲學的統治地位。作者還批評古典世界沒有可靠的編年方式。「西方歷史上的紀年不準確問題」，這是一個不存在的問題。修昔底德從戰爭開始記載年份，戰爭的第一年，第二年，這樣排列下去。李維是逐年寫的，開頭說明本年的執政官。希羅多德和波里比烏斯兩個人的作品年代寫的很亂，但還是可以找出年代。狄奧多羅斯的歷史叢書每年開始記錄下奧運會的屆數，雅典的archon和羅馬的執政官。
希臘最早的歷史書應該是希羅多德，西方的歷史一詞就是他所創造的。在他之前的歷史材料是不可靠的詩歌。
前蘇格拉底時代古希臘的神學與哲學思想的發展背景探討。以及歐洲大陸【無神論】起源的邏輯證明.
歐洲文明的起源就要穿越回4000年前的安納托利亞--小亞細亞半島。
公元前2000年代，安納托利亞--小亞細亞半島是赫梯帝國屬地和中心，在公元前16世紀初，赫梯帝國攻陷巴比倫城滅古巴比倫國，公元前15世紀末至公元前13世紀中期，赫梯與埃及的軍隊會戰於卡迭什，結果於公元前1283年赫梯與埃及簽訂停戰的卡迭什和約。赫梯早期屬青銅時代，但赫梯是西亞地區最早發明冶鐵術和使用鐵器的國家。赫梯的鐵兵器曾使埃及等國家膽寒。商業貿易繁榮，與埃及、腓尼基、塞普勒斯、愛琴海諸島等地都有往來。 赫梯的宗教也照搬美索不達米亞的多神崇拜，赫梯以楔形文字記述自己印歐語系的語言，創造了赫梯楔形文。
公元前2850年—前1450年a href="http://baike.baidu.com/item/%E5%85%8B%E9%87%8C%E7%89%B9"> 克里特文明，是愛琴海地區的古代文明，屬於邁錫尼文明之前的青銅文明，公元前2000年在島北岸以諾薩斯城為中心，建築宏偉的宮殿、廟宇。石雕、金、銀製品、珠寶、陶器製作發展，海上貿易頻繁。該文明的發展主要集中在克里特島。在克里特文明時期，克里特出現了歐洲的早期文字，稱」克里特原始文字「，克里特建立了海上霸權也在此時，克里特文明與周邊各個國家都有交集，克里特文明的轄區已經包括了愛琴海地區和邁錫尼及雅典。自前1450年起，操希臘語的民族入侵克里特島，最終導致克里特文明的衰落，愛琴文明的中心轉移到了希臘本土的邁錫尼地區。
【約公元前1900年--公元前1600年】邁錫尼文明是古希臘青銅時代的文明，它由伯羅奔尼撒半島的邁錫尼城而得名，公元前1900年左右邁錫尼人開始在伯羅奔尼撒半島定居到公元前1600年才立國。公元前1200年多利亞人南侵，宣告了邁錫尼文明的滅亡。這是古希臘青銅時代的最後一個階段，包括《荷馬史詩》在內，大多數的古希臘文學和神話歷史設定皆為此時期。前1500年，邁錫尼進入圓頂墓王朝時期，城邦的統治者包括國王、各級官吏、祭司；機構有民眾大會和貴族議事會.從現有證據來看，邁錫尼宗教有可能是古希臘宗教的源頭，波塞冬似乎佔有很高的地位，商業活動在非常早期就已經發展到相當的程度。
「愛琴地區」包括克里特和塞普勒斯在內的愛琴海群島、希臘半島以及愛奧尼亞諸島以及西安那托利亞。馬其頓和色雷斯海岸。它的分支可以延伸到西地中海地區，西西里、義大利、撒丁那以及西班牙，以及東地中海地區，包括敘利亞和埃及。
公元前13世紀末，青銅時代末期左右，「海上民族」席捲了東部地中海地區，赫梯被肢解。在地中海的亞洲沿岸以及希臘半島和愛琴海諸島燦爛的邁錫尼文明也突然被毀滅。海上民族（sea people）， 指公元前13世紀入侵安納托利亞東部、敘利亞、巴勒斯坦、塞普勒斯和埃及的任何侵略性的航海者集團。他們摧毀了赫梯帝國等古老的強國。
腓力斯丁人是居住在地中海東南沿岸的古代居民，被稱為「海上民族」。公元前12世紀在巴勒斯坦南部沿海一帶建立加沙、阿什杜德等小城。據《聖經·舊約》所載，曾與以色列人長期作戰，前10世紀終被打敗。腓力斯丁人之所以所向披靡、勢不可擋，主要原因便在於他們已廣泛使用鐵。而鐵在公元前13世紀時還是十分珍貴和稀少的。在腓力斯丁人的墓葬中，出現了各種各樣的鐵器，其中也包括鐵制的武器。腓力斯丁人就是以希臘人為主而形成的一個強大的部落集團。古代希臘人自稱亞該亞人。公元前13世紀至公元前12世紀，亞該亞人聯合加里亞人、西里西亞人、條克里人等部落，由海上大肆入侵埃及，後來他們分散於地中海諸島和沿岸之間。
在緊隨」海上民族「之後，多利亞人趁邁錫尼諸邦全面衰落之時，出兵南下，一舉滅亡了邁錫尼文明，毀滅了邁錫尼文明的各個城市。使得公元前1100年-前800年間，希臘各地區重新倒退回原始社會的「黑暗時代」，沒有城市、商業、文字和國家，稱此時為「荷馬時代」或「史詩時代。希臘黑暗時代（約前1100年至前800年）指的是希臘歷史中從假設中的多立斯人入侵及邁錫尼文明滅亡的公元前十一世紀直到公元前九世紀最早的希臘城邦之崛起。
希臘城邦 公元前8～前4世紀古代希臘的城市國家。當時數百個城邦並存，出現過許多城邦聯盟。 古代希臘最強大的的城邦中，雅典第一，斯巴達第二。政治特點是雅典民主政治.即古希臘雅典國家的民主政治制度。公民大會是最高權力機關，負責審議且決定一切國家大事。所有合法公民均有參與權、知情權、發言權、選舉權和被選舉權。公民大會最重要的程序是就某項議案展開辯論。雄辯的演說有賴於豐厚的學養，激烈的辯論促進了對知識的崇尚與演述說的發展。
在「黑暗時代」的末期，將克里特、邁錫尼神話傳說傳給希臘人的主要是的《神譜》和荷馬的兩部史詩。他們把一個系統化了的神話世界呈現在走出「黑暗時代」的希臘人面前。
在赫西俄德和荷馬所 展現的神話因素中，神既是人的理想，同時又與人生活在一起。希臘人在追溯自己的家族譜系時也相應地整理出一套神的譜系，因為希臘人相信作為自己祖先的英雄 們必定有一個神的起源。在希臘人眼裡，神與神的後裔是神，而神與人的後裔則是英雄，這些英雄往往又被當作王者的始祖。按照這種家族起源的解釋方式，從英雄譜繫上溯到諸神的譜系。
在希臘，各城邦均有自己所崇拜的特殊神靈和英雄，同時又對全希臘共同信奉的一些神靈和英雄頂禮膜拜。較有影響的泛希臘宗教中心至少有三個，即德爾菲的阿波羅神廟（希臘人求神諭的最重要的聖地）、伯羅奔尼撒的奧林匹亞（通過全希臘的奧林匹亞競技會來敬拜宙斯）和厄琉西斯的祭典儀式（對農業女神得墨忒耳的神秘崇拜）。這些泛希臘中心的宗教活動和集會超越了城邦的界限，成為把整個希臘聯繫在一起的重要紐帶。
在宗教儀式中，通過藝術形象激發起人內心強烈的宗教情感和渲染莊嚴神秘的 宗教氣氛。希臘神話賦予宗教與藝術豐富的內涵，神話和宗教為藝術家提供了寬闊的想像和創作空間。
荷馬和赫西奧德的貢獻為全希臘宗教的正式形成提供了思想依據。希臘神話不僅是寓言、啟示、原始理性，還包涵了歷史、自然、道德、社會、宗教等因素。在神話里奧林匹斯諸神身上人性超過神性，他們和人類一樣，有各自的性格、癖好、優點、缺點、理智和情慾。就連眾神之王的宙斯，也很少有天國的威嚴。
希臘的宗教不是由傳教士、預言家或聖人創造的，是靠詩人、藝術家用神話為主要內容發展起來的結果。神話故事中的神靈觀念成為希臘宗教的核心，並為希臘宗教確定了一個系統的神靈觀念信仰體系。
古希臘大小200多 個城邦各自建立起信仰的神，宗教、神廟、祭司都不過問城邦政治，只從事宗教活動。神話諸神，不受城邦黨派政權的保護，他們也不以某神為鬥爭。重要的人格化神就有了自己獨立的神廟，並以自己的名字命名神廟。神托所是為神靈發布諭言與占卦及祭祀活動的場所，祭司直接以神靈附身，道出神諭或占卦，然後作解釋。
《荷馬史詩》，雖然描寫的是「英雄們」即人的故事，但卻賦予了他們淵源深厚的神根，史詩中的英雄多為神與神、神與人交媾而生。在充滿著狂熱的激情和虔誠的祈禱聲中，戲劇誕生了，神常常成了主角，主人公始終未能戰勝天神——命運的化身，從而造成悲劇性的結局，但神軀殼裡的實體卻是作者的靈魂，表達了作者對命運的積極反抗精神。
古希臘人認為神和人並沒有不可逾越的界限。這種對神的看法，隨著民主政治的法哲人日益加強，他 們信仰神靈的同時，更相信人的自身智慧和力量，重視現實世界，神話不過是現實生活的反映。因此希臘的許多神像都是典型的、完美的人的形象。
歐洲大陸【無神論】的邏輯證明。
公元前8～前4世紀，希臘城邦 古代希臘的城市國家，與東亞大陸春秋戰國同期，也就是西周孔孟時期。古希臘文明【無神論】的邏輯起點。
希臘的宗教的表達，重要的形式就是詩人、藝術家以神話為主要內容的藝術作品，戲劇中神常常成了主角，主人公始終未能戰勝天神——命運的化身，從而造成悲劇性的結局。古希臘宗教的人本因素是十分濃厚的，「英雄們」即人的故事，但卻賦予了他們淵源深厚的神根，史詩中的英雄多為神與神、神與人交媾而生。神既是人的理想，同時又與人生活在一起。。
古希臘人認為神和人並沒有不可逾越的界限，這種對神的看法，隨著民主政治的法哲人日益加強，他 們信仰神靈的同時，更相信人的自身智慧和力量，重視現實世界，神話不過是現實生活的反映。因此希臘的許多神像都是典型的、完美的人的形象。
古希臘城邦制度決定了他沒有一個集權的政治領導集團，也就沒有一個專制的神靈。古希臘，每個城邦均有自己所崇拜的特殊神靈和英雄。政治特點是雅典民主政治.即古希臘雅典國家的民主政治制度。公民大會是最高權力機關，公民大會最重要的程序是就某項議案展開辯論。雄辯的演說有賴於豐厚的學養，激烈的辯論促進了對知識的崇尚與演述說的發展。
古希臘文明基礎上，產生了古希臘的哲學思想。
泰勒斯，古希臘時期的思想家、科學家、哲學家，出生於愛奧尼亞的米利都城，創建了古希臘最早的哲學學派，是希臘最早的哲學學派——米利都學派（也稱愛奧尼亞學派）的創始人。米利都是位於安納托利亞西海岸線上的一座古希臘城邦，公元前1500年左右，一些從克里特島來的移民定居於此，隨後，這個城市就成為了愛奧尼亞十二城邦之一。在公元前6世紀它建立起了強大的海上力量，並建立了許多殖民地。。公元前八世紀後，為希臘工商業和文化中心之一。
泰勒斯是第一個提出「世界的本原是什麼？」並開啟了哲學史的「本體論轉向」的哲學家，泰勒斯也就是在希臘第一個從【神靈】崇拜的【有神論】，轉向了弱化【神靈】地位，抬高人的地位，從人的角度問問題----【世界的本原是什麼】沒有把世界看成天然的就是【神的世界】。
泰勒斯是個多神論者，認為世間充斥神靈。泰勒斯還有一個很重要的觀點就是「萬物有靈。」根據這一學說，連石頭也是有靈魂的生物。泰勒斯向他哲學上的對立面畢達哥拉斯反覆強調說：整個宇宙都是有生命的，而又正是靈魂才使一切生機盎然。
但是泰勒斯拒絕倚賴【神靈】因素來解釋自然現象，試圖藉助經驗觀察和理性思維來解釋世界。他提出了水本原說，即「萬物源於水」，是古希臘第一個提出「什麼是萬物本原」這個哲學問題的人。
泰勒斯的哲學思想用【萬物源於水】而不是源於【神】，為歐洲大陸的【無神論】打下了第一塊基石，也是歐洲大陸的【無神論】邏輯思想的起源。畢達哥拉斯就是打下現在歐洲大陸哲學思想的基礎，也是把【無神論】牢牢的基礎建立起來了。
畢達哥拉斯，約公元前580年～約前500年）古希臘數學家、哲學家。公元前572年，畢達哥拉斯出生在米利都附近的薩摩斯島（今希臘東部的小島）——愛奧尼亞群島的主要島嶼城市之一，此時群島正處於極盛時期，在經濟、文化等各方面都遠遠領先於希臘本土的各個城邦。公元前551年，畢達哥拉斯來到米利都、得洛斯等地，拜訪了數學家、天文學家泰勒斯、阿那克西曼德和菲爾庫德斯，並成為了他們的學生。
公元前550年，22歲的畢達哥拉斯因宣傳【理性神學】，就是要用人的理念來表達【神】，薩摩斯人開始對畢達哥拉斯有成見，認為他標新立異，鼓吹邪說。畢達哥拉斯被迫於公元前535年離家前往埃及。
畢達哥拉斯延續泰勒斯的哲學思想，用【「萬物皆數」，「數是萬物的本質」】而不是源於【神】，宣稱數是宇宙萬物的本原，研究數學的目的並不在於使用而是為了探索自然的奧秘，畢達哥拉斯相信依靠數學可使靈魂升華，與【神】融為一體，萬物都包含數，甚至萬物都是數，【神】通過數來統治宇宙。畢達哥拉斯拋棄了祭祀【神靈】的一切儀式，不要神壇，不要祭司的中介，只要研究【數】就可以與【神】交流。
畢達哥拉斯代表著科學傾向，赫拉克利特的理論以畢達哥拉斯的學說為基礎。巴門尼德 ——「是畢達哥拉斯的一個支派，而柏拉圖從畢達哥拉斯獲得了他的靈感的主要來源」。通過了畢達哥拉斯主義，「理論」就逐漸地獲得了它的近代意義；數學是我們信仰永恆的與嚴格的真理的主要根源，也是信仰有一個超感的可知的世界的主要根源，這個超感的可知的世界不是【神靈】，只是我們的科學還沒有揭示和表達的世界，這個世界只是【黑洞】，這個黑洞人類的智力是最終可以解答的，就如「9」是理性和強大；「10」包容了一切數目，是完滿和美好。這已經完全是【無神論】思想的完整表達了。
畢達哥拉斯學派認為「1」是數的第一原則，萬物之母，也是智慧；「2」是對立和否定的原則，是意見；「3」是萬物的形體和形式；「4」是正義，是宇宙創造者的象徵；「5」是奇數和偶數，雄性與雌性和結合，也是婚姻；「6」是神的生命，是靈魂；「7」是機會；「8」是和諧，也是愛情和友誼；「9」是理性和強大；「10」包容了一切數目，是完滿和美好。
數學與神學的結合開始於畢達哥拉斯，產生了古希臘的、中世紀的以及直迄康德為止的近代的宗教哲學的特徵，柏拉圖、聖奧古斯丁、托馬斯·阿奎那、笛卡爾、斯賓諾莎和康德都有著一種宗教與推理的密切交織，一種道德倫理的追求與對於事物之邏輯的崇拜。柏拉圖主義的東西倘若加以分析，就可以發現在本質上不過是畢達哥拉斯主義罷了。
畢達哥拉斯用他的理論，把人的理性地位牢牢地建立了，為歐洲科學思想打下了基石，也為歐洲大陸的【無神論】提供了強大的理論武器。現代的科學基礎，就是在於對【數】的研究，現在科學都是建立於【數學】的基礎上，物理學，天文學，分子生物學，現代醫學，信息工程與人工智慧等等都離不開【數學】，數學確實是現代人類文明主要技術基礎。
在現代你可以否定【神】，但你不能也不會愚蠢地否定數學！
現在人工智慧研究者，已經在宣傳人工智慧可以實現複製【人的靈魂】，實現【人的靈魂】的轉移！
現在的神經科學宣布在大腦的結構中，解密了人的意識的來源，這一切就等同於於科學佔領了【神靈】的最後一塊領地。
科學與數學可以有效的宣布沒有【神】！【數學】已取代【神靈】的地位，成為人類新的崇拜對象。
畢達哥拉斯開始，歐洲大陸的形而上學哲學思想，用【人的思想】代替【神的啟示】，隱秘的引入了【無神論】的撒旦，直到【無神論】發展成熟，直接宣布【神】本身就不存在！
【神】只是一群【有神論者】迷信思想的幻想形成的，【神是人造的東西】，是人的自我意識中的錯亂！
尼采就宣布【上帝】死了！
現代哲學世界就是【無神論世界】，海德格爾的後現代哲學，用【天 地 神 人】的【前理論世界理論】，試圖重新把世界拉回到【神】的世界。海德格爾甚至沒有勇氣，不敢直接批判【無神論】！
愛菲斯，又譯以弗所，是呂底亞古城和小亞細亞西岸希臘的重要城邦。愛菲斯學派產生於伊奧尼亞的愛菲斯城邦,其代表人物是赫拉克利特。
赫拉克利特,【約公元前530～前470】，愛菲斯人。赫拉克利特的理論以畢達哥拉斯的學說為基礎。他借用畢達哥拉斯「和諧」的概念，認為在對立與衝突的背後有某種程度的和諧，而協調本身並不是引人注目的。赫拉克利特用「邏各斯」這樣一個簡單的概念將畢達哥拉斯學派的思想完美地表達出來。
在宗教上，赫拉克利特和比他稍早的塞諾芬尼一起反對傳統宗教，但赫拉克利特主要是反對傳統的宗教祭神儀式，反對偶像崇拜，否定祭司的作用。
赫拉克利特也承認神，但他所說的【神】是【邏各斯】，【萬物都根據邏各斯而產生,一切都遵循邏各斯】。在他看來,邏各斯就是神、命運或必然性。就是指永恆的活火，指最高的智慧。赫拉克利特將【宗教的神】改造成為【理性的神】。
赫拉克利特的邏各斯是一種以太的物體,是創生世界的種子,也是確定了的周期的尺度。邏各斯和火實際上是相互聯繫的,是同一本原的兩個不同的方面。赫拉克利特的邏各斯是一種創造世界的物體，也是時間的衡量者，世界的時空關係都處在邏各斯中，這就是科學思想建立的邏輯基礎，也是今天用【邏輯討論神存在問題】邏輯起點。愛因斯坦的相對論。就是赫拉克利特的邏各斯思想在大宇宙宏觀領域的表達，現在人類已經能在太空行走了。人類的太空科技，宣布了【太空中沒有神】，你不能再迷信【天就是神】！赫拉克利特的邏各斯最終把【神靈】趕出了【天空】！
赫拉克利特強調【邏各斯是駕馭一切的思想,是靈魂所固有的】，赫拉克利特把【邏各斯】對準了【靈魂與思想】，也就是【邏各斯就是神】的理論已經完全佔領了【神靈】傳統的核心領域，【祭司】的核心工作就是傳達【神的旨意】，但【神就是邏各斯】，赫拉克利特說【思想是人人所共有的】【人人都秉賦著認識自己的能力和思想的能力】,【邏各斯可被理解為理性思想】【邏各斯它既是駕馭一切的客觀理性,又是每個人都具有的,支配人的思維的主觀理性】，這就是宣布【人自己的思想就是主觀與客觀理性的結合，人的思想就是邏各斯】，也就是【人就是自己的神】。
【邏各斯】是每個人都天生具有的，那麼人就沒必要事事去問【神的旨意】而是要詢問【邏各斯】，西方思想的邏輯基礎就是【赫拉克利特的邏各斯思想】！但邏各斯是不容易認識,【邏各斯它是隱藏在可感事物背後支配事物運動變化的原則】。按赫拉克利特的觀點,具體事物是可感的,而事物的內在本性卻是不可感的,只能靠思想、理性去認識。【邏各斯】是赫拉克利特哲學中的重要概念。
自從赫拉克利特第一次提出邏各斯概念,並賦予它必然性和理性的含義後,這一概念思想一直為西方思想所延續，【新約聖經】的理論思想都承認【神是邏各斯】。西方的柏拉圖--奧古斯丁---阿奎那--笛卡爾---康德和黑格爾--馬克思的思想體系，都建立於嚴格的邏輯證明，都是【思想就是理性就是邏各斯】的證明與發展。
赫拉克利特從具體的物質形態中尋找萬物的本原，認為世界的本原不是水,也不是氣,而是火,是「永恆的活火」。赫拉克利特說【這個世界,對於一切存在物都是一樣的,它不是任何神所創造的,也不是任何人所創造的;它過去、現在、未來永遠是一團永恆的活火】。火作為萬物的本原,不僅是指一種運動著的物質性的基質,更重要的是火與世界萬物運動變化所遵循的固定不變的秩序或規律。【火是邏各斯】，火憑藉邏各斯而主宰一切。這是赫拉克利特【邏各斯思想】的重要補充，因此也是赫拉克利特是唯物論者的重要標籤。
赫拉克利特與中國的老子的思想的比較，是很有啟迪意義的。老子和赫拉克利特分別將萬物歸結為「道」和「火」，對整個世界的運動變化也就無需從其外部尋求終極原因了，二人都肯定了事物的運動性，並都認為運動是按照其固有的規律進行的。他們分別將這一規律稱為「道」和「邏各斯」。在實踐的問題上，老子與赫拉克利特有了分歧。老子認為人們首先必須拋棄智慧，清洗自身心靈，從而排除物慾雜念，自己處於一種虛靜的狀態。唯其如此，方可悟出「道」。
老子還沒有完全偏離傳統的【神--人交流的思想】。赫拉克利特雖然強調了思想、智慧亦即理性在認識「邏各斯」中的作用，他肯定了人們通過理性能夠獲得真理。赫拉克利特基本上完全偏離傳統的【神--人】存在交流的思想了，因為【神與邏各斯合二為一了】。
在這裡有必要進一步補充古希臘歷史知識，古希臘不是一個國家的概念，而是一個地區的稱謂，其位於歐洲東南部，地中海的東北部，包括希臘半島、愛琴海和愛奧尼亞海上的群島和島嶼、土耳其西南沿岸、義大利西部和西西里島東部沿岸地區。愛琴文明是古希臘最早的文明，它是愛琴海及周邊地區青銅文明的統稱，其中心先後在克里特島和邁錫尼。
伊奧尼亞，是古希臘時代對今天土耳其安那托利亞西南海岸地區的稱呼，即愛琴海東岸的希臘愛奧里亞人定居地。其北端約位於今天的伊茲密爾，南部到哈利卡爾那索斯以北，此外還包括希奧島和薩摩斯島。伊奧尼亞一個叫做愛奧尼亞人的部落，這個部落於公元前兩千年後期在愛琴海岸定居，當他們在小亞細亞定居後開始形成一個共同體。伊奧尼亞重要的城市有以弗所、米利都和伊茲密爾。這些城市靠貿易富強起來，它們結盟為伊奧尼亞聯盟。
公元前6和5世紀，在伊奧尼亞出現了泰勒斯、畢達哥拉斯和赫拉克利特等重要的哲學家，他們的思想已經介紹了。
下面介紹的特殊人物，是克塞諾芬尼。
從公元前六世紀中葉以後的一百多年中，小亞西亞的希臘城邦先後受到呂底亞和波斯的控制，一些希臘人移居義大利南部，文化中心也隨之轉移。克塞諾芬尼（約公元前565年——前473年）是伊奧尼亞的科羅封城邦人，是一位反古希臘傳統神學宗教思想的哲學家，20歲時，他被逐出母邦科羅封，在希臘本土遊歷了67年。克塞諾芬尼是愛利亞學派的先驅，愛利亞學派除了南義大利和西西里島外，在希臘本土和東方小亞細亞--伊奧尼亞地區都有傳播和影響。
克塞諾芬尼把自己與古希臘的傳統【神靈】思想做出了分離，否定了【古希臘的神靈】具有人性，否定了【古希臘的神靈】是神性與人性結合，為克塞諾芬尼【一神論】鋪開道路。克塞諾芬尼，批判了在赫西阿德和荷馬詩篇中表現出來的古希臘人對神的傳統看法。克塞諾芬尼認為，是荷馬和赫西阿德把人間的無恥醜行加到諸神身上的。克塞諾芬尼提出了自己【一神論】。克塞諾芬尼認為【神是唯一的】其次，【神是不動的，神用理智的思想主宰一切】第三【神全視、全思、全聽】。
克塞諾芬尼的【一神論】首先是否定了古希臘傳統的多神教，否定神具有人性特點，否定【神--人】之間的溝通交流。克塞諾芬尼認為，古希臘各民族有不同的外表和性格，各民族按照自己形狀和性格想像出來的神的觀念是相對的，古希臘【神】的觀念的相對性必然導致荒謬性。克塞諾芬尼認為，作為世界主宰的【神】必須是絕對的，他說：「只有一個神，他在諸神和人類中間是最偉大的；他無論在形體或思想上都不像凡人。」【神】是【神全視、全思、全聽】的，【神是不動的，神用理智的思想主宰一切】。
克塞諾芬尼的思想首先是理性神學思想，他和神廟裡的祭司或占卜者根本不同，他不認為祭司或占卜者能傳達【神】的旨意，古希臘城邦的各個【神靈】不是絕對的【神靈】，只是人造出來的，克塞諾芬尼把各個古希臘城邦的虔誠崇拜【神靈偶像】視為虛假行為，這是【無神論】式的傲慢態度。
克塞諾芬尼的【一神論】認為【神是不動的，神用理智的思想主宰一切】，把【神】視為一個抽象的思想集合，【神】主宰世界一切。在古羅馬時期，基督教教父把古猶太人的【舊約聖經】與古希臘的【一神論】思想結合的產物，才有了基督教三位一體【一神論】的思想體系。
克塞諾芬尼的【一神論】沒有了【神--人】之間的交流，也進一步與人類的古老宗教的傳統拉開了距離，與東方世界的印度教思想道教思想拉開了距離。
通過上述描寫，我們知道了古希臘城邦時期的偉大思想家，泰勒斯【萬物源於水】、畢達哥拉斯【萬物皆數】和赫拉克利特【神是邏各斯】a href="http://baike.baidu.com/view/676705.htm"> 克塞諾芬尼的【一神論】的理論。他們的思想不是偶然的出現在古希臘城邦時代，而是由系統的必然的聯繫。
古希臘哲學思想脫胎於古希臘神話，並受其母體影響巨大。隨著古希臘社會經濟的發展和城邦民主制的確立，人類理性開始覺醒，並逐步瓦解原有的神話思維。古希臘思想繼承了傳統神話中關於【世界本原】的探索方向，但引入了【人本主義的思考】原則，是古希臘的哲人做【理性思辨】。古希臘【理性神論】第一個範疇就是【世界本原】，泰勒斯的「水」、赫拉克利特的「火」，還是柏拉圖的「理念」、亞里士多德的「實體」都是對【古希臘傳統神靈觀念】一種否定，古希臘哲人保留了【神靈】的觀念，但他們的【神靈】已被走下了崇高的祭壇，沒有了【神--人】的交流。古希臘哲人把他們的【神靈】供奉在【理性的殿堂】里，這種用理性思維去認識神，克塞諾芬尼的【一神論】是這個古希臘哲學思想傳統的邏輯起點，這是【世界本原】問題【本體論】【形而上學】理論的不斷深化的過程，更是【理性神論】的本質所在。
古希臘的哲人在尋找萬物的「始基」【世界本原】的過程中，他們在尋找過程中所得到的結果不一樣，他們的主要傾向是把【世界本原】歸結為某一感性事物或者說只能外在地規定「始基」。他們之間的爭論只是感性的外在的爭論和對立，而不是內在的本質的對立。
古希臘的哲人認作【世界本原】的東西不管在感性外觀上有多麼的不同，但在本質上、在理性思維中卻都是萬物由之產生、萬物最終又復歸於它的東西。萬物的「始基」則是「一」，作為本原的「一」是不生不滅、永恆存在的，所以萬物才最終復歸於它。可以說，古希臘的哲人的【世界本原】是與印度大陸的【梵】，東亞大陸的【道】類似的東西。
古希臘的哲人尋求【世界本原】，是一個從上方的【本原】至下方的具體感性世界，由【本原】的原點向外部的具體感性世界的道路，而不是人的內心【神--人】交流的道路，古希臘的哲人陷入了【世界本原】始終與感官【現象】之間的爭鬥，陷入了理性的東西與感性的東西的爭鬥，其結果西方文化就遠離了【天人合一】【梵我和一】東方文化的和諧統一。西方文明在啟蒙時代以後，發現西方的神學哲學思想理論回答不了【神】與【世界本原】是什麼以後，直接滑向了【虛無主義】，滑向了徹底的【無神論】立場。
克塞諾芬尼有個學生是巴門尼德，巴門尼德他受克塞諾芬尼關於神是不動的的「 一 」的【一神論】理論影響，依靠抽象形象，從感性世界概括出最一般的【世界本原】就是【存在】。
巴門尼德【存在】理論，是在克塞諾芬尼以後【理性神論】的進一步發展，巴門尼德是愛利亞派的實際創始人和主要代表者。 巴門尼德，約在公元前504－501年，是愛利亞人。愛利亞是義大利南部地中海沿岸的希臘城市，從公元前六世紀中葉以後的一百多年中，小亞西亞的希臘城邦先後受到呂底亞和波斯的控制，一些希臘人移居義大利南部，文化中心也隨之轉移。克塞諾芬尼在西西里亞遊歷了67年。
巴門尼德創造了一種基於【邏輯】的形而上學的論證形式。巴門尼德進行純邏輯的抽象的思維推理，語言的發展也使他能夠用符合其觀念的詞語來表達【存在】的哲學觀念，把其內在於觀念中的東西以邏輯的形式表達出來並加以確定，【存在論】是巴門尼德根據邏輯推理而建立起來的。
【存在論】的概念表明：人類認識已達到了對自己所追求的東西即思想客體的自我認識，古希臘哲人的【始基】這個概念是用來說明世界萬物與【本原】之間的關係的，【始基】本身就意味著與萬物存在著某種關係。巴門尼德就用【存在】這個更靈活、更一般、更抽象、擺脫了更多感性規定的範疇來代替【始基】範疇。作為純粹【始基】的【存在】範疇，不再像從前哲學家們所使用的【始基】那樣具有感性外觀的特性，不再糾纏於感性事物中，而保留了【始基】自身所應有的內在的、抽象的、理想的（或理念的）特徵。
巴門尼德的【存在】內在的、抽象的、理念的特徵又如何表達？我們可以與印度教的【梵】進行對比就更清晰了。
——巴門尼德的【存在】是永恆的、不生不滅的、不動的。在巴門尼德之前的古希臘哲人的「始基」雖然產生萬物、萬物又復歸於它，但在他們心目中，「始基」之為「始基」應該是始終不變的、不生不滅的，變換的只是那個永恆的東西的形態。印度教認為最高真實的【梵】是宇宙萬有的始基，也是萬物的依靠，世界上一切現象都是從梵中產生出來的。
——【存在】是「一」連續的、不可分的。【梵】是統一的、永恆的和純凈的，它不具有任何差別、內外、部分，也不具有任何屬性、運動、變化。
——【存在】周期性圓圈的性質。始基與萬物的關係組成一個完整的周期性的圓圈，這個圓圈形成於「產生」和「復歸」的整個流動過程中。【存在】具有圓圈的性質、完滿的性質。【梵】永恆、純潔、自由；這個梵唯一、不可分、非二元；這個梵具有喜樂、真理、知識和無限之性質 【梵】遍及一切對象，因為梵，所有的活動都是可能的。梵滲透一切事物，就如黃油滲入牛奶。
——思想與【存在】是同一的。巴門尼德說【能被思維者和能【存在者】是同一的】。【可以被思想的東西和思想的目標是同一的；因為你找不到一個思想是沒有它所表達的存在物的】。在巴門尼德看來，一般、本質是「能存在者」，也是「能被思維者」，當然「能被思維者和能存在者是同一的」。
我們感到吃驚的是，印度教的【梵】與巴門尼德的【存在】有十分相似的特性。巴門尼德【可以被思想的東西和思想的目標是同一的；因為你找不到一個思想是沒有它所表達的存在物的】的表達，與印度教的【上梵，下梵】思想類似，印度教認為【下梵是虛假的，下梵是上梵的幻影，只有上梵是真實的】。
下面就是印度教的經典，商羯羅《真我的知識》(Atma bodha) 摘錄；
【【梵】（Brahman）是這個現象世界的基礎】。【只要沒有認識到梵，這個世界就顯得真實。這個世界就像牡蠣殼銀光的幻影。這個世界充滿了依附和厭惡之物。它就像一個夢：只要一個人還是無知的，這個世界就是真實的。但一旦醒來，這世界就變得不再真實】。【由於沒有分辨，阿特曼的兩個方面即存在和意識，與改變了的心意相結合而產生像「我知道」這樣的觀念】。【 在至上的自我那裡，不存在認識者、認識和認識對象之間的區分】。【梵它是唯一的意識和喜樂，它獨自照耀。 看到了它，就沒有什麼需要看的，成為它就不會在這個生成的世界降生，知道了它就沒有什麼再需要知道的——要知道，這就是梵】。【 它是絕對的存在、知識和喜樂，是非二元的、無限的、永恆的和唯一的，並且它充滿四方，上面、下面和中間都充滿著它——要知道，這就是梵】。 【梵它是非二元的、不可分的、唯一的和喜樂的，並且吠檀多哲學指出，它是在否定所有有形對象之後不可還原的基礎——要知道，這就是梵】。【一切所感知的，一切所聽到的，都是梵，別無其他】。【一旦獲得了實在的知識，一個人就把宇宙視為非二元的梵，絕對的存在、知識和喜樂】。
公元前6--5世紀古希臘地區，愛利亞派的巴門尼德的【存在】思想，與公元6世紀印度商羯羅的【梵】的思想高度重合，【梵】的思想是【古印歐人-雅利安人】在印度大陸的婆羅門教中的核心思想。這種思想史的比較，揭示了公元前6--5世紀的古希臘思想源頭上，有很深的【古印歐人-雅利安人】成分，就邏輯上推論古希臘的種族成分與古印歐人【雅利安人】有很重要的關係。公元前的2000年--前1000年的【古印歐人-雅利安人】對歐洲大陸東部有巨大衝擊，【古印歐人-雅利安人】的中心地區就在黑海地區，黑海地區草原與古希臘地區緊密相連。
巴爾幹半島大約公元前1800年左右，第一個古印歐人部落來到了希臘愛琴海沿岸的亞該亞，古印歐人征服了當地希臘的原住民皮發斯基人，大約公元前1600年，另一支古印歐人來到了希臘南部的邁錫尼，此後的500年里，這支古印歐人創造了光輝的邁錫尼文明， 邁錫尼人擅長貿易，他們的腳步遍布整個地中海沿岸甚至直達遙遠的不列顛地方。但同時，他們也繼承了古印歐人黷武的傳統，他們的貿易行為，也包括武裝搶劫——海盜行為。同時他們通過貿易，將古埃及文明成就帶到了歐洲。受邁錫尼人黷武主義的影響，從公元前13世紀開始的100年間，愛琴海東岸的人民幾乎無有寧日。公元前1260年，邁錫尼人摧毀了傳奇的特洛伊城，小亞細亞的赫梯人帝國也在邁錫尼人不斷地侵襲下，趨於瓦解。而邁錫尼文明本身也在公元前12世紀被南下侵入的希臘半島的多利安人所摧毀，希臘從此進入了長達4個世紀之久的黑暗時期。
赫梯帝國就是古印歐人【雅利安人】在小亞細亞半島建立的強國，古希臘的一部分地區就在小亞細亞半島的西部地中海東岸地區，時間上赫梯帝國存在時間在公元前的2000年--前600年，赫梯文明與古希臘文明有高度的重合度，可以肯定【古印歐人-雅利安人】是古希臘地區是主要的種族。
古希臘的思想，在巴門尼德時期，應該說是保留了【古印歐人-雅利安人】傳統的虔誠的敬拜【神靈】的成分。【古印歐人-雅利安人】【梵】的思想與巴門尼德【存在論】，克塞諾芬尼的【一神論】是高度一致的，都表達了【神】是一種永恆的、不生不滅的、世界本原的特性。但是古希臘思想里的【邏各斯】【邏輯推理】特點，確實古希臘思想所獨有的，古希臘思想另外一個重要特點，就是失去了東方的印度教冥想靜修與【梵我合一】的特性。
東西方思想就在古希臘巴門尼德時期徹底分離，走向了不同的發展路徑。
古希臘巴門尼德的思想，是基於【邏輯的形而上學】的理性推理方式。巴門尼德邏輯推理----結論是【你絕不能發現一個思想是沒有它所要表達的存在物的，能夠被思維的事物與思想存在的目標是同一的】。
巴門尼德邏輯推理具體路徑是--【當你思想的時候，你必定是思想到某種事物】，【當你使用一個名字的時候，它必是某種事物的名字】，因此【思想和語言都需要在它們本身以外有某種客體】，而且【你既然可以在一個時刻而又在另一個時刻同樣地思想著一件事物或者是說到它】，【所以凡是可以被思維的或者可以被說到的，就必然在所有的時間之內都存在】。
巴門尼德，認為感官世界是虛妄，而這個感官世界的背後，有一個本身存在的真實世界並能為我們的知識所理解。我們的感官世界證明這個世界是假的，然而卻被我們的理性所容納和利用。
巴門尼德其目的就是要把人們關注的目光，從紛繁雜亂、變動不居的現象引向常住單一的本質，因為只有常住不變的東西才是真理性認識的對象。巴門尼德【作為思想和作為存在是一回事情】，是說在感性認識中不可能確立知識與對象的同一性，唯有理性認識才能達到這一點。
巴門尼德的【存在】成為西方古典哲學研究的主要對象，奠定了本體論的基礎。
巴門尼德劃分兩條道路【真理之道和意見之道】，兩個世界【本質世界和現象世界】的，確定了後來西方哲學所關注的基本方向。
巴門尼德開始使用邏輯論證的方法，使哲學向理論化體系化的方向發展；
巴門尼德關於【作為思想和作為存在是一回事情】的命題確定了理論思維或思辨思維的基本形式。
巴門尼德的愛利亞學派的存在論，為西方古典哲學的主流奠定了初步的基礎，後來經過蘇格拉底－柏拉圖再到亞里士多德，逐漸形成了形而上學或本體論傳統。
歐洲的【無神論】思想，就是蘇格拉底－柏拉圖--亞里士多德的形而上學研究或本體論傳統，隱形的引入的。因為在500年前的人類啟蒙運動開始以後，形而上學或本體論傳統在黑格爾哲學以後就徹底瓦解了，這個瓦解的後果帶來了【人類普遍意義的上帝--神的死亡】，【虛無主義】在全球流行，以及【無神論】思想的全面勝利！
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