為什麼有些西方人相信上帝的存在？為什麼有些西方人相信《聖經》？

01-07

什麼因素讓西方的有些人虔誠地相信聖經並常常去教堂呢？

」
上帝不存在這是顯然的「

這是一個錯誤的句式。

假如相信上帝的人說，」
上帝存在這是顯然的「，你如何反駁？我說」你錯了是顯然的「，你如何反駁？你會覺得我這種言論是耍賴。同樣，」
上帝不存在這是顯然的「這句話也是耍賴。

」上帝不存在這是顯然的「這句話是錯的，是因為」上帝存在「這是一個不可證偽的命題。你永遠拿不出一個證據來證明」上帝存在「這個命題是錯的，也就是說，你永遠無法證明」上帝是不存在的「。

你可以不相信上帝存在，因為你不相信不可證偽的命題（我也不相信），但你不能證明上帝不存在。

信，就是信那所不見的，看見了才信，那就不再是信，而是知。

我從沒親眼見過猩猩進化成人，但我相信演化論。顯然和不顯然之間，只差一個信仰的飛躍。

　　西方人並沒有「明知道」上帝不存在。

　　相反，很多人明知道科學不能解釋所有的事。在這種情況下，西方人更多是存疑，並不「都相信聖經」，也並沒有「都認為上帝不存在」。

　　早年一些科學家針對基督教信仰提出的質疑，不是針對上帝是否存在，而是針對當時羅馬教廷曲解聖經、抵制科學理論的行為。哥白尼的日心說是針對當時教廷提出的地心說。其實，聖經中從沒有說過地球和太陽中哪一個是星系或宇宙的中心，提出地心說並不是當時的科學觀點，而是一種當時的神學解釋。

　　現在，因為對宇宙的不了解，我們並不知道自己所處的太陽系在宇宙的哪一個位置，或上或下或左或右或前或後……因為我們至今不知道宇宙究竟有多大，它的邊界和中心又在哪個具體位置，所以我們根本無從知道太陽系包括地球究竟是否為宇宙中心。也正因此，我們也根本不可能用現有的科學知識來確定「上帝不存在是顯然的」這個觀點。我們認為上帝不存在，只能證明我們自己的無知。

　　科學是在不斷發展的，我們如何用一個不斷改變的東西去證明一些我們不知道的事物？

　　至於說為什麼西方很多人願意去教堂，這也是誤解。

　　西方人並不都願意去教堂，在歐洲某些基督教、天主教國家裡，很多人特別是年輕人並不喜歡去教堂，因為歐洲的教堂儘管很華麗雄偉，大多給人一種肅穆、空靈、冷漠的感覺，很多人進了教堂感覺也不是多舒服。

　　在一些歐洲國家裡，一些基督徒特別是新教信徒常在一些當地小教會租借的房屋裡聚會，因為按聖經觀點，有兩三個人奉基督的名聚會，這就是教會，所以基督徒也並不都去教堂。

　　再看聖經。

　　整本聖經寫作時間跨度1600餘年，如今聖經中所記載敘述的歷史事件逐漸被考古學證實，同時聖經中許多道理透徹地講明世界的規律以及做人的道理，包括對善惡的標準，以及大量已經應驗及尚未應驗的預言，這些東西從另一個角度證明了上帝的存在。兩千多年無數基督徒殉道只為維護自己對聖經、對上帝的信仰。這些史實都會影響一些對基督信仰抱有好奇和興趣的人，使他們也逐漸走近基督信仰，進而成為基督徒。這樣的人並不都去教堂做禮拜，他們有時會和主內肢體在家中聚會。信徒越熟悉聖經，就越認為上帝的存在不可辯駁，對於他們來說，上帝的存在是顯而易見的。

　　我們常以為人們是因為需要精神支柱才去尋找信仰，事實是，人本身就需要信仰，因為人靈魂的空洞。

　　精神支柱也好、因基督信仰所得的內心平安喜樂也好、因神跡得到身體或心靈的醫治也好，甚至一些成功神學鼓吹的「成功」恩典也好……這些都是基督信仰的「副產品」。人信基督的根本原因不是為屬世的好處，而是因為罪——基督信仰解決的首要問題就是人的罪。因為罪的問題解決了，信徒的生命得到徹底改變，就更加認識到上帝的存在是必然的。

　　如今也並非只是西方人信基督，東方人也一樣開始認識基督，Nick Vujicic不久前去越南開佈道會，似乎也有成效。

　　人信聖經不是因為聖經多麼神奇，而是因為聖經中記載了基督的名；人成為基督徒不是因為讀聖經，而是因為被上帝的救恩臨到，被基督的榮耀所吸引。信徒喜歡讀聖經，是因為聖經中詳細解釋了上帝的榮耀、基督的救恩和天國的標準，給人光明、喜樂、真實的盼望，讓人不再懼怕黑暗和死亡，這才是聖經最吸引信徒的地方。

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　　看來我非得做個補充。

　　一般我回答過的問題很少修改或補充，只是在這個問題上似乎爭議很大，我還是得稍微補充一下。可能會很長，不喜歡可以不看。

　　針對上帝是否存在這個問題，實際上不管無神論者還是我們基督徒，儘管我們都知道這是無法證明也不可證偽的問題，但我們在面對這個問題時，其實都做了自己絕對主觀的判斷和選擇。

　　也就是說：

上帝的存在與否，不是一道證明題，而是一道選擇題。

　　所有認為上帝存在或不存在的人，都是在明知道不可證明或不可證偽的情況下，已經做出了選擇。對基督徒而言，人能否相信「上帝存在」，是上帝特殊的啟示，所以有人能相信同時也有人不相信；但對於每一個人來說，相信或拒絕相信「上帝存在」，是他個人絕對主觀的選擇。無論選擇相信上帝存在，或選擇不信上帝存在，都是主觀選擇題。在死亡未將人關於這個問題的答卷批閱之前，我們不知道自己的選擇究竟是對是錯，更不知道自己這個選擇會帶來什麼後果。

　　就如有人提到的賭博，人選擇信上帝，但死後發現上帝不存在，這人並沒有損失什麼，如果發現上帝存在，這人得到了全部；人若選擇不信上帝，死後發現上帝不存在，這人並沒有損失什麼，如果發現上帝存在，這人損失了全部。顯然，正因為我不能確定上帝是否真的不存在，退一萬步來說，如果上帝存在我卻選擇不信，我會怎麼樣呢？所以我寧願選擇相信上帝存在，也不願選擇不信。

　　至於歷史，那就談歷史吧。聖經中提到以色列民族的歷史，誠然是因聖經認為「以色列民是上帝的選民」這個主要原因，所以聖經中所有的歷史部分都圍繞中東以色列民族的起源和發展，包括始祖誕生、人類犯罪、挪亞洪水、人類散居、希伯來人蒙揀選、以色列立國、以色列人犯罪被驅逐、基督降生、基督教會發展、世界末日、最終審判、天國降臨……一切記載都因猶太人而凝聚。中東的考古發掘證實了這些歷史絕非杜撰。神話般的挪亞方舟曾被多次「發現」，其中肯定有誤，但亞美尼亞地區基督徒認為自己民族是保守挪亞方舟的守護者，到世界末日時挪亞方舟將會被公眾發現，為要確定上帝存在的明證。不知道我們有多少人能活到那個末日時代，才能夠驗證挪亞方舟究竟是不是神話。這一樣是不可證明也不可證偽的事情，我選擇相信。（不過想到審判的可怖，或者早點死亡倒是件幸事。）

　　當基督教傳入歐洲後，教會逐漸被人類私慾滲透，教會掌權者利用特權歪曲聖經、逼迫信徒、傳假福音、說假預言，以致挑起戰爭牟取私利。這根本不是基督信仰教義，而是掌權者利用宗教行犯罪之實，正如聖經中所提到的「假師傅、假先知、假使徒」，他們最終結局是不滅的火與不死的蟲，而他們所行的並不被歸在基督信仰之內，必須由他們自己承擔。（正如現在有人謾罵、詆毀上帝，假如上帝存在，這辱罵行為的後果也將由這人自己承擔。）

　　說到「　神愛世人」，聖經中從來沒有說上帝只愛男異性戀，恰恰相反，上帝愛所有的罪人，包括你我，否則基督不必為全人類的罪被釘死在十字架上，還要忍受無數人對祂的歧視和謾罵。

　　但上帝造人，原本造一男一女，這是生命法則的定規。人自己犯罪，執意行上帝沒有定規的事比如同性戀、雙性戀、濫交……，反說上帝偏袒，就如有人傷害別人還埋怨法律定規不能傷害別人是侵犯了自己的自由。難道說法律偏袒了那些遵紀守法的人嗎？？？

　　必須說，現在基督教有眾多宗派，其中確有一些是打著基督信仰旗號卻犯罪拉攏人入教，既入了教，就叫他們作地獄之子。如上文提到的假師傅、假先知，他們傳錯誤的教義、說錯誤的預言，以曲解聖經、斷章取義的方式欺騙信徒乃至所有人。但這些行為沒有一件能證明聖經中的預言有誤，反而應驗了聖經預言說「假師傅假先知要起來欺騙世人」。這也是一些正統保守宗派不斷提到要「回到聖經」的原因，因為如今普世教會內部已經被世界的神撒但入侵，篡改聖經道理、改換福音真諦，傳很多根本不屬於聖經內容、似是而非的錯誤道理，這些理論的確欺騙了很多信徒，也給整個社會造成了極其惡劣的影響。其中就包括中世紀基督教（羅馬大公教會）以聖戰為名行掠奪之實的十次十字軍東征。

　　以上都說明，人的私慾無法填滿或禁止，即使在教會裡，依然會被人的私慾所浸染。身為基督徒的我本人對此也非常無奈，儘管聖經已經預言了這打著聖經名號卻違背聖經的一切惡行都必然會發生，單就我所看到的，依然令我非常難過。

　　就算我願意為此向眾人道歉，這種道歉也不該我作，而該由教宗作，或者應該由當時發動戰爭的那些如今作古許久的當權者來作（假如他們有悔改之心）；不過，即便教宗或者我作出道歉，也不會被世人接受，因為惡劣印象已經刻下了，對基督信仰抱有偏見的人不會因這道歉而改變自己的看法；特別是歷史已經發生，即使道歉也不能改變一切。

　　所以對基督徒來說，首先要相信上帝自有公斷——那些作惡的人，即使他們披著基督徒的外衣，一樣要接受懲罰；那些違背上帝律例的人必然接受這律例的審判，不管他們是異性戀、同性戀或雙性戀，也不管他們是否曾稱呼「主啊主啊」，只要他們不肯悔改自己所犯下的罪行，他們必要自擔己罪！！！

　　雖然我不是西方人，但我信聖經，如果我說的有錯，只能必然是我對聖經的理解有錯，而不是聖經本身有誤。

　　我不能攔阻人不信上帝不信聖經，更無法勸人不要謾罵上帝詆毀聖經，如果實在有人一定要攻擊我所信的，在能力範圍內的我會解釋，他們聽不聽（這也是他們自己的主觀選擇）在他們自己，超出我能力範圍的我將不予作答。

　　謝謝。

對於信仰上帝的人，重要的是不是證明上帝的存在，而是理解其教義和精神，從中啟發出令人覺悟的線索。凡是設法證明上帝存在的人，都是對其信仰的誤讀。要注重其語言和意象對精神的滋潤，而不是通過證明和探索讓他變成冰冷的事實。

「只有當我們相信上帝遠超人類對他所能想像的一切時，我們才能真正的了解上帝」聖多瑪斯。

「只有皈依我，才能走向我，認識我，了解我，進入我。」

西方有多少科學家都是信仰基督教，這不妨礙他們做出科學的貢獻。

著名的質量管理大師戴明曾經說過：「除了上帝存在這件事，其他的事情要說服我，都要給我拿出事實依據來。」（我了解的領域，呵呵）

所以，宗教信仰重要的是，不是證明上帝的存在，而是忘掉自己。

大數學家帕斯卡的觀點是這個：

如果上帝存在，那麼信上帝者得永生，不信上帝者下地獄，信上帝更好；

如果上帝不存在，那麼信不信上帝都一樣。

綜上，信上帝比不信上帝好。

大部分宗教信仰確實可以給人帶來積極的精神力量，讓人向善，讓人懺悔，讓人改過，讓人付出愛，所以我從不拒絕和有宗教信仰的人交朋友。而那些對靈魂、對因果報應一點都不相信的人，反而容易做事沒底線，啥都能幹出來。

而隨著人工智慧技術的進步，有一些科學家開始思考我們所在的宇宙的是否存在虛擬性問題，部分認為我們所在的宇宙有可能是多級嵌套下的虛擬宇宙，也就是說虛擬我們這個宇宙的那些智能生命本身所在的宇宙也是虛擬出來的，他們的上一級甚至上上級都是虛擬出來的，只有最高的那一級才是真實存在的，不過由於虛擬宇宙是根據真實宇宙來模擬的，所以和真實宇宙很相似，唯一的區別就在於有沒有一個全能的力量來依據她的喜好來主宰歷史的進程和部分個人的命運。

在英國時我幾乎每周都會去教堂或者參加教會的活動，一是想了解一下西方的宗教文化，二是想練習英語（罪過），基督徒也樂於向中國人佈道。經過多次了解，連教堂的牧師都說現在歐洲的基督徒少的可憐，據一位牧師說，應該少於5%，比例上甚至還不及中國的多（基數大，且官方數據不準確，肯定多了去了）。就當地的年輕人來看，除了教會的朋友，我認識的人沒有一個是基督徒，當我的地道英國室友得知我去教會時，他們驚呼：你怎麼去那裡！？為了表明自己不是基督徒，只好說是為了去學英語，他們才給我一個壞壞的笑，然後說，they are crazy guys.

至於信的為什麼信，就我了解的現在人的情況來說，一是因為家庭傳承，二是因為個人生活中遭遇不幸，這種不幸很多恰也是家庭帶來的。而教會絕不僅僅是一個宗教信仰的場所，更是一個極好的社交場所，基督徒們大多為人友善，他們在一起讀聖經故事，一起搞宗教音樂，一起吃喝玩樂，彌補了他們在其他社交生活中的失落。至於古代人為什麼信，不用多說了吧。。。

我認為和相信聖誕老人的存在，對孩子們來說不是壞事有一定相同之處。推薦閱讀一下。

西方人明知道上帝不存在，為什麼都相信聖經呢？
上帝不存在這是顯然的，但是什麼因素讓西方的人虔誠的相信聖經，常常去教堂呢？

西方人明知道上帝不存在——人家沒你那麼武斷，人家懂什麼是不可證偽
為什麼都相信聖經呢——很多不信的，很多信其它宗教的；你認識幾個西方人？
是什麼因素讓西方的人……常常去教堂呢——
宗教在西方是一種文化傳統，很多人從小習慣了宗教式的生活；

這好比如果你在無知的文化里成長，就會把意淫當傳統一樣。

卡爾薩根是西方人，理查德道金斯是西方人，理查德費曼也是西方人，達爾文也是西方人，本人希望在有生之年也能成為西方（國籍）的人

有幾十人職業完全的人，時空上也完全沒有關係，在不同的地點寫成，後來的人專門把這些同類文字集中起來，取出不符合的偽經，集中編輯成的，

從希伯來語翻譯成為希臘文是集中幾十最飽學之人士集中起來住在2個不同地方翻譯，得到的譯文為完全相同，除了是神跡，天神假這些人之手寫出，除此沒有其他任何解釋

拉丁語和希臘語是聖經專門語言，到英文出現後牛頓企圖破譯密碼，有個美國中央情報局密碼專家聽說了就專門編寫程序分析，發現出現人類大事件，小布希根據其情報發動伊拉克戰爭推翻薩達姆，中央電視台《世界周刊》有這個專題，其他任何文字全部沒有發現這個情況，被稱為任何語言都有神跡出現，得到天神的干預，

在死海古捲髮現之前，通行的馬所拉文本，成書於公元八世紀，基督教會已經成氣候（四世紀被立為國教），因此馬所拉文本不能作為舊約聖經未經篡改以及但以理書成書年代的證據。

後來就發現了死海古卷，死海古捲成書於公元前二世紀左右，其內容與通行的舊約文本並沒有大的變動，這就使「舊約篡改說」破產，同時也證明公元前就有但以理書，證明但以理書成書年代絕不可能在公元後。

摩西帶領以色列人出埃及時，男丁大約六十萬。這批以色列人是親眼看見摩西在埃及人面前行神跡、過紅海的，也是親眼看到摩西在西奈山上領受律法誡命的。他們當時更多的是採用口傳的方式傳講這個歷史。

以色列人極其注重傳統，他們會在每年的逾越節紀念摩西率領以色列人出埃及的事迹，並且由每一個孩子輪流詢問「我們為什麼吃無酵餅？」等諸如此類的問題，然後由一家之主回答「這是為了紀念摩西……」因此每一個以色列人從小都對摩西的事迹爛熟於胸。

同時，每一個（是每一個）以色列的男孩子從12歲開始要學習律法，所有律法條文必須背熟，隨時抽查，直到30歲正式開始工作。

上面也提到，文士抄寫聖經是何等鄭重其事。每個安息日，聖殿里或是會堂里要拿聖經來讀的，如果發現有錯誤，呵呵…

今天，聖經的希臘文與拉丁文的手抄本共有一萬多本存在世界各大圖書館裡。書志學者的研究發現手抄本與手抄本之間的確有小差矩，不同點是0.5%。

以色列人對歷史、傳統、上帝的啟示的傳承，不是一個家族或者一個職業在傳承，而是一個民族在傳承。

以色列南北國時期，文士以斯拉帶來的宗教大復興，正是建立在宣講聖經古籍的基礎上，如果古代典籍沒有流傳，以斯拉讀什麼？

創19章論到所多瑪和蛾摩拉的傾覆。1968年前，除聖經之外並未發現關於二城的記錄，因而許多反對聖經的學者認為這是捏造的傳說。但是，一名研究近東文化的羅馬大學生柏提那都(Giovanni Pettinato)發掘了一個被人遺忘多年的文化城都「埃卜拉」(Ebla)，隨之發現了數以萬計的泥版，所論及的眾多古城中提到了所多瑪和蛾摩拉。其中，有一塊泥版是埃卜拉與所多瑪買賣穀物的單據，可見這兩座城確實存在。

創13:10 記載說：「羅得舉目看見約但河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先，如同耶和華的園子。」1924年，奧伯萊博士(Dr. W. F. Albright)和凱爾博士(Dr. M. G. Kyle)率隊前往死海探索。在死海的東南角找到五個被淡水形成的綠洲，綠洲中間有一處高出死海水平500英尺的地方，名叫「巴俄達拉」(Bab-ed-Dra / Bab edh-Dhra)。

在那裡找到一所龐大堅固城的廢墟，那裡有極多的陶器碎片、燧石及其他追源至主前2500至2000年間的遺物。這些遺迹顯示那裡曾是人口眾多的富饒之地，但居民到主前2000年便突然滅絕。以當時的人口及生活條件看來，那地必定非常肥沃，正如聖經所描述的「如同耶和華的園子」。

由於這地的人口突然滅絕，土地就一直荒蕪著，這一切似乎表明此地曾經歷一場改變該區土壤和氣候的大災難。依照他們二人及多數考古學家的意見，所多瑪和蛾摩拉位於河下流的綠洲之上，但二城現今已被死海淹沒。

按聖經記載, 所多瑪和蛾摩拉是被從天而降的硫磺與火所滅(創19:24-25)。許多學者相信這裡所指的是一次引致大爆炸的地震。伍德(Leon Wood)曾提出幾個支持論據：從天而降的硫磺與火提示大爆炸後燃燒物體像雨一般降落在城內。亞伯拉罕看到濃煙從城中冒起，顯示該處有火。

事實上，該地遍滿易燃的柏油是久知的事實，古代作者曾記載那地有很強的硫磺味，表明在以往的時日里該處曾有一定份量的硫磺存在。此外, 整個約但河谷的地面都充滿巨大裂縫, 是有利地震的條件。

神就是在那刻神跡般地引發了大地震，從而釋放大量混合氣體的硫磺射上天空，又使大量的瀝青(asphalt)滲出地面。閃電可能導致這一切燃燒起來，整個地區也隨之被烈火吞滅。

美國學者費根(Jack Finegan)如此報導：「仔細研究該地的文學、地理及考古資料後，我們得出如下結論：那道德腐敗的平原諸城(創19:29，特指所多瑪和蛾摩拉) 現今位於水平緩慢上升的死海南部，這些城的毀滅是由於地震，以及可能隨同地震而來的爆炸、閃電、天然氣泄漏和大火。」

縱然沒有親眼看見，聖經所記錄的所多瑪和蛾摩拉確實存在，而且就如聖經所記被從天而降的硫磺與火傾覆了。兩個世紀以來，聖經考古學不斷取得新的成果，它們使人類對《聖經》的認知不斷步入更科學、更嚴謹的軌道。一度質疑聖經可靠性的學者都因自己所發現的概嘆：

「考古資料和銘文資料證明了舊約中無數的章節和論述的歷史真實性。」——《考古學與聖經鑒別學》(Archaeology Confronts Biblical Criticism)

「事實上，可以斬釘截鐵地說: 至今沒有任何考古發掘曾與任何一處聖經記載抵觸。許多考古發掘出來的，不論在大綱領域或在細目上，都證實了聖經中的歷史記載。」——《荒漠江河》(Rivers in the Desert)

伯36:4「我的言語真不虛謊；有知識全備的與你同在。」

死海古捲成書於公元前二世紀左右，其內容與通行的舊約文本並沒有大的變動，

所多瑪和蛾摩拉達到基本是全世界唯一記載的程度，而沒有任何差錯，普通的神棍能如此作假而沒有任何差錯嗎？如果作假最遲在公元前二世紀左右完成聖經寫作，對於被迫害到

例如紀元後三零三年，羅馬皇帝Diocletian發動了毀除聖經運動，將一切搜出的聖經焚毀，並且建立了一座大石像，象微聖經已被消滅。石像下面刻了幾個拉丁字：謂「基督徒之名稱已被消滅」。但是，今天聖經仍然是世界上最暢銷的一本書，遠非任何書籍所能及，每年銷出不下三千萬本。

正常人能作為投資相信被迫害毀滅的聖經會如此發達嗎？

如此準確沒有任何差錯的譯文過程和沒有任何技術差錯的文字，絕對不可能由人力完成，列寧，斯大林全集的寫作水平無法懷疑在上面的國力投資，問題是今天根本沒有人看了，這投資全部打水漂，人力和神力區別一目了然

（我一個同學的同學是回民，信仰穆斯林，問他為什麼對宗教如此虔誠，他說你最好別這麼問，就好像你們吃飯睡覺一樣不需要解釋。）

關於信仰上帝，最近剛好在看傅佩榮的《哲學與人生》，這兩頁內容寫的很淺顯易懂，應該能解決題主疑問吧。

一個共識，就是真理是存在的，真理是唯一的。接下來的問題是真理存在，誰是真理？我們怎麼去認識真理？

宗教分兩種，一種是人本的宗教，就是從自我出發，人去找神的宗教；一種是神本的宗教，就是神自己啟示他自己給人，來尋找人的宗教。

我們如果鑰匙丟了，我們可以說，我們四處找，最終找到了鑰匙。但我們是否可以繼續說真理丟了，我們去找真理，最終找到真理呢？不會的，不是真理丟了，而是我們自己丟了，我們迷失了，我們也沒有辦法找到真理，若是能找到，就說明我們比真理更大，我們有判斷真理的標準，以至於我們可以為真理冠冕，說好了，就是你了，你就是真理。這是不可能的，我們都承認，我們沒有真理，從來沒有過真理，從來沒認識過真理，這樣我們怎樣真理是什麼樣子的，怎樣去判別哪一個真理呢。所以，從人出發，人也絕對找不到神，因為人根本不認識神，但人卻為自己造各樣的神明，而後去拜它，假神不單單是廟裡的那些雕像，若我們認為金錢是萬能的，那金錢也就是我們的神，除此以外，自己、名譽、地位、性、婚姻、友誼、知識等都會被人拿來當做神，當失去自己心中的神時，人就是覺得失去了盼望。

最後，人沒有辦法找到真神，只有一個辦法，就是神用神自己的方式來找人，就像慈父找尋自己走失的孩子，就像牧人尋找走失的羊。神的啟示和尋找帶著神的記號，是人絕沒有辦法去模仿的。超自然的神跡、復活、開紅海、瞎眼得看見、瘸腿得站立等等，聖經本身就是神自我驗證的書，因為人絕寫不出這樣的書來。聖經中神的預言有上百次，每次都有成就，這些都是神自己的印跡。對我們來說，神已經顯明他自己了，我們要去相信嗎？還是我們要繼續相信有限智慧、活在有限空間、有限時間內就會死去的自己或他人呢？

不，他們不知道上帝不存在。

「無論我的著作裡面有什麼好處，完全是因為我在幼年時，母親每日讀一段聖經給我聽，並且要我每日背誦一段。」

　　----英國文豪羅斯金

　　「我相信聖經是上帝給予人類的最好禮物，救世主的一切思惠，都是藉著它傳給我們的。」

　　----林肯

　　「我必須承認，聖經的輝煌使我驚訝。」

　　----法國哲學家盧梭

●關於聖經一些富有意義的事實

　　歐洲最早出版的一本書
　　歐洲活版印刷術是在十五世紀發明的，發明者是哥登堡(Johann Gutenberg一四OO至一四六八)。他所印刷的第一本書就是聖經，普通稱之為「哥登堡聖經」或Mazarin and Bamberg Bibles。十餘年前，美國政府購得一本價值廿五萬美金，存放於國會圖書館中。
　　喜歡集郵的人，多半都有聖經出版五百周年紀念的郵票，是美國印行的，上面印了「一四五二至一九五二」，「約翰·哥登堡用活版印刷之第一本書——聖經——五百周年紀念。」
　　現存最古的全部聖經抄本
　　在印刷術發明以前，聖經都是用手抄寫的，最早的是寫在皮卷上，與紙草(papyrus)所製成之紙上。較後，約從第三世紀開始，才將犢皮製成書本的樣式，抄寫在其上。現存最古老的全部聖經(部份聖經抄本不計在內)，是在紀元後四世紀抄寫的，稱做「西乃抄本」(Codex Sinaiticus)，因為發現於西乃山上的修道院中，故名。發現者是提申多夫(Tischendorf)。他是十九世紀的經文考據學家，對於聖經古卷的鑒定有很大的貢獻。英國政府在一九三三年，從俄國列寧格勒圖書館中購得此古卷，價值十萬英鎊，以當時的幣值計算，比廿五萬美元的哥登堡聖經，又貴了很多。這古卷包含全部舊約(希臘文譯文)，次經(Apocrapha)，新約(略有殘缺)，及較新約為後的「巴拿巴書信」，與「牧者赫爾馬斯之異象」(又稱黑馬牧人書)二書。它是現存全部聖經抄本中最有價值者之一。
　　一九四七年，有人在死海附近發現了許多古卷，其中之一是聖經里的「以賽亞書」。美國耶魯大學的近東語文研究院院長Burrows博士，將他自己與其他重要學者所作研究的結論發表。他們公認這一軸古卷是紀元前一二世紀的手抄本，全卷寬一尺，長廿四尺。目前藏於耶路撒冷希伯來大學圖書館中。這兩千年前的古卷，證實了今天的聖經並未失真。在部份性的聖經抄本中，它是最古老的一卷，比西乃抄本還要早四五百年。
　　棕葉聖經
　　德國葛廷根大學圖書館中，藏有一本抄在棕葉上的聖經，共二千四百七十張棕葉，即四千九百四十頁，恐怕是世界上最巨厚的聖經了。可見各時代的人對於聖經之寶愛。
　　聯合國大廈基穴里的聖經
　　當聯合國大廈立基的時候，舉行了一個儀式，將一本聖經放在瓶中，置放地下之基穴中。聖經才是世界和平的真正基礎呢！當人類違背經訓的時候，戰爭與痛苦就必然來臨。
　　世界名人對於聖經的評語
　　海萊博士將世界名人對於聖經的評語，集錄在他所著的「聖經手冊」裡面，茲摘譯一部份如左：
　　科學家牛頓(SirIssac Newton)說：「聖經裡面有很多可信的憑據。」
　　英國文學家迭更司(Charles Dickens--雙城記作者)說：「新約是世界上過去與將來最好的一本書。」
　　英國桂冠詩人Tennyson說：「讀聖經本身就是一種教育。」
　　美國歷史名人Daniel Webster說：「我每年一次，讀完全部聖經，數十年如一日，從未間斷。沒有聖經，不僅失去豐富智慧，尤其沒有行為的準則。上帝是真理的淵源。」
　　一個人如果不認識上帝，便失去真理之光。他的人生便如在沙漠之中。既不知生命之根源，也不知人生的歸宿。
　　海倫·凱勒與聖經
　　舉世聞名的聾盲偉人海倫·凱勒女士，從小就忍受著聾盲啞的痛苦，但是她竟能努力成功，不但大學畢業，而且名列世界偉人之林。她是聖經的愛好者之-。當聖經會送給她巨達廿冊的盲文聖經時，她回信說：「我坐在它們旁邊，用手敬愛地撫摸著它們。四十年來我愛著上帝的話。我以特別感恩的心情摸著這寶貴的書頁，好像它們就是我手中的杖，它在凄涼沮喪與災禍的幽谷中支持著我，使我不致傾跌。是的，聖經——救主的教訓——是領人出黑暗的唯一道路。」這一位不幸者，獲得了黑暗中的光明。
　　聖經——上帝的話——好像什麼？
　　在聖經里，有不少關於上帝之話的比喻，昭示我們上帝之話與人生的關係。
　　如奶——滋養心靈，使之長大強健(彼得前書二章二節)。
　　如蜜——是心靈與精神上的享受與喜樂(詩篇十九篇十節)。
　　如光——引人行正道(詩篇一一九篇一O五節)。
　　如劍——剖開心靈深處，辨別善惡是非(希伯來書四章十二節)。
　　如錘——擊碎向上帝所存剛愎之心(耶利米書廿二章廿九節)。
　　如火——熔化與潔凈之效(耶利米書計三章廿九節)。
　　如雨——濕潤心田，結出佳果(以賽亞書五十五章十一節)。
　　如種——落人心田，收穫豐富(馬可福音四章二至八節)。
　　如鏡——顯露自己原來面目，導人悔改，接受救思(雅各書一章廿三節)。
　　如金——最為寶貴，是人生最大的財富(詩篇十九篇十節)。
　　聖經的中心
　　聖經雖然分為新舊二約，共有六十六卷，一千一百八十九章，三萬一千一百七十三節，執筆者四十餘人，先後歷一千五百年方成，但是它有一個共同的中心，就是耶穌基督。舊約的預言與預表，都是指向基督的箭頭，可以稱為基督的影子：新約記載基督的生平，教訓，及其教會之建立與擴展，可以稱之為福音的實體。當我們詳細研究聖經的時候，就認識了人類的救主——其降臨世界以前之準備，其言行，其被釘死十架代人贖罪，其復活，其能力，其計劃，其教會，其再來。
　　如生命草，永存不滅
　　在牙買加(Jamaica)有一種草，稱做「生命草」，因為它的枝葉幾乎不可能枯乾致死，如果你搞下它的一片葉子，用線吊在空中，它決不會死，反而生出許多白色的纖毛，吸收空氣中的水分而繼續生存與長大。所以土人將它叫做生命草。聖經正是如此。在過去二千年中，聖經遭遇了好多次激烈的反對與摧殘，例如紀元後三零三年，羅馬皇帝Diocletian發動了毀除聖經運動，將一切搜出的聖經焚毀，並且建立了一座大石像，象微聖經已被消滅。石像下面刻了幾個拉丁字：謂「基督徒之名稱已被消滅」。但是，今天聖經仍然是世界上最暢銷的一本書，遠非任何書籍所能及，每年銷出不下三千萬本。單就中文聖經來說，從一八一四年第一本新約聖經出版以來，在一百二十年中，平均每年售出四百萬本(連單冊在內)。
　　天下之大經
　　聖經已經譯為一千三百多種文字，世界上沒有任何其他的書，有其十分之一的譯本。真是名符其實的「天下之大經」。
　　●聖經七奇
　　從前張之江將軍把聖經叫做「天下之大經」，這一本「大經」更是一本「奇經」。其奇不一而足，舉述如下。
　　一、聖經獲得普世偉人的讚揚
　　古，今，中，外，對聖經備極讚揚的偉人，不可勝數，茲舉數例如左：
　　德國文豪歌德(Goethe)說：「聖經是我一生最可靠的雄厚資本，是取之無盡，用之不竭的寶庫。」又說：「主耶穌基督崇高偉大的人格所發的光輝，都從四福音書里放射出來。這種光輝是神聖的。」
　　美國偉大的發明家愛迪生(T．A．Edison)被英國皇家學會會長洛奇爵士(Sir Lodge)稱為「世界最偉大的人」。他在他的實驗室里刻了座右銘：「我深信有一位全智全能，充滿萬有的至高至尊的上帝。」他認為聖經的寶訓，乃是人類行為最高的標準，也是人生道路不可須臾或離的指南。
　　英國著名科學家培根(Francis Bacon)說：「只有聖經才能使國家社會蒙受最大的福拉。」
　　中國王寵惠博士，是中國最著名的法學家，歷任司法部長，外交部長，國務總理等要職，他不但是一個篤信聖經的人，並且親著「信道七問」，根據聖經闡釋救恩要道。(以上參閱「世界名人宗教觀」)。
　　二、聖經的流傳之廣無可倫比
　　聖經已經譯為一千三百多種文字，代表人類總人口的百分之九十五。一九六一年度內，聖經銷售的總數是三千五百萬本(包括單行本在內)。沒有另外任何一本書能夠望其項背。大英圖書館有存書四百萬冊，排起來長六十哩，但是一年內所售出的聖經，就比它長出數倍。
　　三、聖經對人類社會影響之大
　　英國哥拉斯哥大學文學院長Prof Barker列出十本對於英國影響最大的書，次序如下：一、聖經；二、天路歷程；三、莎士比亞的作品；四、失樂園；五、華茲華斯的詩集；六、衛斯理，華特，顧柏三位的聖詩；七、白爾斯的詩集；八、迭更司的作品；九、魯濱遜漂流記；十、格雷的作品。
　　聖經高居首位。人類社會直接或間接受其影響之大，不能估計。歷史告訴我們，各種偉大的運動，諸如奴隸解放運動，兒童福利運動，婦女解放運動，監獄改良運動，貧民窟改良運動，海員生活改良運動，護士制度改良運動等等的領導人，都是直接受了聖經教訓的影響。
　　四、聖經的文學價值
　　朱維之教授所著「基督教與文學」一書，把聖經本身的文學價值與其影響，講得很清楚(參閱該書第二章)。西洋文學名著諸如但丁的神曲，歌德的浮士德，密爾頓的失樂園，丁尼生的聖杯，拜倫的黑暗與該隱記，華茲華斯的永生頌，雨果的可憐人，等等，都與聖經有不可分離的關係。連俄國文豪高爾基也說：他向聖經中的詩篇學習寫作。數不清的作家們，都承認自己從聖經得到靈感而進行寫作，托爾斯泰就是最顯著的例子之一。
　　五、聖經對於人生的改造力
　　當達爾文親眼看見南美一個島嶼上的居民，如何因為接受了聖經而在生活上產生巨大變化時，回到倫敦立刻向英國聖經公會捐款。是的，聖經在千千萬萬的人身上，造成了改變。
　　筆者書架上有一本先父遺留下來的皮面聖經，皮面上有八個燙金字：「此乃天下之大經也」，是張之江將軍所書，他是一個虔誠熱心的基督徒。他悔改信主的原因，就是看見一個親友信主後的大改變，使他深受感動而開始聽道。
　　六、聖經六十六卷的一貫性
　　聖經內的舊約共有卅九卷，新約共有廿七卷，共六十六卷。作者約四十人，先後約一千五百年。作者的時代背景不同，教育不同，出身不同，年齡不同，但是全部聖經卻有一貫的內容，一致的方向，互相吻合的信息。顯然出自同一位設計者之手，這是許多聖經學者所認為聖經的超然來源的證據之一——由聖靈的感動而產生。
　　七、奇中之奇——聖經的主人翁：耶穌基督
　　全部聖經的中心就是耶穌基督。舊約是耶穌基督降臨以前的準備，包括關於他的預言與預表。四福音是耶穌基督的事迹新約其他各卷是耶穌基督之福音廣傳的經過，與其教義的闡釋。全部聖經中都顯露著耶穌基督的影子，由朦隴而清晰。
　　這一位主人翁本身就是最大的奇蹟。他完美無暇的品格，大能的作為，高超偉大的教訓，奇異的神跡，由死復活等等，都使他成為人類歷史中最突出的人物。他應驗了聖經中許多的預言，而他自己的預言也應驗於歷史中。他說了沒有人敢說的話：「我就是道路，真理，生命；若不藉著我，沒有人能到父(指上帝)那裡去。」「我就是門；凡從我進來的，必然得救。」「人看見了我，就是看見了父。」「人子來為要尋找拯救失喪的人。」「並且捨命作多人的贖價。」
　　他的一切向我們顯明，他就是我們所需要的救主。他能把我們從罪惡里與滅亡中拯救出來。

韋伯把現代化視為工具理性的擴張，所謂工具理性就是指理性和終極關懷處於二元分裂狀態。現代科學思想作為現代理性的核心，這一特點十分明確。實際上，理性和對上帝信仰二元斷裂，在唯名論那裡已經開始。
西方的現代性起源於理性和對上帝信仰之二元分裂狀態，它是新教倫理非意圖的結果。二元分裂意味著理性和終極關懷（上帝的信仰）互不干擾。

因此工具理性負責日常生活，上帝（或者面神，RAmen!）負責靈魂的終極關懷。

聖經講的東西嚇你一跳。有人故意只看到其中愛的部分，卻忽視其中恨與殘忍的部分，更忽視其帶來的黑暗歷史。

一、聖經中的部分原文：

「你的同胞弟兄，或是你的兒女，或是你懷中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引誘你，說，我們不如去事奉你和你列祖素來所不認識的別神；是你四圍列國的神。無論是離你近，離你遠，從地這邊到地那邊的神；你不可依從他，也不可聽從他，眼不可顧惜他。你不可憐恤他，也不可遮庇他；總要殺他。你先下手，然後眾民也下手，將他治死；要用石頭打死他，因為他想要勾引你離開那領你出埃及地為奴之家的耶和華你的神。」（申13:6）

如果新娘不是處女，就要用石頭將她打死（申22:21），女人如果在城裡被強姦，也要被處死，在城外被強姦的才能被饒恕（申22:25）。

「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地。兒女要與父母為敵，害死他們。」（太10：21）

「你們不要想我來，是叫地上太平。我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵，就是自己家裡的人。愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」（太10：34）

「人到我這裡來，若不恨自己的父母，妻子，兒女，弟兄，姐妹，和自己的生命，就不能作我的門徒。」（路14：26）（按：中文通行版的《聖經》把「恨」篡改成「愛我勝過愛」，並註明原文作「恨」。為什麼要毫無根據地篡改？是不是《聖經》中譯者也覺得這段話太恐怖了？

" 我必使災禍臨到人身上，使他們行走如同瞎眼的，因為得罪了我。他們的血必倒出如灰塵；他們的肉必拋棄如糞土。 (西番雅書 1:17)

" 凡不尋求耶和華以色列　神的、無論大小、男女、必被治死。"歷代志下15:13

"你必要用刀殺那城裡的居民、把城裡所有的、連牲畜、都用刀殺盡。

你從那城裡所奪的財物都要堆積在街市上、用火將城和其內所奪的財物、都在耶和華你　神、面前燒盡．那城就永為荒堆、不可再建造。"申命記13：15-16 （希特勒和日本人真是非常完美地執行了上帝的命令，將異見者異族者從肉體上消滅，能頒布這種命令的絕非人類，而是畜生）

………………

二、聖經帶來的暴行：

海帕西婭:希臘女幾何學家，415年,基督徒兇殘地襲擊了她，他們用貝殼剝掉了她的皮膚，然後將她燒死。罪名是女巫。吉朋(Gibbon)在《羅馬帝國表亡史》中敘述時說：「她由車上被拉下來，剝脫衣服到一絲不掛，被拖至教堂，為一群野蠻而無人性的狂徒，用尖利的蚝?將她的肉由骨上剝削下來，手腳砍下，拋擲火燄之中。」

加爾文燒死醫生塞爾維特的罪名也是宣傳錯誤教義。雖然同時被天主教和新教宣布有罪，但最後他是被新教的日內瓦理事會以異端的名義燒死。

艾蒂安?多萊，人道主義者．1546年在巴黎被活活燒死，僅僅是因為他譯了柏拉圖的一段對話，裡面否定了靈魂不朽說。

按照基督教教義，女人應絕對服從於男人。於是有發生教會貶低並醜化女人，捏造女巫形象，迫害女人，甚至活活燒死所謂的「女巫」，以及對巫術的追捕。

1484年，兩位教士亨利希和耶科布，撰寫了女巫之槌，詳細列舉了很多種識別女巫的方法，發起了聲勢浩大的「歐洲女巫大審判」。

藉由獵殺女巫之名，三個世紀內約有十萬人被處死，其中絕大多數是女性，尤其集中在宗教改革時期的歐洲地區。

維薩留斯(A. Vesalius, 1514-1564)

是解剖學家，發表了《人體的構造》。教會判他死刑，並通緝追捕。從此他就離開義大利，至老而不知所終。

布魯諾 (G. Bruno, 1548-1600)

是個思想家和哲學家。他反對所謂三位一體說，寫了《論限宇宙和世界》、《論原因、本原和同一》、《諾亞方舟》。更進一步發展哥白尼的宇宙結構模型，指出「太陽也只是千千萬萬個普通行星之一而非宇宙中心」，被羅馬教廷的宗教裁判所迫害而逃亡各地十五年，終於在威尼斯被捕，過了八年酷刑的監倉生活。在1600年被送往刑場時他大聲反對，因此被用鉗子將舌頭從口內拉出並剪斷，然後火刑燒死。

拉美特利(1709-1751)

法國啟蒙思想家，唯物主義及無神論哲學家，主要的無神論著作為《人是機器》，出版後大大激怒教會，著作被焚毀，威嚇要殺死他，拉美特利被迫逃亡終生。

狄德羅(1713-1784)

法國啟蒙思想家，唯物主義及無神論哲學家，《百科全書》的主要編輯者。狄德羅一生提倡科學和理性，反對宗教神學，曾被教會關押三個月。

…………

三、聖經之錯or信徒之錯：

面對這些教會歷史上無法否認的暴行，包括十字軍東征，天主教獨裁，以及日內瓦暴政。

很多人說，並不是聖經的錯，而是那些表面上信而本質上並不信的人扭曲了聖經，而導致的。

但是

第一，之上列舉的聖經之殘暴經文，為這些「好像是信其實並不信」的人，提供了可供引用和背誦的理念基礎和源泉，所以這些經文是教會暴行與黑暗的根源。試想，如果這些人根本引用不到這些變態經文，如何打著聖經和上帝的名義施暴呢？利用上帝打壓異己和異見者的光榮事迹數不勝數，從摩西開始，從客觀的角度來看，其實通篇上是領導者記載下屬的無能、軟弱、不忠，叛變者的可惡，自己的忠心、耐心。一直到法利賽人利用上帝殺毒耶穌，再到保羅彼得利用上帝驅逐斯多瓦派，無不是將異見者定義會假先知，滅亡者，除之而後快，這類經文都是常引不衰的好用工具。

第二，照這種先進的撇清關係的方法，那文化大革命並非領袖倡導的理念的錯，而是下面的人執行偏了，領悟偏了。那天主教什麼理念都不會有錯了，因為錯在領悟者解釋者和執行者。

在純理論方面。想要向信徒洗腦、灌輸和鞏固自己的思想時，就讓信徒充分利用理性，有許多地方解釋不通時，就動用超理性論和上帝不可知論，那在論辯方面，這個理論本身已經金剛不破了。因為理性只能被利用來加強自己攻擊別人，而不能用來懷疑自己。

在實踐方面，凡是執行出善果時，就歸功於聖經的偉大，信仰的偉大。凡是執行出無可否認的惡果和暴行時，就歸功於實踐者的假信、錯誤領悟和愚蠢執行。那這種理念或書籍在實踐方面也是金剛不破之身了。

照此理，世上就不存在錯誤的理念和想法了，只存在錯誤的領悟者，錯誤的解釋者，錯誤的執行者。因為要麼我堅持的這個理念境界太高，你們這些人的理性根本鉤不到（不可知論，上帝大於理性論），要麼你們領悟錯了，理解錯了，導致執行出了惡果和暴行。

第三、基督教各派在堅持「聖經對，人解釋不對，執行不對」的護教論時，都認為相比於其他各派而言，自己這派是對聖經的最蒙恩寵的領悟者，最正統的解釋者，最有力和忠心的執行者。那這麼多自認為最牛逼的派別，到底誰是對的？最牛逼最正統和最神聖的派別和信徒對聖經「總原則」的解釋絕然不同時，聽誰的？

我們只能說，當對立的各方都能引用聖經支持自己，且得出的結論截然不同時，極有可能是聖經本身就是自殺矛盾的，從而成為基督教自我糾結自相攻擊的源泉。本源不正才導致支流旁出，本源不清才導致支流混濁。從這方面講，康德的理論比聖經不矛盾得多，很少有人對康德的理論有那麼那麼多分歧的理解產生那麼多派別。因為人家定義清楚，論證嚴密。

改革宗把其他所有宗派視為要麼異端要麼未歸正宗派兩種，擁有廣泛人氣的任不寐又把改革宗看作受人文主義荼毒的未歸正派，只有路德宗才是最歸正的。基督教的各派無不處於自我陶醉和自我封賞之中，原因非常明顯，各派都有自己「必殺技」的聖經支持自己。

聖經的自相矛盾性和「易被誤解性」在教會界無處不在（管它三自還是家庭，管它歸正還是非歸正）-----大到教會方面派別林立，大佬輩出；小到家庭方面，夫妻各以聖經武裝自己，以達到控制配偶之目的；最後，微觀和limit到每個信徒自己的腦袋裡，信徒自己的思維就一團漿糊，面對生活時不知所措，只能求援於有權威的牧師長老，因為聖經經文與先前的思想打仗，聖經經文與經文之間也打仗，不同牧師之間的講道也打仗，腦袋都快爆了，不如讓渡出自己的思維和決策權，讓牧師長老替自己決策吧。殊不知牧師長老的腦子、家庭、教會也是一團漿糊，只能在信徒面前裝做聖經解釋的權威而已。然後牧師長老紛紛求助本派的「神學家」。時刻盼望著本派高人來做培訓和講經，給自己傳授內力，梳理自己的腦袋。然後本派的神學大佬之間又打仗。邏輯漏洞、詭辯、斷言再加上各種宗教情緒與狂熱，充斥著教會界。

這些遍布到信徒內心、家教、教會之中種種的混亂，爭執，自大，以及暴力殘忍血腥迫害，難道不是一本聖經引發的血案嗎？再怎麼用一派神學和所謂總原則去統一和解釋，亂還是亂，波動無常還是波動無常。因為從源頭就混濁，支流能清澈嗎？從源頭就矛盾，支流能統一嗎？源頭中就有暴力成分，支流會沒有血腥和殘忍嗎？

青年傳道人必看 - 羅賓的回答

青年傳道人必看 - 伍亦勤的回答

基督教可信嗎（基督教總論） - 羅賓的回答

附一：基督教系統化剖析

基督教總論（基督教教義中系統化的錯謬）

附二：文章專輯

信仰探索專輯

看了很多答案，都說不能簡單認為上帝不存在。其實我很想問，信仰基督教的人是怎麼看待別的宗教信仰的？特別是當其他宗教信仰中的教義和基督教有衝突的時候，怎麼解決這個問題？按照不能證偽的解釋，其他教中的創世神也無法證偽，咋整？

一直想回答一個關於上帝的問題。可能不是非常的切題，但是希望能給題主一個不一樣的角度。

說到基督神學不能不說中世紀。在中世紀，哲學是神學的婢女，任何學科都要服從於神學。在當今社會，講科學可能是知識分子的標誌；而在中世紀，歐洲的知識分子基本都信仰上帝。這是簡要的時代背景。

中世紀偉大的神學家，從奧古斯丁、愛留根納、安瑟倫，一直到阿奎那，都致力於證明上帝存在和創世論，並依託上帝的本性來解決自然問題、道德問題甚至政治問題。他們的論證有一個基本特點，就是將理性和信仰相結合。比如安瑟倫的「本體論」證明，即上帝存在之證明，其方法的本質就是「先信仰，再理解」。他希望運用理性去理解他一直信仰的東西。他說「我並非為了相信而去理解，而是為了理解而相信」。

這就是當時「自然神學」的主基調，在於給被信仰的東西以一種理性的說法。

當時的「自然神學」，大致可以抽象成「自然—上帝—心靈」這樣一種模式。上帝創造了自然，賦予了自然合理有序的秩序。而人的心靈以某種方式分有上帝的思想，從而可以通過上帝認識自然中的理性秩序。

以現代人的眼光來看，這種「自然神學」可能不夠理性，不夠科學。第一，它有冗餘，不夠簡單化。第二，這種理性、信仰混合的論證形式，很容易陷入「我和你談理性，你和我談信仰」的困境。但是無論如何，在當時缺少現代科學方法和思維的情況下，這是人們理解世界，理解自身的思想方式。

後來在中世紀末期，出現了一個關鍵的思想家奧卡姆。他遵從「唯意志論」，認為上帝創造萬物純憑意志，沒有理性的聯繫，因此「自然—上帝—心靈」中自然和上帝的理性聯繫被打斷了。對「自然神學」更加致命的一擊是，他在論證「唯名論」時使用了一種被稱為「奧卡姆剃刀」的簡單化原則：「能用較少的原則解釋的，就無須更多的原則」。這樣一來，在我們能夠直接通過理性認識自然的情況下，就無須再多經過上帝這樣一個環節，「自然—上帝—心靈」簡化成了「自然—心靈」。而「上帝—心靈」的關係純粹變成了信仰的問題。

就這樣，奧卡姆從哲學中得出了某種更像是科學的東西，理性和信仰開始分道揚鑣。上帝存在的問題成了一個信仰的問題，而不是一個理性的問題。理性知識只限於自然世界，而宗教知識成了上帝光照或者啟示的超自然產物。

從此，對自然事物的研究越來越獨立於神學的解釋，「自然神學」慢慢讓位於「自然科學」。而宗教和信仰領域，則慢慢朝「神秘主義」發展。上帝超越存在物，超越知識。既然都超越知識了，我怎麼能告訴你上帝是什麼樣子呢？

我如果相信上帝存在，那是我的信仰，我不能理性地證明給你看。而對於自然世界的問題，我也不會訴諸上帝來解釋。

所以題主，上帝存不存在的問題可能就不是那麼確定了吧。

從這裡我們能學到什麼？也許理性和信仰相結合真的不是一個好主意。想想如今吵得火熱的憲政問題和中醫問題，有多少人仍然是「我和你談理性，你和我談信仰」？

如果你對天文學或量子物理學進行持久深入的研究，你也許會發現，在學術論文的盡頭，上帝在薄霧中慈祥的看著你，當然，也許是更高層級文明，一回事一回事。