佛是無悲無喜的嗎？

01-07

《金剛經》里描述釋迦牟尼時，說他吃飯時也要托著缽去要飯回來吃；吃完開始打坐，打坐前可能還要洗洗腳之類的。佛也過著普通人的生活，那麼佛真的是無悲無喜的嗎？還是說他們的悲喜以另一種形象表現出來？

謝邀。

南懷瑾老先生曾經打過一個比方說，學佛如果學的沒有喜怒哀樂，那門前的石雕木像豈不是早就成佛了。

佛一樣是活潑潑的，同樣有喜怒哀樂。只不過，和我們凡夫相比，不會執著於喜怒哀樂，不會被外境所污染。有個比喻說，好比如一面光明的鏡子，雁過留影，雁去無痕。待人接物大體如此，但內心寂然安住於圓滿光明的境界中。

學佛的人，無論內證多麼高深，那怕如本師釋迦摩尼佛，一定是極高明而道中庸。那種境界，言語實在無法傳達出萬一，借用唐代高僧百丈禪師開悟後的一句詩作為總結吧，『不異舊時人，只異舊時行履處』。

佛也到仞利天為母說法。

『文殊師利，如轉輪王、見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠、久在髻中，不妄與人，而今與之。如來亦復如是，於三界中、為大法王，以法教化一切眾生、見賢聖軍，與五陰魔、煩惱魔、死魔、共戰，有大功勛，滅三毒，出三界，破魔網，爾時如來亦大歡喜，此法華經，能令眾生至一切智，一切世間、多怨難信，先所未說，而今說之。』

諸佛如來，「常、樂、我、凈」。

大乘涅盤與如來法身所具足之四德。又稱涅盤四德。達涅盤境界之覺悟為永遠不變之覺悟，謂之常；其境界無苦而安樂，謂之樂；自由自在，毫無拘束，謂之我；無煩惱之染污，謂之凈。〔北本涅盤經卷二十三、佛性論卷二〕（參閱『四德』1829）

以上參考。不知道是否有斷章取義的錯誤。

這麼說吧，佛菩薩的心是寂靜的，無形無相的，無喜無悲的，如如不動的，但是表面上，會隨著眾生的喜怒而喜怒，也就是佛菩薩會以眾生心為己心，眾生樂，他們也會樂，眾生悲，他們也會悲。。。。所以大慈大悲救苦救難的佛菩薩們就來幫助眾生離苦得樂，解脫出六道輪迴，走向極樂世界

私以為可以有悲喜，而不受控於悲喜，是為智慧者。

既非有悲有喜，也非無悲無喜，而是一種遠離兩端（有或者無）的，在悲喜之外的，心不著境的，如如不動的狀態。

個人感受，情緒都是不實的，大部分悲喜從我欲我執我愛而來。佛教的喜樂與普通意義的悲喜有很大不同。

至於這喜樂，不是妄心形象的造作，舉個不恰當的例子，就如您沉浸在某件事中，這個過程中的感受一樣。

我倒覺得不是無悲無喜，而是至悲至喜

佛菩薩都是大慈大悲的，無量眾生誓願度嘛

慈悲跟我們日常的高興傷心是不一樣的，我們的是情緒變化，因為有喜，才有悲是相對的，樂極生悲嘛，是一直變化的。佛菩薩的慈悲應該是像陽光普照在大地。是一種恆常的關照，不是起伏和變化。個人理解的大致如此，實際上佛菩薩的境界是無法用語言表達的。阿彌陀佛

我理解的無悲無喜，首先是一種因果：沒有悲，就沒有喜，做到沒有喜，才能沒有悲；然後才是一種狀態：沒有悲喜，內心空靈，不是空，而是包含全部。

就像天空，悲喜只是天空中過往的雲彩，無悲無喜，心中有的是整個天空。

佛是無漏的，他們不是沒有情緒，只是智慧到達了一定境界而已

佛是無緣大慈，同體大悲。慈悲喜舍。

佛有三身，法身，報身和應化身，法身集聚真如妙理為身，真如光明，無形無相，自然無悲無喜，報身智慧圓滿，自然能斷除悲喜。而應化身是講求緣起的，按照緣起因果來運行，悲喜也是緣起，也在因果當中，所以佛的應化身是有悲喜的，也是有生老病死的，釋迦牟尼佛的一生也是佛的應化身的示現。

佛子本是多情種，若非如此，怎會有「但教群迷登彼岸，敢辭微命入爐湯」的大慈悲

個人感覺:「不生不滅，不垢不凈，不增不減」是佛的境界。是說佛心永固，不為外物說動，所行所想皆依佛心。不是說沒有七情六慾，要不佛為什麼要普度眾生，有動作思想就有七情六慾

悲喜不著相

佛即是人，故有悲喜，只是不拘泥於悲喜，也不執著於悲喜。

悲喜本就二元對立，此俗人語境。應是：非悲非喜，非非悲非非喜，直至滅定空等，才進入佛之語境。所以此問題，有問題。